Stačiatikybė skiriasi nuo katalikybės, tačiau ne visi atsakys į klausimą, kokie būtent šie skirtumai. Yra skirtumų tarp bažnyčių ir simbolikos, ir ritualo, ir dogminės dalies.

1. Skirtingi kryžiai


Pirmasis išorinis skirtumas tarp katalikų ir stačiatikių simbolių yra susijęs su kryžiaus ir nukryžiuotojo atvaizdu. Jei ankstyvojoje krikščioniškoje tradicijoje buvo 16 kryžiaus formų rūšių, tai šiandien tradiciškai keturkampis kryžius siejamas su katalikybe, o aštuoniakampis arba šešiakampis – su stačiatikybe.

Žodžiai ant kryžių esančios lentelės yra vienodi, skiriasi tik kalbos, kuriose yra užrašas „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius. Katalikybėje tai lotyniškai: INRI. Kai kuriose Rytų bažnyčiose graikiška santrumpa INBI vartojama iš graikiško teksto Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶί δθος.

Rumunijos stačiatikių bažnyčia naudoja lotynišką versiją, o rusų ir bažnytinės slavų kalbose santrumpa atrodo kaip I.Н.Ц.I.

Įdomu tai, kad ši rašyba Rusijoje buvo patvirtinta tik po Nikon reformos, prieš tai ant planšetės dažnai būdavo rašoma „Šlovės karalius“. Šią rašybą išsaugojo sentikiai.

Vinių skaičius dažnai skiriasi ir ant stačiatikių ir katalikų krucifiksų. Katalikai turi tris, stačiatikiai – keturis.

Esminis skirtumas tarp abiejų bažnyčių kryžiaus simbolikos yra tas, kad ant katalikiško kryžiaus Kristus vaizduojamas itin natūralistiškai, su žaizdomis ir krauju, erškėčių vainiku, nuo kūno svorio nukarusiomis rankomis. stačiatikių krucifikse nėra natūralistinių Kristaus kančios pėdsakų, Išganytojo paveikslas rodo gyvybės pergalę prieš mirtį, Dvasios prieš kūną.

2. Kodėl jie kitaip pakrikštyti?

Katalikai ir ortodoksai turi daug skirtumų ritualinėje dalyje. Taigi kryžiaus ženklo darymas akivaizdžiai skiriasi. Stačiatikiai krikštijami iš dešinės į kairę, katalikai – iš kairės į dešinę.

Katalikiško kryžiaus palaiminimo normą 1570 metais patvirtino popiežius Pijus V „Kas save laimina... daro kryžių nuo kaktos iki krūtinės ir nuo kairiojo peties į dešinę“.

Stačiatikių tradicijoje kryžiaus ženklo atlikimo norma keitėsi kalbant apie dvigubus ir trigubus pirštus, tačiau bažnyčios vadovai rašė apie būtinybę krikštytis iš dešinės į kairę prieš Nikono reformą ir po jos.

Katalikai dažniausiai sukryžiuoja visais penkiais pirštais, kaip ženklą „opos ant Viešpaties Jėzaus Kristaus kūno“ – du ant rankų, du ant kojų, vienas nuo ieties. Stačiatikybėje, reformavus Nikoną, priimti trys pirštai: trys pirštai sulenkti (Trejybės simbolika), du pirštai prispausti prie delno (dvi Kristaus prigimtys – dieviškoji ir žmogiškoji. Rumunų bažnyčioje šie du pirštai interpretuojami kaip Adomo ir Ievos simbolis, krintantys Trejybei).

3. Uždelsti šventųjų nuopelnai


Be akivaizdžių apeiginės dalies skirtumų, abiejų bažnyčių vienuolinėje sistemoje, ikonografijos tradicijose, stačiatikiai ir katalikai turi daug skirtumų dogmų požiūriu.

Taigi stačiatikių bažnyčia nepripažįsta katalikų mokymo apie pavėluotus šventųjų nuopelnus, pagal kuriuos didieji katalikų šventieji, Bažnyčios daktarai paliko neišsenkamą „uždelstų gerų darbų“ lobyną, kad tada nusidėjėliai galėtų naudotis turtus iš jos jų išgelbėjimui.

Šio iždo turtus valdo Katalikų bažnyčia ir asmeniškai Pontifex.

Priklausomai nuo nusidėjėlio darbštumo, pontifikas gali paimti turtus iš iždo ir parūpinti juos nusidėjėliui, nes žmogui neužtenka savo gerų darbų išganymui.

„Sudėtingo nuopelno“ sąvoka yra tiesiogiai susijusi su „indulgencijos“ sąvoka, kai už sumokėtą sumą žmogus atleidžiamas nuo bausmės už savo nuodėmes.

4. Popiežiaus neklystamumas

XIX amžiaus pabaigoje Romos katalikų bažnyčia paskelbė popiežiaus neklystamumo dogmą. Pasak jo, kai popiežius (kaip Bažnyčios galva) nustato jos doktriną apie tikėjimą ar moralę, jis turi neklystamumą (neklystamumą) ir yra apsaugotas nuo pačios klaidos galimybės.

Šis doktrininis neklystamumas yra Šventosios Dvasios dovana, suteikta popiežiui kaip apaštalo Petro įpėdiniui apaštališkosios įpėdinės dėka ir nėra pagrįsta jo asmeniniu nenuodėmumu.

Dogma buvo oficialiai paskelbta dogminėje pastoriaus Aeternus konstitucijoje 1870 m. liepos 18 d., kartu patvirtinant pontifiko jurisdikcijos „įprastą ir tiesioginę“ valdžią visuotinėje Bažnyčioje.

Popiežius savo teise skelbti naują doktriną ex cathedra pasinaudojo tik vieną kartą: 1950 metais popiežius Pijus XII paskelbė Švenčiausiosios Mergelės Marijos ėmimo į dangų dogmą. Neklystamumo dogma buvo patvirtinta Vatikano II Susirinkime (1962-1965) dogminėje Lumen Gentium bažnyčios konstitucijoje.

Stačiatikių bažnyčia nepriėmė nei popiežiaus neklystamumo, nei Mergelės Marijos Žengimo į dangų dogmos. Taip pat stačiatikių bažnyčia nepripažįsta Mergelės Marijos Nekaltojo Prasidėjimo dogmos.

5. Skaistykla ir išbandymas

Supratimas, ką išgyvena žmogaus siela po mirties, skiriasi ir stačiatikybėje bei katalikybėje. Katalikybėje yra dogma apie skaistyklą – ypatingą būseną, kurioje yra mirusiojo siela. Stačiatikybė neigia skaistyklos egzistavimą, nors pripažįsta, kad reikia melstis už mirusiuosius.

Stačiatikybėje, skirtingai nei katalikybėje, egzistuoja doktrina apie oro išbandymus, kliūtis, per kurias kiekvieno krikščionio siela turi eiti kelyje į Dievo sostą privačiam teismui.

Du angelai veda sielą šiuo keliu. Kiekvieną iš išbandymų, kurių skaičius yra 20, valdo demonai – nešvarios dvasios, bandančios išgyvenančią sielą nunešti į pragarą. Žodžiu šv. Teofanas Atsiskyrėlis: „Kad ir kokia laukinė mintis apie išbandymus atrodytų protingiems žmonėms, bet jų negalima išvengti. Katalikų bažnyčia nepripažįsta išbandymų doktrinos.

Pagrindinis dogminis skirtumas tarp stačiatikių ir katalikų bažnyčių yra „filioque“ (lot. filioque – „ir Sūnus“) – tikėjimo išpažinimo lotyniško vertimo papildymas, priimtas Vakarų (romėnų) bažnyčios XI amžiuje m. Trejybės dogma: apie Šventosios Dvasios eiseną ne tik nuo Dievo Tėvo, bet „iš Tėvo ir Sūnaus“.

Popiežius Benediktas VIII 1014 m. įtraukė terminą „filioque“ į Tikėjimo išpažintį, o tai sukėlė ortodoksų teologų pasipiktinimo audrą.

Būtent filiokas tapo „kliūties akmeniu“ ir lėmė galutinį bažnyčių padalijimą 1054 m.

Jis galutinai buvo patvirtintas vadinamuosiuose „vienijančiose“ tarybose – Lione (1274 m.) ir Feraroje-Florencijoje (1431–1439 m.).

Šiuolaikinėje katalikų teologijoje požiūris į filioką, kaip bebūtų keista, labai pasikeitė. Taigi 2000 m. rugpjūčio 6 d. Katalikų bažnyčia paskelbė deklaraciją „Dominus Iesus“ („Viešpats Jėzus“). Šios deklaracijos autorius buvo kardinolas Josephas Ratzingeris (popiežius Benediktas XVI).

Šiame dokumente pirmos dalies antroje pastraipoje pateikiamas Tikėjimo išpažinimo tekstas be filioque: „Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas“ . („Ir Šventojoje Dvasioje Viešpats, gyvybės davėjas, kilęs iš Tėvo, kuris kartu su Tėvu ir Sūnumi turi būti garbinamas ir šlovinamas, kuris kalbėjo per pranašus“.)

Po šios deklaracijos nebuvo priimtas joks oficialus, taikinantis sprendimas, tad situacija su filioku išlieka ta pati.

Pagrindinis skirtumas tarp Ortodoksų Bažnyčios ir Katalikų Bažnyčios yra tas, kad stačiatikių bažnyčios galva yra Jėzus Kristus, katalikybėje bažnyčiai vadovauja Jėzaus Kristaus vikaras, regimasis jos galva (Vicarius Christi), Romos popiežius.

Doktrina apie Šventosios Dvasios kilimą iš Tėvo ir Sūnaus yra antra pagal svarbą doktrininė pozicija po doktrinos apie popiežiaus galią Bažnyčiai, atskirianti katalikybę nuo stačiatikybės. Priešingai stačiatikių išpažįstamam Tikėjimo išpažiniui, kuris skelbia Šventosios Dvasios nusileidimą tik „iš Tėvo“ (tikiu... „Šventąja Dvasia..., kylančia iš Tėvo“), katalikai pridūrė: „ir Sūnus“ į aštuntojo nario tekstą, kuriame pristatoma в Simbolis yra iškraipymas, turintis gilią dogmatinę reikšmę. Lotynų kalba žodžiai „ir Sūnus“ skamba kaip „filioque“ („filioque“). Šis terminas plačiai vartojamas Šventosios Dvasios eisenos iš Tėvo ir Sūnaus doktrinai apibūdinti.

Filioque doktrinos dogminė esmė

Tikėjimo išpažinimas, kaip trumpas išpažinimas to, kuo Bažnyčia tiki, užėmė Kristaus Bažnyčios gyvenimą ir iki šiol tebeturi išskirtinai svarbią reikšmę.

Istoriškai Tikėjimo išpažinimas atsirado ruošiant katechumenus, ty naujus atsivertusius, besiruošiančius stoti į Bažnyčią Krikšto sakramentui. Kiekvienas pakrikštytasis turėjo jį perskaityti ir taip išreikšti savo tikėjimą. Nariai, ty sudedamosios Simbolio dalys, turėjo dvejopą reikšmę: viena vertus, jie nurodė Apreiškimo tiesą, kurią tikintieji turėjo priimti kaip tikėjimo straipsnį, kita vertus, saugojo. juos nuo bet kokios erezijos, prieš kurią jie buvo nukreipti.

77 Žodis simbolis yra graikiškas, vertime reiškia tai, kas vienija, telkia, laiko.“ Tikėjimo išpažinime kaip tik „sudėtos“ visos tos tiesos, kurios, kaip Bažnyčia žino ir tiki, reikalingos žmogui, jo gyvenimo pilnatvei. Kristuje, išganymui iš nuodėmės ir dvasinės mirties.

Per pirmuosius tris šimtmečius kiekviena reikšminga vietinė Jeruzalės, Aleksandrijos, Cezarėjos, Antiochijos, Romos, Akvilėjos bažnyčia turėjo savo Krikšto tikėjimo išpažintį. Būdami dvasia panašūs kaip vieno ir neatskiriamo tikėjimo išraiška, jie skyrėsi raide, turėdami beveik visus bruožus, susijusius su tam tikrų klaidingų nuomonių, egzistavusių tose vietose, kur buvo naudojamas tas ar kitas simbolis, paneigimu. Iš šių simbolių Šv. Grigalius Stebuklų kūrėjas, išsilavinęs III amžiaus vyskupas, aiškinantis doktriną apie tobulos visų Švenčiausiosios Trejybės Asmenų lygybės asmenines savybes.

IV amžiaus pradžioje, kai plačiai paplito arijonų erezija, pakirtusi pačius krikščioniškosios doktrinos pagrindus, nes Dievo Sūnus buvo pripažintas tik tvariniu, o eretikai pradėjo skelbti savo simbolius stačiatikių pavyzdžiu. , iškilo bendras bažnyčios poreikis parengti vieną tikėjimo išpažintį. Ši užduotis buvo atlikta Pirmojoje ekumeninėje taryboje (325 m.) Nikėjoje, kuri paskelbė savo orą – savo "dogminio pobūdžio žinią. Šiame orose, sudarytame remiantis senovės Cezario ar Jeruzalės bažnyčios krikšto simboliais, formuluotė buvo pristatytas apie Sūnaus ir Tėvo substancialumą. Čia jo tekstas:

"Mes tikime Vienintelį Dievą Tėvą, Visagalį, visko, kas matoma ir nematoma, Kūrėją. Ir į vieną Viešpatį Jėzų Kristų, Dievo Sūnų, gimusį iš Tėvo, viengimį, tai yra iš esmės Tėvas, Dievas iš Dievo, Šviesa iš Šviesos, tikrasis Dievas iš tikrojo Dievo pagimdytas – nesukurtas, substancialus su Tėvu, per kurį viskas įvyko tiek danguje, tiek žemėje. Dėl mūsų dėl žmonių ir dėl mūsų dėl Išganymas, jis nusileido ir įsikūnijo, tapo žmogumi, kentėjo ir trečią dieną prisikėlė, pakilo į dangų ir ateina teisti gyvųjų ir mirusiųjų. Ir Šventojoje Dvasioje."

Tikėjimo išpažinimas, kurį stačiatikių bažnyčia naudoja iki šiol, iš pradžių buvo viena iš šio „nikėjietiško“ tikėjimo išraiškų“ (specifinis Nikėjos tikėjimo pristatymo bruožas buvo išsamus Kristaus dieviškumo išpažinimas), sudarytas po 370 m. iš krikšto Antiochijo-Jeruzalės simbolių. Tada liturginį simbolį patobulino ir priėmė II ekumeninio susirinkimo tėvai (381 m.) Konstantinopolyje (Cargrade), todėl Nikėjos-Tsaregrado (arba Nikėno-Konstantinopolio) tikėjimo išpažinimo pavadinimas buvo pavadintas. įsteigta už jos.

78. Vėliau šis Tikėjimo išpažinimas išplito visose Rytų ir Vakarų Bažnyčiose. Galiausiai III ekumeninė taryba (431 m.) savo 7-ąja taisykle nusprendė, kad šis Simbolis išliks neliečiamas amžinai: „Neleiskite niekam nei ištarti, nei rašyti, nei kurti kito tikėjimo...“

Svarbu pažymėti, kad tyliosios praktikos tvarka Nikėjos-Caregrado simbolis priimtas tiek išėjusiems į pensiją, tiek atsiskyrusiems nuo Visuotinės Bažnyčios – Monofizitų ir Nestorianų bažnyčių.

Jau daugiau nei pusantro tūkstančio metų Nikėnijos-Tsaregradskajos išpažintis tikrai buvo Visuotinis tikėjimo išpažinimas, giedamas ar skaitomas kiekvienoje liturgijoje, o visi vėlesni tikėjimo išpažinimai, dogmos ir simboliniai tekstai buvo raginami jį aiškinti, saugoti. tai iš klaidų ir esant reikalui atskleisti.prasmę.

Šiandien stačiatikių bažnyčiai Nikėjos-Caregrado tikėjimo išpažinimas yra toks pat modernus ir gyvybingas, kaip ir ekumeninių susirinkimų laikotarpiu, privalomas visiems tikintiesiems, negali būti pakeistas ar papildytas, išskyrus visos Bažnyčios pilnatvės balsą, yra Ekumeninėje taryboje.

Stačiatikių bažnyčios išpažįstama doktrina apie Šventosios Dvasios nusileidimą iš Tėvo kyla į Šventojo Rašto patvirtintą tiesą. Viešpats Jėzus Kristus atsisveikinimo pokalbyje su mokiniais paliudijo: „Tiesos Dvasia kyla iš Tėvo (Jn 15, 26). Būtent šį tikėjimą Šventosios Dvasios procesija tik iš Tėvo skelbė ekumenika. Bažnyčia Nikėnijos-Tsaregrado tikėjimo išpažinime. Šiek tiek išplečiant Simbolio tekstą, pagal šventųjų tėvų mokymą, galima pasakyti taip: Bažnyčia moko, kad Šventoji Dvasia yra substanciali su Tėvu ir Sūnumi, t. ji turi (nepasisavindama jos sau) tą pačią esmę kaip ir Tėvas ir Sūnus, kad Jis kyla iš Tėvo, t.y. savo hipostatinę būtį priima tik iš Jo ir remiasi Sūnumi, Sūnaus siunčiamas į pasaulį. („Guodėjos Dvasia, aš atsiųsiu ją jums iš Tėvo“), per Sūnų mes mokome Bažnyčioje ir teisingai vadinami Tėvo Dvasia ir Sūnaus Dvasia.

79 Romos Katalikų Bažnyčios priimta doktrina apie dvigubą ikiamžinąją Šventosios Dvasios ir Tėvo bei Sūnaus procesiją kilo iš Vakarų. Šio mokymo šaknų glūdi Palaimintasis Augustinas (V a.), kuris, pabrėždamas Dieviškosios Esmės vienybę, būdingą visiems Šventosios Trejybės Asmenims, buvo linkęs sumenkinti asmeninės Tėvo nuosavybės reikšmę ir Trejybės vieno žmogaus įsakymas, vykdomas vieno Tėvo. Terminas „filioque“ pirmą kartą buvo įtrauktas į tikėjimo išpažintį Ispanijoje VI amžiuje, o III amžiuje. jis paplito frankų valdžioje.

Romos katalikų bažnyčia galutinai formuoti „filioque“ doktriną baigė XV amžiuje, tačiau giliausiu tarp šventųjų Bažnyčios tėvų reikėtų pripažinti patriarcho Fotijaus pateiktą dogminių šios doktrinos pagrindų įvertinimą. Konstantinopolio savo apygardos laiške (867). Visa vėlesnė šios doktrinos kritika didžiąja dalimi grindžiama jo suformuluotais argumentais.

Fotijus pateikia keturias argumentų grupes prieš filioką:

Pirmąją grupę jis kildina iš Šventosios Trejybės įsakymų vienybės idėjos. „Filioque“ įveda į Trejybę du principus, – rašo šv. Fotijus: – Sūnui ir Dvasiai-Tėvui, taip pat Dvasiai-Sūnui. , o tolimesnėse išvadose į politeizmą.. Būtent, jei Tėvas yra Sūnaus priežastis, o Sūnus kartu su Tėvu yra Dvasios priežastis, tai kodėl Dvasia nesukuria ketvirto Asmens, o šio ketvirtojo. penktadalis ir t. t. iki pagoniškojo politeizmo, „ty čia vartojamas redukavimas iki absurdo. „Kalbant apie Šventosios Dvasios asmenį“, toliau rašo Fotijus, „daroma tokia nepriimtina išvada: iškelta dėl dviejų priežasčių: Šventoji Dvasia turi būti sudėtinga“ (priešingai nei bendras bažnyčios mokymas apie dievybė - M. K.).

80. Antroji argumentų grupė išplaukia iš Šventosios Dvasios eisenos iš Tėvo kokybinio aspekto analizės. "Jei ši procesija yra tobula (ir ji yra tobula, nes tobulas Dievas yra iš tobulo Dievo), M. K.), ta procesija iš Sūnaus yra perteklinė ir bergždžia, nes ji nieko negali atnešti į Dvasios būtį. Dvasios eisena iš Sūnaus gali būti identiška jos eisenai iš Tėvo arba jai priešinga. Tačiau pirmuoju atveju būtų apibendrintos asmeninės savybės, tik jos dėka Trejybė yra žinoma kaip Trejybė, antruoju atveju prieš mus atgyja Maneso ir Marciono erezija. Kaip žinote, Manesas yra doktrinos, vadinamos manicheizmu, įkūrėjas, o Marcionas yra gnostikų eretikų atstovas. Juos vienija dualizmas, tai yra dviejų principų (šviesos ir tamsos), vienodai pagrindžiančių pasaulio egzistavimą, pripažinimas. Šventasis Fotijus čia primena šias erezijas, nes jei sutinkame su argumentu, kad procesija nuo Sūnaus yra priešinga procesijai nuo Tėvo, tai jo savybės turi būti priešingos. Jei procesija nuo Tėvo turi visą šviesos pilnatvę, dieviškuosius tobulumus, tai procesija nuo Sūnaus, kaip priešinga, turi turėti tiesiogiai priešingų savybių, tai yra, į Dievo būtį įvedami du principai - kartu su principu. šviesos ir tamsos principo. Išvada aiškiai nepriimtina, verčianti atmesti pačią prielaidą – „filioque“ doktriną.

Trečioji prieštaravimų grupė grindžiama tuo, kad „filioque“ pažeidžia trijų hipostazių asmeninių savybių kiekybinę harmoniją ir taip Asmenis (arba Hipostazes) suartina vienas su kitu nevienodai. Asmeninė Sūnaus nuosavybė yra gimimas iš Tėvo. Šventosios Dvasios nuosavybė yra procesija iš Tėvo. Tačiau jeigu jie sako, kad Dvasia taip pat kyla iš Sūnaus, tai Dvasia nuo Tėvo skirsis daugiau asmeninių savybių nei Sūnus. Ir todėl ji bus toliau nuo Tėvo būties nei Sūnus, o tai veda į Makedonijos ereziją.

Makedonijos erezija arba dukhoborizmas slypi tame, kad Šventosios Dvasios hipostazė buvo pavaldi Tėvo hipostazei. Ši erezija buvo arianizmo variantas, tiksliau, tolesnė modifikacija. Arijonai Dievo Sūnaus Hipostazę pastatė į subordinuotą padėtį. Ši erezija buvo pasmerkta Pirmajame ekumeniniame susirinkime (325 m.), o Dukhoborizmas buvo pasmerktas II ekumeniniame susirinkime (381 m.). O Fotijus atkreipia dėmesį į tai, kad filioque argumentai veda į šios erezijos atgimimą.

81 Ketvirtoji ir paskutinė prieštaravimų grupė Šventasis Fotijus kyla iš Šventosios Trejybės bendrųjų ir asmeninių savybių priešpriešos – Dvasios eisenos iš Tėvo ir Sūnaus negalima priskirti nei bendroms, nei asmeninėms savybėms. „Jei Dvasios kūrimas yra bendra nuosavybė, tai ji taip pat turi priklausyti pačiai Dvasiai, tai yra, Dvasia turi kilti iš Pačios, būti ir šios priežasties priežastis, ir produktas“. Šventasis Fotijus rašo, kad to nesugalvojo ir pagoniški mitai, vadinasi, tai akivaizdus vidinis prieštaravimas. Be to, jei tai yra asmeninė nuosavybė, kuris iš asmenų? "Jei aš sakau, kad tai yra Tėvo nuosavybė, tada jie (lotynai - M.K.) turi išsižadėti savo naujosios doktrinos", nes jei tai yra asmeninė Tėvo nuosavybė, tuomet tereikia išbraukti "filioque" ir priimti Tikėjimo išpažintį tokį, koks jis buvo prieš šį įterpimą. "Jei tai yra Sūnaus nuosavybė, tai kodėl jie neatskleidė, kad jie tik pripažįsta Dvasios sukūrimą Sūnui, bet atima ją iš Tėvo?" Šventasis Fotijus nori pabrėžti, kad nepriimtina operuotis su intratrejybinėmis savybėmis, kaip kai kuriems. savotiškas logines kategorijas, tai yra, savavališkai perkelti, įtikti vienai ar kitai teologinei ar artimai teologinei nuomonei, perėjimo nuo vienos hipostazės prie kitos sampratą.Jis rašo, kad jei einama šiuo keliu, galima teigti, kad yra ne Sūnus, gimęs iš Tėvo, o Tėvas iš Sūnaus. Jis daro tokią išvadą: "Bet jei Dvasios procesija negali būti pripažinta nei bendra, nei asmenine nuosavybe, tai Trejybėje nėra Šventosios Dvasios procesija apskritai.

Šie šventojo Fotijaus argumentai, žinoma, paprastai nėra lengvai suprantami. Tačiau svarbu į juos įsigilinti ir žiūrėti rimtai. Kaip tik todėl, kad dogminė stačiatikių tikėjimo patirtis turėtų būti pamaldumo ir asketizmo pagrindas, polemizuojant su Vakarų konfesijomis negalima remtis istorinės neteisybės, kurią katalikai ar protestantai atneša ortodoksų atžvilgiu, faktais ar, pavyzdžiui, asmeniniais faktais. Vakarų konfesijų, ypač romėnų, atstovų nešvarumai Būtina vadovautis dogminiu neteisingumu, kurio šaknys yra heterodoksijoje. O šventojo Fotijaus pateikti argumentai tik liudija jo labai gilų dogmatišką suvokimą apie pragaištingas filioque pasekmes.

Kelerius metus po liūdnai pagarsėjusio Fotijaus atvejo „filioque“ doktrina ne kartą buvo katalikų ir stačiatikių teologų ginčų objektas.

Vėlesniais metais po Antrosios Liono unitų tarybos (1274 m.) lotynofilai neteisingai interpretavo patristinius tekstus. Kipro patriarchas Grigalius II (1283–1289), Konstantinopolio patriarchas, gerai išaiškino prasmę: „Dvasia turi savo tobulą esybę iš Tėvo, kuris yra vienintelė priežastis, iš kurios ji savaip kyla kartu su Sūnumi. pasirodo vienu metu per Sūnų, per Jį ir šviečiant nuo jo, kaip ir šviesa ateina iš saulės kartu su spinduliu, šviečia ir pasirodo per jį ir su juo, ir net iš jo... Aišku, kai kai kurie sako kad Šventoji Dvasia kyla iš abiejų, tai yra iš Tėvo ir Sūnaus, arba iš Tėvo per Sūnų, arba kad Ji pasirodo, arba šviečia, arba kyla, arba egzistuoja iš abiejų esmės, tada visa tai nėra Tai reiškia, kad jie išpažįsta, jog Šventosios Dvasios būtybė kyla iš Sūnaus taip pat, kaip ir iš Tėvo. nei vienas, nei kitas (t. y. nei šviesa, nei vanduo) turi šių dviejų dalykų priežastį (spindulys arba upė). Iš tikrųjų vanduo yra iš šaltinio, iš kurio jis pilamas. ayatsya, esama; o šviesa egzistuoja iš saulės, iš kur ji, gaudama savo spindesį, šviečia kartu su spinduliu ir eina per jį.

Didžiuliame Chalkedono susirinkimo, kurio 1500 metų jubiliejų mes neseniai minėjome, darbe yra viena pusė, į kurią reikia atkreipti dėmesį: tai dogminio Rytų ir Vakarų vieningumo, pasiekto garsiojo popiežiaus Leono tomoso, apraiška. Puiku. Šis išpažinimas, sudaręs galimybę vertai pakelti apaštalo Petro sosto autoritetą, kuris rafinuotam Rytų protui sukėlė susižavėjimą supaprastinta, bet įsisavinta didžiausia kristologijos paslaptimi – Vakarų teologija, yra Romos bažnyčios šlovė, kuri tada sugebėjo suvienyti aplink save krikščionišką pasaulį.

Bet kas vėliau lėmė dogmatinę lūžį?

Šiame rašinyje bandysime nustatyti istorinę aplinką ir teologines problemas, kuriose kilo ginčas dėl Šventosios Dvasios procesijos, kuri buvo ir tebėra neišvengiama kliūtis tarp dviejų krikščioniškojo pasaulio pusių. Išsamus šio klausimo tyrimas neabejotinai gali padėti ieškant būdų, kaip ją išspręsti, be per šimtmečius kauptų šališkumo, bet ir išvengiant skubotų sąjungų schemų, kuriose neatsižvelgiama į Bažnyčios tradiciją.

Epifanija. Tapyba – XIV a. Vysoki Decani vienuolynas, Serbija

I. Filioque Vakaruose iki VIII a

Terminų, bent išoriškai artėjančių prie Šventosios Dvasios „dvigubos procesijos“ doktrinos, plitimas Vakaruose, taip pat ir Rytuose, yra susijęs su polemika prieš arijonizmą, nestorianizmą, įvaikinimą ir apskritai erezijas. kuria siekiama paneigti substancialiuosius Šventosios Trejybės Asmenis arba, tiksliau, Dievo-žmogaus Asmens su Tėvu substancialumą. Teigdami esmines, stačiatikiai reikalavo tų Šventosios vietų. Šventasis Raštas, nurodantis Dvasios siuntimą per Sūnų, Kristaus ryšį su Guodėju. Tuo pačiu metu dažniausiai nebuvo keliamas klausimas, kuo skiriasi amžinasis Šventosios Dvasios procesija ir jos laikinoji žinia. Vadinasi, kai kurie tėvai, pavyzdžiui, šv. Kirilo Aleksandriečio, randame tiesioginį ir besąlygišką teiginį apie Dvasios kilmę „iš Tėvo ir Sūnaus“ arba „iš abiejų“, tačiau tai nesutrukdė jam paaiškinti šių posakių laikinos žinios prasme. , ypač kai jie sukėlė sumaištį tarp antiochiečių .

Bet jei Rytuose ši terminija galutinai nelaimėjo, tai Vakaruose viskas susiklostė kitaip. Arijonizmas ilgai išliko tarp germanų tautų – vestgotų – užkariavusių Šiaurės Afriką ir Ispaniją. Ispanijos karalius arijas Riccaredas atsivertė į stačiatikybę. tik 587 m. ir dėl šio atsivertimo kelios vietos Ispanijos bažnyčios tarybos patvirtino Šventosios Dvasios eisenos iš Sūnaus doktriną, prieštaraudamos arijonizmui ir vargu ar suteikdamos jai visą prasmę, kurią vėliau suteikė katalikų teologija. tai. Čia žodis Filioque pirmą kartą buvo įtrauktas į Nikeo-Tsaregrad simbolį, o tokia modifikuota forma paplito Ispanijoje, Galijoje ir Vokietijoje.

Dėl besitęsiančio antiarizmo ginčo, terminologija, kuri Rytuose buvo būdinga keletui atskirų teologų, Vakaruose tapo visuotinai priimta, juolab kad čia VIII amžiuje iškilo nauja erezija – adoptionizmas, kuris taip pat atmetė konsubstancialumą. Tėvas ir sūnus. Nesileidžiant į smulkmenas, paprastai galima teigti, kad senovės lotynų teologijos apie Trejybę kraštas visada yra nukreiptas ginant substancialumą, o pagrindinė lotyniška terminija nesiskiria nuo Šv. Kirilas, todėl gali būti aiškinamas stačiatikių prasme.

Tačiau ypatingą vietą užima bl. Augustinas. Vedamas to paties antiarizmo motyvo ir siekdamas paaiškinti Asmenų substancialumo paslaptį, Hipo vyskupas gerai žinomame veikale „De Trinitate“ kuria naują triadologijos sistemą, leidžiančią pateikti naujų argumentų „už“ konsubstancialumo savo poleminiuose darbuose prieš arijonizmą (Contra Maximinum, pamokslai). Savo sistemoje bl. Augustinas išplaukia iš graikų filosofijos – iš esmės esencialistinės – prielaidų, priešingai nei Rytų tėvams, kuriems bet kurios teologijos pradinis postulatas visada buvo Apreiškimo tiesa, o filosofiniai terminai yra tik šios Tiesos išraiška. Šiuolaikiniai katalikų teologų bandymai harmonizuoti mokymą Bl. Augustinas su kapadokiečių mokymu stačiatikiams lieka neįtikinamas. Kaip žinia, pagrindinė l. Augustinas glūdi Šventosios Trejybės Asmenų „santykių priešingybių“ sistemoje, sudarydamas Jų skirtumą vienos Dieviškosios Esmės prieglobstyje.

Dėstymas bl. Augustinas dėl savo sudėtingumo ir sunkumo ilgą laiką neturėjo didelės įtakos Vakarų teologijai, kuri, jei priimdavo Šventosios Dvasios procesijos iš Sūnaus formulę, retai gindavo savo argumentus nuo De Trinitate, tačiau tiesiog kalbėjo apie esminius asmenis ir laikėsi terminijos, panašios į tą, kurią vartoja Šv. Kirilas Aleksandrietis. Šia prasme įdomu paminėti Šv. Maksimas išpažinėjas Marinai. Rev. Ilgą laiką Romoje gyvenęs ir popiežiaus sostu rėmęsis Maksimas, kovodamas su Rytų monotelitizmu, čia pasirodo kaip vakarietiškos kilmės doktrinos, kuri jau buvo patyrusi kai kurių graikų išpuolių, gynėjas. „Vakariečiai“, rašo šventasis Maksimas, „pirmiausia iškėlė Romos tėvų žodžio vartoseną, taip pat Kirilas Aleksandrietis aiškindamas šventąjį evangelistą Joną. Iš to aišku, kad jie nesiūlo. Sūnų kaip Dvasios priežastį, nes jie žino, kad Tėvas yra viena Sūnaus ir Dvasios Priežastis, vienas iš kartos, kitas per procesiją, bet jie (šie posakiai yra laikomi), kad parodytų, jog Dvasia eina. per Sūnų ir taip patvirtina Būtybės nekintamumą.

Taigi, už šv. Maksimo, aišku, kad lotynų teologija yra tokia pat ortodoksiška, kaip ir Šv. Kirilas, nes jis neįveda antrosios Dievybės priežasties ir pripažįsta, kad vienintelė Priežastis yra Tėvas.

***

Taip pat skaitykite tema:

• Pagrindiniai Romos Katalikų Bažnyčios nukrypimai nuo Visuotinės Bažnyčios dogmos– Arkivyskupas Vladimiras Vasečko
• Filioque ginčų ištakose– Arkivyskupas Jonas Mejendorfas
• Trumpa Romos katalikų doktrinos apie Šventosios Mergelės Marijos Nekaltojo Prasidėjimo apžvalga ir kritika- Gerbiamas Justinas Popovičius
• Romos vyskupai pretenduoja į Bažnyčios vadovybę
• Romėnų teorijos apie popiežiaus pirmumą ir neklystamumą ištakos. Popiežių neklystamumas istorinių faktų šviesoje- Arkivyskupas Mitrofanas Znosko-Borovskis
• Romos popiežiaus ir bažnyčios doktrina- Arkivyskupas Mitrofanas Znosko-Borovskis
• Romos dogminės rekolekcijos. Šventosios Dvasios doktrinoje- Arkivyskupas Mitrofanas Znosko-Borovskis
• Romos dogminės rekolekcijos. Apie gimtąją nuodėmę- Arkivyskupas Mitrofanas Znosko-Borovskis
• Romos dogminės rekolekcijos. Nekaltas Švč. Mergelės Marijos Prasidėjimas- Arkivyskupas Mitrofanas Znosko-Borovskis
• Romos rekolekcijos sakramentų atlikime- Arkivyskupas Mitrofanas Znosko-Borovskis

***

II. Situacija VIII amžiuje

VIII amžiuje bendra krikščionybės politinė padėtis smarkiai pasikeitė, kai Vakaruose atsirado didžioji frankų valdžia, kuri sutelkė popiežių dėmesį ir siekė juos pajungti savo įtakai. „Dvigubos Šventosios Dvasios procesijos“ doktriną imperija iškėlė ne tik prieš arijoną, bet ir prieš graikišką polemiką. Klausimas ne kartą buvo keliamas prieš Karolio Didžiojo karūnavimą. Frankų karalius Pepinas Trumpasis VIII amžiaus antrosios pusės pradžioje palaikė ryšius su ikonoklastiniu Konstantinopolio dvaru. Vakarų kronikos apie tai pasakoja ir mini popiežių laiškus, sunerimus dėl šio pranešimo. Politinės sąjungos troškimas nebuvo vienintelė pokalbių tema. Adonas iš Vienos pasakoja, kaip „757 m., po Viešpaties įsikūnijimo, buvo suburta taryba ir tarp graikų ir romėnų buvo svarstomas Trejybės klausimas ir ar Šventoji Dvasia kyla ir iš Tėvo, ir iš Sūnų ir apie šventuosius atvaizdus. Iš kitų šaltinių sužinome, kad ši taryba susirinko Gentilyje ir kad ji buvo pristatyta amžininkams kaip svarbus įvykis, doktrininis Rytų ir Vakarų bažnyčių susirinkimas. Deja, neturime nei šios tarybos aktų, nei išsamesnės informacijos apie tai. Tikriausiai ikonoklastų atstovai gynė tradiciškai rytietišką požiūrį nuo vakariečių.

Tačiau šie pirmieji susirėmimai buvo tik didžiulio susirėmimo tarp dviejų bažnyčių, įvykusio dėl Karolio Didžiojo teokratinės imperijos atsiradimo Vakaruose, pirmtakai. Yra daug tyrimų apie Karolingų valstybės ideologiją ir struktūrą. Be jokios abejonės, pagrindiniai valstybės-bažnyčios struktūros principai buvo perimti iš Bizantijos, tačiau taip pat labai pasikeitė, ypač kalbant apie Bažnyčios ir valstybės santykius. Kad tuo įsitikintum, užtenka perskaityti įžangą į garsiąsias Karolinos knygas, kurias Charlesas atsiuntė į Romą kaip Nikėjos antrojo susirinkimo dekretų paneigimą. Bažnyčia, pasak imperatoriaus, „nobis in hujus saeculi procellosis fluctibus ad regendum commissa est“. Taigi Charlesas laikė save Bažnyčios valdovu „dieviška teise“. Jis rašo popiežiui Leonui III apie imperatoriaus ir popiežiaus santykius vienos bažnyčios-valstybės visumos glėbyje, kaip jis galvoja apie imperiją: „Nostrum est... sanctam ubique Christi ecclesiam ab incursu paganorum et ab infidelium invasione armis defenderte, foris et intus catholicae fidei agnitione munire . Vestrum est... elevatis ad Deum cum Moyse manibus nostram adjuvare militiam" . Taigi imperatorius yra ne tik Bažnyčios gynėjas nuo išorės priešų, bet ir katalikų tikėjimo sergėtojas iš išorės ir iš vidaus. Popiežiaus vaidmuo apsiriboja malda už karališkųjų ginklų sėkmę. Bizantijoje Bažnyčios ir valstybės sąjunga nieko panašaus iš principo neleido. Visų pirma, caro ir patriarcho diarchija darė prielaidą, kad dogminės tiesos saugotojas yra Konstantinopolio patriarchas. Neabejotina, kad Karolio idėjos apie imperatoriaus vaidmenį Bažnyčioje buvo daug artimesnės „cezariui-papizmui“ nei įprasta bizantiška schema. Tiesa, kaip tik VIII amžiuje šią schemą šiurkščiai pažeidė ikonoklastai: imperatorius Leo Izaurietis pirmą kartą Bizantijoje išreiškė ir bandė įgyvendinti tikrojo cezaropapizmo teoriją ir gali būti, kad jis yra tikrasis Karolio Didžiojo įkvėpėjas.

Vakaruose atsirado krikščionių imperija, kuri, kaip ir Bizantija, įsivaizdavo esanti paremta stačiatikybės pilnatve, saugoma visagalio imperatoriaus, Dievo pateptojo, konkuruojančio su teisėtais Romos Augustų įpėdiniais, įsikūrusiais m. Konstantinopolis suvaidino didžiulį vaidmenį bažnyčių pasidalijimo istorijoje ir ypač formuojant Vakarų mokymą apie „Filioque“.

Po nesėkmingų bandymų derėtis dėl taikos ir bendradarbiavimo, VIII amžiaus devintajame dešimtmetyje Karlas įstojo į politinės konkurencijos su Bizantija kelią. 787 m. derybos dėl pasiūlytos santuokos tarp Karolio dukters Rotrūdos ir jauno imperatoriaus Konstantino VI, Irenos sūnaus, galutinai nutrūko, o tai būtų pasibaigęs krikščioniškos karalystės padalijimu į dvi imperijas, pretenduojančias į Romos Augustų palikimą. Italijoje kilo karas tarp frankų ir graikų.

Būtent tuo metu Karolis gavo VIII ekumeninės tarybos aktus. Vertimas į lotynų kalbą atliktas daugiau nei nepatenkinamai: remiantis Caroline Books citatomis, matome, kad netikslumai prilygo tiesioginiam prasmės iškraipymui. Be to, Charlesas aktuose rado pažiūrų, kurios buvo visiškai svetimos to meto vakarietiškam pamaldumui. Jis pasinaudojo galimybe sukompromituoti graikų stačiatikybę ir taip pakelti savo, kaip tikrojo pamaldumo sergėtojo, autoritetą, atlikti arbitro vaidmenį tarp 753 ir 787 m. tarybų. Tuo tikslu jis išleido savo „Libri Carolini“ arba, tiksliau, „Capitulare de imaginibus“, parašytą paties frankų karaliaus, tikriausiai Alkuino, vardu ir adresuotą Romai. Čia graikai yra tiesiogiai kaltinami erezija ne tik dėl ikonų garbinimo sampratos, bet ir dėl savo triadologijos.

787 metų susirinkimo aktuose tikėjimo išpažinimo šv. Patriarchas Tarasijus, kur Trejybės dogma buvo išaiškinta senąja, tradicine graikų tėvų kalba. Ypač paminėta Šventosios Dvasios procesija „nuo Tėvo per Sūnų“. Tačiau frankų teologai, besisukantys aplink Acheno dvarą, jau nebuvo visiškai susipažinę su graikų teologija, bet bijojo visko, kas gali atrodyti panašu į arijonizmą. Jei IV ir V amžiais vakariečiai, nors jau pradėjo pamiršti graikų kalbą, norėjo gyventi bendrystėje su Rytais, maitintis iš bendrų bažnyčios turtų, turėjo tikrą katalikiškumo jausmą, tai jau nebe byla Charleso teisme. Po ilgų šimtmečių atsiskyrimo nuo Rytų tradicijos matome kultūrinį ir teologinį renesansą visiškai Vakarų žemėje. Karolio dvare jie domisi senovės antika, klasikos studijos atgaivinamos, bet be Bizantijos. Kultūrinis atgimimas grindžiamas grynai lotyniškojo apšvietimo likučiais, saugomais Didžiosios Britanijos, Airijos, Šiaurės Prancūzijos vienuolynuose. Italų mokslininkai, išlaikę tam tikrą ryšį su graikų paveldu, Achene pasirodydavo retai. Alcuinas, Caroline Books autorius ir artimiausias Charleso patarėjas, pats buvo anglas ir bet kuriuo atveju neišmanė graikų teologijos.

Kaip vieną iš svarbių graikų nukrypimų nuo stačiatikybės jis atskleidžia faktą, kad „Tarasijus savo tikėjimo išpažinime skelbė, jog Šventoji Dvasia kyla ne tik iš Tėvo – kaip kai kurie, nors ir kažkaip tyli apie Jo procesiją nuo Sūnaus, kuris visiškai tikėjo, kad jis kyla iš Tėvo ir Sūnaus, o ne iš Tėvo ir Sūnaus, kaip visa visuotinė Bažnyčia išpažįsta ir tiki, bet kad jis kyla iš Tėvo per Sūnų. Taigi autorius žino, kad „kai kurie“ tylėjo apie Dvasios eiseną iš Sūnaus: jis jų dėl to nekaltina, nes, matyt, leistinais pripažįsta tuos tikėjimo išpažinimus, skaitytus tame pačiame Nikėjos susirinkime, kur yra nekalbama apie Dvasios eiseną iš Sūnaus ar per Sūnų, o tik apie Jį sakoma, kad Jis kyla iš Tėvo. Tik „per Sūnų“ jam atrodo makedoniškas, o gal ir arijoniškas. Apskritai, kaip ir visų vakarietiškų, jo mintis visada nukreipta tik į substancialumo apsaugą.

„Mes tikime, – rašo jis, – kad Šventoji Dvasia nekyla per Sūnų, kaip kūrinys, kuris buvo per jį, nei kaip tas, kuris Jį sekė laiku, ar menkesne galia, nei kitokia iš esmės, bet mes tikime. kad Jis kyla iš Tėvo ir Sūnaus, kaip bendraamžių, kaip substancialių, kaip jiems lygų, kaip tos pačios šlovės, galios ir dieviškumo dalyvio, egzistuojančio su Jais. Toliau Alkuinas bando apkaltinti Tarasijų makedonizmu, neva „per Sūnų“ reiškia Dvasios sukūrimą, ir pateikia įrodymų, kad Sūnus iš tiesų yra Kūrėjas ir kad viskas buvo sukurta „per Jį“. Jei Tarasijus su tuo nesutinka, jis neabejotinai patenka į arijonizmą, kuris neigia Sūnaus ir Dvasios dieviškumą. Iš visų šių Alkuino argumentų aišku, kiek „Filioque“ vakariečiams iš esmės buvo tolygu Šventosios Trejybės substancialių Asmenų tvirtinimui. Įdomu tai, kad Alkuinas pripažįsta galimybę vartoti posakį „per Sūnų“, patvirtindamas Šventosios Dvasios veikimą išganymo ekonomikoje: taip jis atskiria šį veiksmą nuo amžinojo Dvasios eisenos. Tačiau „per Sūnų“, jo nuomone, absoliučiai netaikomas amžinajam Dvasios procesijai: šis posakis nebuvo vartojamas nei Nikėjoje, nei Chalkedone. Kita vertus, kalbėdamas apie „Filioque“, Alcuinas teigia, kad jis yra pirminiame tėvų simbolie.

Galiausiai, kaip paskutinį argumentą, jis nurodo Šventosios Trejybės doktriną, kuri jam atrodo ortodoksiška. Ir čia jis pradeda tvirtinimu, kad Dvasia yra Dievas ir Kūrėjas, nes jam atrodo, kad graikai būtent tai neigia: „neįmanoma“, – rašo jis, „atimti Kūrėjo vardą nuo Šventosios Dvasios. Tėvas ir Sūnus yra Dvasios pradžia, ne gimus, nes Jis nėra Sūnus, ne kūrinys, nes Jis nėra kūrinys, bet duodantis, nes Jis kyla iš abiejų. Kaip patvirtinimą jis cituoja ilgą citatą iš Bl. Augustinas, kur plėtojama gerai žinoma doktrina apie Tėvą ir Sūnų kaip vieną Dvasios principą, kaip ir visi trys Šventosios Trejybės Asmenys yra vienas kūrimo principas.

Taigi Karolinos knygos mums suteikia aiškų vaizdą apie tai, kaip frankų teismas traktavo Rytų triadologiją, tiksliau, pastarosios idėją, kuri kilo skaitant 7-osios ekumeninės tarybos aktų vertimą į lotynų kalbą. Pažymėtina, kad „Filioque“ buvo laikoma akivaizdžia tiesa, esančia originaliame Simbolio tekste ir išreiškiančia konsubstancialumo doktriną, prieštaraujančią arijonizmui ir adoptionizmui. Teorija Bl. Augustinas buvo nurodytas kaip antrinis argumentas, pirminės formulės paaiškinimas, o ne postulatas. Todėl jeigu frankų teologai, norėdami įtikti Karolio Didžiojo politikos interesams, nebūtų išėję prieš Rytus dėl visiškai nepagrįstų priežasčių, tai jų teologinės formulės taip pat galėtų būti pateisinamos, kaip ir šv. Maksimas Išpažinėjas pateisino savo laiko lotynišką teologiją.

Romos sostas konkrečiai pasmerkė Karolio išpuolius prieš Rytų teologiją: „Naes dogma“, – rašo popiežius Adrianas I frankų karaliui, „Tarasius non per se explanavit, sed per doctrinam sanctorum patrum confessus confessus est“. Norėdamas pateisinti Rytų formulę „per Sūnų“, popiežius cituoja gana ilgą Rytų ir Vakarų tėvų citatų seriją, susilaiko nuo jų komentarų. Stengdamasis nustatyti šios formulės teisėtumą, popiežius neturi jokio vadovaujančio kriterijaus, jokios apibrėžtos trejybės teologijos. Jo patristinių tekstų rinkinyje randame posakių, kur „per Sūnų“ negalima aiškinti kitaip, kaip tik kaip Dvasios priklausomybės nuo Sūnaus išganymo ekonomikoje išraišką, ir tekstų, kuriuose „per Sūnų“ nebūna. iš viso, o tiesiog substancialūs ir galiausiai tekstai, kur ši formulė suprantama kaip laikinas ar amžinas Dvasios iš Sūnaus procesija. Visiškai aišku, kad Adrianui doktrina apie Šventosios Dvasios eiseną nuo Tėvo ir Sūnaus prilygsta konsubstancialumo dogmai, kuri gali būti išreikšta ir formule „per Sūnų“. O „per Sūnų“ išreiškia Šventosios Dvasios žinią pasauliui. Popiežius neneigia Dvasios procesijos iš Sūnaus: priešingai, jis pateikia naujų argumentų šiam mokymui iš Bl. Augustinas. Jam, be jokios abejonės, būdingas pagrindinis Vakarų teologijos dviprasmiškumas šiuo klausimu, prisidėjęs prie laipsniško Hipo vyskupo doktrinos įsišaknijimo, o vėliau ir dogmatizavimo. Nepaisant to, popiežiaus Adriano atsakymas yra reikšmingas tuo, kad išreiškia aukštą bažnytinę Romos Sosto savimonę besivystančio Vakarų cezaropapizmo akivaizdoje. Kaip tik tuo metu, kai visas Vakarų pasaulis atrado savo šeimininką Karolio asmenyje, popiežius aiškiai išreiškia savo atsisakymą paaukoti Bažnyčios vienybę vardan Vakarų imperijos politinių interesų.

Bet, deja, ne visi Vakarų episkopai pasekė jo pavyzdžiu. 796 ar 797 metais Akvilėjos patriarchas Povas pirmininkauja savo apygardos vyskupų tarybai Friulio Cividale. Tarybos tikslas – nustatyti žodžio „Filioque“ papildymo prie Simbolio teisėtumą. Ilgoje kalboje Peacockas išdėsto savo požiūrį į susitaikymo apibrėžimų reikšmę ir Tikėjimo išpažinimo tikslą. Jo nuomone, jei Konstantinopolio susirinkimo tėvai prie Simbolio pridėjo terminą apie Šventąją Dvasią, kurio Nikėjos orose nebuvo, tai šiuolaikinė Bažnyčia turi teisę į Simbolį įterpti „ir iš Sūnaus“. kad atsispirtų eretikams, kurie teigia, kad Dvasia kyla iš Vieno Tėvo. Pavlinas pripažįsta, kad Šventajame Rašte yra priežasčių skaityti Simbolį nepridedant , tačiau jis randa pakankamai tekstų, palaikančių „ir iš Sūnaus“. Argumentai iš bl. Augustinas neturi. Poreikis išpažinti Šventosios Dvasios eiseną iš Sūnaus išplaukia išimtinai iš substancialumo dogmos, kurią jis kartoja ir daro tokią išvadą: „Jei Tėvas pasilieka Sūnuje, o Sūnus Tėve, neatsiejamai ir esmingai, tai kaip galima netikėti, kad Šventoji Dvasia, vienalytė su Tėvu ir Sūnumi, visada kyla iš Tėvo ir Sūnaus, iš esmės ir neatsiejamai“. Susirinkime Simbolis skaitomas su padidinimu, todėl Akvilėjos patriarchas bažnytine prasme patenka į Frankų imperijos orbitą, kur didinimas jau seniai priimtas ir laikomas neginčijamu. Povas net pateikia atitinkamą ataskaitą Charlesui, prašo patvirtinti tarybos sprendimus ir net, jei nori, juos pakeisti. Šis Peacocko tekstas parodo, koks aukštas Acheno teokratijos prestižas Vakaruose ir su kokiu nuolankumu dalis Vakarų vyskupo pakluso Karolio valiai ir jau tuo metu padėjo pamatus susitaikingiems graikų pasmerkimams m. erezija. Tiesa, Friulio katedra didelių pasekmių neturėjo: nuo 787 metų tarp Acheno ir Konstantinopolio vyko derybos dėl taikos ir net abiejų imperijų sąjungos, kurią užtikrino paties Karolio santuoka su bizantiete Bazilissa Irina. Tokiomis aplinkybėmis frankų kaltinimai erezija graikams kuriam laikui nutrūko.

***

Tačiau netrukus Jeruzalėje graikų iniciatyva vėl iškyla „Filioque“ klausimas. Alyvų kalne nuo seno veikė lotyniškas vienuolynas. Šio vienuolyno abatas, lydimas kito to paties vienuolyno vienuolio, 807 metais išvyko į Karolio dvarą ir, matyt, dėl jų misijos lotyniškasis vienuolynas buvo paimtas ypatingai Vokietijos dvaro globon. Šiaip ar taip, Alyvų vienuolyne buvo diegiami liturginiai rūmų koplyčios papročiai. Netrukus ši aplinkybė sukėlė graikų sumišimą. Vienuolis Jonas, iš vienuolyno Šv. Savvas pradėjo pasakoti, kad visi „frankai, kurie yra eretikai ant Alyvų kalno“, bandė prieš juos sukelti liaudies pasipiktinimą ir išvaryti juos iš Betliejaus bazilikos, visų akivaizdoje sakydami: „Jūs esate eretikai, o knygos. kuriuos turite, esate eretiški". Erezijos turinys buvo „Filioque“ įtraukimas į Simbolį. Taigi akivaizdu, kad graikų pasipiktinimą sukėlė ne lotyniškos apeigos ir pamaldumas, o būtent germanų ritualas – iš Acheno atvežtos „knygos“, kurios taip pat apėmė Simbolio giedojimą su priedu liturgija. Jeruzalės patriarchui Tomui iš anksto išnagrinėjus visą bylą, specialūs laiškai siunčiami į Romą, popiežius Leonas III.

Popiežiaus Leono tikėjimo išpažinimas, išsiųstas vienuoliams atsakant į jų prašymą, turimame lotyniškame tekste adresuotas „visoms Rytų bažnyčioms“. Čia nerandame paminėjimo apie patį intarpą, tačiau vartojami posakiai, tiesiogiai patvirtinantys Šventosios Dvasios eiseną iš Sūnaus, kurie buvo būdingi visai Vakarų teologijai. Ši išpažintis tikriausiai buvo išsiųsta kartu su motyvaciniais laiškais Jeruzalės patriarchui ir vienuoliams: joje buvo atsakyta į vienuolių klausimą apie pagausėjimą ir apie frankų liturgines knygas. Iš visos vėlesnės Leono III politikos, taip pat iš to, kad graikų puolimai prieš vienuolius nutrūko, galima daryti išvadą, kad popiežius pasisakė prieš „ir iš Sūnaus“ įtraukimą į Simbolį. Vis dar galima apgailestauti, kad šie laiškai mūsų nepasiekė: jie neabejotinai būtų įdomūs norint išsiaiškinti popiežiaus nuomonę šiuo klausimu, taip pat suprasti teisės kreiptis į Romą į rytų vietos teismą prasmę. vyskupai, kuriais naudojosi vienuoliai. Vis dar turime popiežiaus Leo laišką Charlesui, kuriame pranešama, kad visa medžiaga, susijusi su Jeruzalės byla, siunčiama Achenui susipažinti.

Tuo metu vėl prasidėjo karinė kova tarp Frankų imperijos ir Bizantijos. Charlesas norėjo graikams rimtai, pagrįstai apkaltinti erezija. Šiuo tikslu Vakarų teokratas turėjo daugybę įpareigojančių teologų, kurie tikrai gerai skaito patristinius raštus. Tiesa, ši erudicija apėmė graikų tėvus tik tiek, kiek jie buvo išversti į lotynų kalbą, o vertimų buvo nedaug ir jie dažnai blogi. Daugelis „vertimų“ buvo pseudopigrafai.

Mums atkeliavo trys literatūros kūriniai, sudaryti šiuo metu ir nukreipti prieš graikus. Pirmąjį iš šių kūrinių sudarė Orleano vyskupas Theodulfas su eilėraščiu, kuriame giriamas imperatorius Karolis, kuris pavedė autoriui sudaryti knygą. Šis kūrinys yra tiesiog patristinių citatų rinkinys, patvirtinantis „Filioque“ doktriną. Cituojami: Atanazas Didysis, Kirilas Aleksandrietis, Hilarijas Pikavietis, Ambraziejus, Didimas (vertė Jeronimas], Augustinas, Fulgentijus, popiežius Hormidza, Liūtas ir Grigalius Didysis, Izidorius Sevilietis, Prosperas, Vigilijus Afrikietis, Konstantinopolio Proklas, Agnelis , Cassiodorus and Prudentius.. Teodulfas, turintis gana nemažą erudiciją, yra labai liūdnos tradicijos, kuri tvirtai įsitvirtins stačiatikybės ir katalikybės santykiuose, protėvis: tėvus cituoja su poleminiu tikslu ir ieško tik sau naudingų žodinių formulių. pusėje, net jei jie yra atskirti nuo jų prasmės, kylančios iš konteksto. Kaip ir popiežius Adrianas I aukščiau minėtame laiške Karoliui, Theodulfas taip pat cituoja autentiškus Vakarų tekstus, ypač Šv. Augustino tekstus, kurie vėliau turės lemiamos įtakos katalikams. teologija.

Antrojo kūrinio prieš graikus autoriaus nežinome. Jis, kaip ir Teodulfas, priklausė Karolio globojamų mokslininkų skaičiui, o jo darbas taip pat skirtas imperatoriui, kuriame jis mato vienintelį Bažnyčios globėją. Jame matome bandymą pateikti argumentų sistemą, palankią doktrinai apie dvasios eiseną iš Tėvo ir Sūnaus. Pirmasis skyrius daugiausia susideda iš nuorodų į Šventąjį Raštą ir Tėvus. Dauguma citatų yra tos pačios, kaip ir Theodulfo, ir reikia manyti, kad autorius Teodulfo kūrinį panaudojo kaip žinyną, papildydamas jį Leono Didžiojo, Grigaliaus Teologo, Jeronimo, Genadijaus Marselio, Boetijaus, Paskhasijaus citatomis. . Autorius taip pat nurodo popiežių ir ekumeninių susirinkimų autoritetą, kuris tariamai patvirtino tą patį mokymą. Bet įdomu tai, kad vienintelėje savo kūrybos vietoje, kur jis bando teologizuotis pats, pažodžiui nekartodamas cituojamų autoritetų teksto, jis teigia, kad jam „dviguba“ procesija yra tiesiog Asmenų substancialumo išraiška. , t.y. jis laikosi senosios Vakarų teologijos, kuri pažinojo šv. Maksimas. Likę du skyriai, liudijantys, kad Dvasia yra Tėvo ir Sūnaus Dvasia ir kad Dvasia siunčiama iš abiejų, nusipelno mažiau dėmesio.

Trečiasis šios serijos darbas – Šv. vienuolyno abato Smaragdo laiškas Karlui. Miguielis. Šį laišką Charlesas išsiuntė į Romą savo vardu. Šiame gana nereikšmingame kūrinyje autorius, be citatų iš Šv. Šventasis Raštas su jam palankios dvasios komentarais yra išimtinai naudojamas Teodulfo rinkinyje: jis neskaitė pačių Tėvų.

Mobilizuodamas savo mokslines pajėgas, Karlas, matyt, norėjo pasiekti, kad graikus pasmerktų visa Vakarų bažnyčia. 807 m. jis surenka Acheno katedrą. Apie šią katedrą neturime jokių žinių, išskyrus trumpą metraštininko pastabą. Vargu ar kas čia stojo ginti Rytų. Tačiau Charlesas susidūrė su itin svarbia kliūtimi: Romos sostu. Romoje Simbolis buvo skaitomas be papildymų ir atsisakė apkaltinti visus krikščioniškus Rytus erezija.

Dėl Jeruzalės reikalo ir bendros Karolio politikos krypties, frankų dvaro ambasada vyksta į Romą su užduotimi gauti iš popiežiaus konkretų pareiškimą, palaikantį įterpimą. Turime Vokietijos delegacijos susitikimo su popiežiumi Leonu III protokolą. Protokolo sudarytojas yra abatas Smaragdas.

Susitikimas prasidėjo liudijimų iš Šventojo Rašto skaitymu ir šv. tėvai, patvirtinantys doktriną apie Šventosios Dvasios eiseną iš Tėvo ir Sūnaus. Popiežius paskelbė, kad pateikti mokymai yra stačiatikių, kad jis juos pasirašė ir kad tie, kurie sąmoningai priešinasi šiam mokymui, negali būti išgelbėti. Tada ambasadoriai klausė, ar galima tikintiesiems paaiškinti stačiatikių mokymą giedant bažnyčioje. Popiežius į tai atsako teigiamai, tačiau kategoriškai neigia galimybę keisti Simbolį: Susirinkimų tėvai jį visiškai surašė ir uždraudė ką nors iš jo pridėti ar atimti. Kai Karolio atstovai kalba apie misionierišką, pedagoginį poreikį – „jei bažnyčioje negiedama, niekas neišmoks sveikos doktrinos“, popiežius pastebi, kad Simbolyje nėra daug Bažnyčios mokymų, reikalingų išganymui. ir tiesiogiai smerkia Simbolio giedojimą su interpoliacija . „Leidimą dainuoti Simbolį daviau, bet dainuodamas jo nesumažinti ir nekeisti“, – sako jis. Siekdamas palaipsniui pašalinti iš kasdienybės įprastą pagausėjimą, popiežius siūlo frankams grįžti prie tuo metu Romoje galiojusios senovės praktikos: liturgijoje iš viso negiedoti Simbolio, kad žmonių atpratintų save nuo „Filioque“, būtų atkurtas legalumas.

Taigi akivaizdu, kad popiežius skyrė absoliučią reikšmę Susirinkimo dekretams, draudžiančius keisti Simbolį: ginčydamasis su ambasadoriais jis net juokiasi iš tų, kurie į Simbolį įtraukia „ir iš Sūnaus“, taip iškeldami save aukščiau susirinkimo. . Žinoma, popiežius Liūtas tuo pat metu visiškai priima didėjimo doktriną, tačiau tuo jis vadovaujasi tik vakarietiška žodžių vartosena.

Įdomu pastebėti, kad kalbant apie popiežiaus Leono Šv. Petro bazilikoje atliktus architektūrinius patobulinimus, dešinėje ir kairėje nuo įėjimo į kriptą, ant kurių buvo įrašytas Simbolio tekstas, buvo pastatytos dvi sidabrinės plokštės. žinoma, be įterpimo, graikų ir lotynų kalbomis. Liber Pontiflcalis pažymi, kad plokščių paskirtis buvo „apginti ortodoksų tikėjimą“. Ko gero, šis gestas buvo kaip tik nukreiptas prieš „ir iš Sūnaus“ įtraukimą į Simbolį: bet kuriuo atveju, taip jį suprato jo amžininkai ir, kas ypač svarbu, patys graikai. Patriarchas Fotijus savo „Mistagogijoje“ mini šį įvykį: „Aukščiausiųjų apaštalų Petro ir Pauliaus lobynuose nuo senų laikų, klestint pamaldumui, buvo saugomos dvi lėkštės su šventais palaikais, kurios raidėmis ir graikiškais žodžiais skelbė dažnai kartojamą šventą. tikėjimo išpažinimas.(Popiežius Liūtas) įsakė šių plokščių turinį paskelbti Romos žmonėms ir pastatyti taip, kad visi jas matytų, o daugelis tai mačiusių ir perskaitusių tebėra gyvi.

Karolis tuo metu negalėjo tikėtis pritarimo popiežiaus pasiūlymams: „Filioque“ ir toliau buvo giedamas Vokietijoje per liturgiją. Tačiau šis klausimas kurį laiką nustojo kelti: tarp Acheno ir Konstantinopolio vėl įsivyravo taika, o Mykolas I Rangavas netgi pripažino Karolio imperatoriškąjį titulą.

Taip iškilo „Filioque“ problema Vakaruose, tuo metu, kai tam tikros aplinkybės paskatino Rytus prie gana aštraus, pirmojo pareiškimo prieš lotynų teoriją. Ypač reikėtų pažymėti, kiek iš Vakarų teologų buvo atimtas mąstymo ir išraiškos aiškumas, kuriuo taip spindėjo graikai. Vakarų teologinė terminija, nors ir įmanoma, po šv. Maksimas, suprantamas stačiatikių prasme, nes jis nebūtinai yra susijęs su Augustinų metafizika, neabejotinai suvaidino svarbų vaidmenį padalinant abi krikščioniškojo pasaulio puses nuo to momento, kai frankų teologai pradėjo jį skelbti kaip antigraikišką vėliavą. Taip jie suteikė eretišką prasmę tam, kas galėjo likti teologiniu ir kanoniniu nesusipratimu. Tačiau būdingas šio ginčo pradžios bruožas buvo Vokietijos imperatorių vaidmuo. „Filioque“ vykdo ir platina vokiečiai, nepaisydami tam tikro Romos pasipriešinimo. Deja, ši opozicija truko neilgai: Vakaruose kilo ir tvirtai įsitvirtino krikščioniškos „visatos“ idėja, kurios centras jau nebe Rytuose, o Vakaruose, paremtuose lotynų kultūra. kuri buvo pamiršusi graikų paveldą. Popiežiai neišvengiamai dalyvavo šiame procese. Jei IX amžiuje jie vis dar išlaikė savo nepriklausomybę ir netgi aktyviai kovojo su Vokietijos įtaka, tai kartais jie vis dėlto buvo priversti su tuo atsižvelgti ir net sudaryti laikiną sąjungą su Vokietijos interesais, ypač slavų šalyse. Toks laikinas, iš esmės atsitiktinis bendradarbiavimas sukėlė Rytų reakciją, nes vyko beveik prie pačių „valdančiojo miesto“ durų, artimiausioje Bizantijos interesų orbitoje – Bulgarijoje.

III. IX amžiaus krizė

Ilga Rytų Bažnyčios tyla dėl nuolat plintančios praktikos įtraukti „ir iš Sūnaus“ į Nikėno-Tsaregrado simbolį, juo labiau gali atrodyti stebėtina, kad šis įterpimas vėliau sukėlė tiek daug nesuderinamų aistrų. Ar įmanoma įsivaizduoti, kad Rytai paprasčiausiai nežinojo, kokia padėtis? Mažai tikėtina. Devintajame amžiuje tarp Romos ir Konstantinopolio vis dar buvo nuolatinis ryšys, bent jau per daugybę graikų vienuolynų, klestėjusių net prie Šv. Petra ir kitose Italijos dalyse. Romoje graikai turėjo savo bažnyčias, netgi savo specialius kvartalus. Popiežius Paschalis I (847-855) ir Leonas III patys įkūrė graikų vienuolynus. 7-ajame ekumeniniame susirinkime popiežiui atstovavo „du Petrai“, graikai iš Romos, iš kurių vienas buvo Graikijos vienuolyno Šv. Savvas Romoje. Visi šie graikų bažnytiniai centrai, žinoma, palaikė nuolatinį ryšį su Rytais. Apie Romos bažnyčioje vyraujančią teologiją jie skaitė pranešimus, panašius į tą, kurį šv. Maksimas, kaip matysime Anastasijos bibliotekininko pavyzdžiu. Rytai tuo buvo patenkinti, nes „Filioque“ įtraukimas į Simbolį Romoje nebuvo svarstomas, juolab kad, įstoję į sostą, popiežiai visada siųsdavo į Rytus tikėjimo išpažinimus, surašytus priimta „kapadokiečių kalba“.

Jau matėme, kad frankų teologija buvo žinoma ir Konstantinopolyje: šis klausimas jau buvo svarstomas ikonoklastiniais laikais, o vėliau ir Jeruzalėje. Bet čia graikų tylėjimas, mūsų nuomone, paaiškinamas tuo ypatingu autoritetu, kurį jie neabejotinai atpažino Senovės Romos sakykloje. Pats Fotijus savo mistagogijoje išaukština šį autoritetą gėdai tų, kurie priima paaukštinimą. Rytams, nepaisant incidento su popiežiumi Honoriumi, Roma išlaikė stačiatikybės globėjo aureolę, todėl visų Vakarų tikėjimas buvo vertinamas pagal Vakarų patriarcho įsitikinimus ir veiksmus.

Tačiau, be to, kartu su Vakarų saviizoliacija, remiama naujosios Vokietijos imperijos, neabejotinai egzistavo jau IX amžiuje ir Rytų tautinė-politinė saviizoliacija, kuri nevaidina žalingo vaidmens bažnytiniuose Vakarų ir Vakarų santykiuose. Rytai. Bizantijos pasaulis, kultūriškai ir administraciškai susijungęs aplink Konstantinopolį ir visiškai vadovaujantis Rytų Bažnyčios, kuri tuo metu ritualais ir kultūra tapo visiškai „bizantiška“ likimais, „barbarų“ pasauliu buvo linkęs domėtis tik tiek, kiek jis tiesiogiai. susidūrė su Rytų krikščionių imperijos interesais. Bažnyčios gyvenimas Vakaruose, kaip toks, jam tapo visiškai svetimas. Filioque tapo susirūpinimu, kai jis buvo pradėtas skelbti šalyje, politiškai ir geografiškai bendraujančioje su Bizantija. Tuo pačiu mes nė kiek neįtariame Fotijaus ir antilotyniškų polemikų nuoširdumo: naujai pasirodžiusiame mokyme jie tikrai įžvelgė ereziją, o jų priklausomybė nuo Bizantijos politinių interesų apskritai neturėtų būti vertinama grubus savo tikėjimo pajungimas pasaulietiniams polinkiams. Norime tik pasakyti, kad jų kalbos ir veiksmai reiškė nesąmoningą Bizantijos teokratinės pasaulėžiūros priėmimą, kuri manė, kad Bažnyčios likimas prieš Paskutinįjį teismą buvo susijęs su istorinio pasaulio Romos imperijos, t. y. Bizantijos, likimu. Tokia pasaulėžiūra, žinoma, savotiškai nuspalvino jų idėją apie Bažnyčios katalikiškumą. Priklausymas krikščionių bažnyčiai buvo neabejotinai priklausomas nuo paklusnumo, bent jau formaliai, „šventajam visų krikščionių karaliui“. O tie, kurie nepriėmė šio pareiškimo, Bizantijos akyse tapo nepilnais krikščionimis, kurių stačiatikybė pati buvo abejotina, tačiau galėjo nuolaidžiai atleisti net teologines klaidas, paaiškinamas, be kita ko, kaip manė Fotijus, ir „barbarų“ lotynų, kol tvirtino tiesiogiai puolantys „aukštąją, dangiškąją šalį, miestų karalienę, skleidžiančią stačiatikybės šaltinius ir tyrus pamaldumo srautus“ – Bizantiją.

***

Krikščionybės skverbimasis į slavų šalis laikytinas vienu reikšmingiausių IX a. Slavų krikštas buvo gana skausmingas procesas dėl to, kad slavai buvo priversti rinktis savo dvasinius tėvus: krikščioniškasis pasaulis jau buvo susiskaldęs jei ne formaliai, tai bent psichologiškai. Šis pasirinkimas priklausė ir nuo krikštijamų žmonių geografinės padėties, ir nuo daugelio politinių konjunktūrų, susijusių su didžiųjų krikščionių imperijų planais ir patriarchalinių somų jurisdikciniais interesais. Skirtingos slavų tautos skirtingais būdais išsprendė jiems iškilusią užduotį. Tačiau nė vienas iš jų savo atsivertimu nesukėlė tiek daug bendros krikščioniškos reikšmės įvykių kaip Bulgarijos žmonės.

Bulgarijos krikštas įvyko valdant protingam, politiškai gabiam, nors ir gana primityviam, kultūriniu požiūriu, chaganui Borisui. Įvykiai jį įtraukė į sudėtingą tuometinės Europos politikos situaciją, kur susikirto ir persipynė Bizantijos, Vokietijos imperijos, popiežiaus sosto interesai, o slavų tautos viena po kitos per krikštą siekė įsilieti į kultūrinių krikščioniškų jėgų šeimą. , neprarasdami savo nacionalinės nepriklausomybės.

Vokietijos Boriso ir Liudviko santykiai užsimezga jau IX amžiaus viduryje, Vokietijos teisme lankosi kelios Bulgarijos ambasados. Taip atsitiko, kad tarp bulgarų ir frankų kilo karas, kuris vis dėlto ilgai netruko. Suartėjimas su Liudviku Borisui buvo neabejotinai naudingas jau vien dėl to, kad Vokietija dėl savo atokumo jam nekėlė tiesioginio pavojaus, o kaimyninė Bizantija jam tiesiogiai grasino absorbcija, o tai vėliau ir įvyko. Bet kokiu atveju, 863 m. Borisą randame tvirtoje sąjungoje su Liudviku kare su Karlomanu Bavariečiu, kuris sukilo prieš Vokietijos imperatorių, veikdamas kartu su Rostislavu Moraviečiu. Būdinga, kad šio karo metu Rostislavas siekia sąjungos su Konstantinopoliu, o iš ten šventieji broliai Konstantinas ir Metodijus vyksta į Moraviją, o Borisas derasi su Liudviku, ketindamas priimti iš Vokietijos krikščionybę. Taigi abi slavų tautos trokšta gauti naują tikėjimą ne iš savo kaimynų, o iš tolimų krikščioniškų jėgų, nekeliančių grėsmės jų nepriklausomybei. Apie bulgarų ketinimą krikštytis Liudvikas per tam tikrą vyskupą Saliamoną praneša popiežiui Nikolajui I. Šia proga popiežius rašo laišką Liudvikui, kuriame išreiškia džiaugsmą, kad Bulgarija priima krikščionių tikėjimą. Taip pat iš laiško sužinome, kad tuo metu daugelis bulgarų jau buvo pakrikštyti, t.y. frankų misionieriai jau 863 metais buvo Bulgarijoje. Šį faktą, ko gero, patvirtina bibliotekininkas Anastazas, rašęs, kad Borisą pakrikštijo Romos presbiteris Paulius. Žinoma, ši žinia iš esmės yra klaidinga. Borisą krikštijo graikai, tačiau vargu ar presbiterio Pauliaus vardą sugalvojo tik Anastazas: jis tikriausiai buvo vienas iš Liudviko atsiųstų misionierių, iš kurio Borisas tik ketino atsiversti į krikščionybę. Tačiau bet kuriuo atveju germanų bažnytinė įtaka Bulgarijoje atsirado nuo šių laikų, taigi ir germanų apeigų bei liturginių knygų įvedimas, į kurį įtrauktas simbolis su padidėjimu.

864 metais padėtis kardinaliai pasikeitė. Po to, kai bulgarai užpuolė Bizantijos teritoriją, norėdami apiplėšti maisto atsargas, kurių jiems trūko, imperatorius Mykolas III visomis jėgomis užpuolė Borisą ir paskatino jį ne tik pasiduoti, bet ir pakrikštyti – žinoma, iš Bizantijos. Pats Vasilevas buvo Boriso įpėdinis, o patriarchas Fotijus tikriausiai jį pakrikštijo.

Nežinome, kas atsitiko su Liudviko atsiųstais frankų misionieriais. Gali būti, kad likdami Bulgarijoje jie įkvėpė judėjimą, dėl kurio Borisas 866 m. pakeitė savo politiką. Nepatenkintas savo santykiais su Bizantija, atėmusia jam teisę turėti savo arkivyskupą, bulgarų kaganas vėl pasuko į Vakarus. Tačiau Vakaruose tuo metu vyko nuolatinė Vokietijos imperatoriaus ir popiežiaus kova, numatanti kovą dėl valdžios krikščioniškajame pasaulyje, kuri tęsis beveik visus viduramžius. Be to, tarp Romos ir Vokietijos būta iškilmingų ir kanoninių nesusipratimų, bent jau tame pačiame „Filioque“ klausimu, kenkiančių Vakarų pasaulio vienybei.

Apie Boriso politikos pasikeitimą Vakarų kronikose turime gana miglotų žinių. Bet kuriuo atveju galima sakyti, kad dėl Bulgarijos kilo susirėmimas tarp Liudviko ir Nikolajaus I. Boriso dvare neabejotinai egzistavo partija, kuri buvo pakrikštyta iš frankų ir natūraliai siekė atkurti nutrūkusį ryšį su Liudviku. Kita vertus, popiežius Nikolajus taip išaukštino to meto Romos Sosto autoritetą, kad Borisas nemanė, kad jo galima apeiti. Todėl bulgarų kaganas siunčia ambasadorius ir Liudvikui, ir Nikolajui. Žinoma, sėkmė buvo garantuota. Į Bulgariją dvasininkai atvyksta ir iš Vokietijos, ir iš Romos. Liudvikas netgi prašo savo brolio Charleso indų, drabužių ir bažnytinių knygų, kad galėtų juos išsiųsti Borisui. Tačiau Bulgarijoje frankai randa konkurentų – dvasininkų iš Romos. Jei, anot vieno metraštininko, frankų dvasininkus Borisas priėmė garbingai, tai, anot kito šaltinio, Liudviko atsiųstas vyskupas Emmerichas turėtų grįžti atgal. Kita vertus, žinome, kad vyskupai Paulius ir Formosa, išsiųsti iš Romos, eina į Bulgarijos bažnyčios valdymą. Įžeistas Liudvikas reikalauja iš popiežiaus, kaip kompensaciją, Boriso siųstų dovanų „kaip dovanos šventajam Petrui“, ypač ginklo, kurį bulgarų kaganas dėvėjo ramindamas bojarų maištą. Popiežius, priėmęs Bulgariją, nesunkiai sutinka su šia labai kuklia nuolaida imperatoriaus tuštybei.

Tačiau, žinoma, kultūrinė ir liturginė vokiečių krikščionybės įtaka Bulgarijoje išliko stipri, nes pagrindinis kontaktas su Vakarų krikščionybe atėjo per frankus. Vargu ar iš Romos atsiųsti vyskupai labai atkakliai siekė išnaikinti papročius, įsišaknijusius „vakarietiškoje“ partijoje, su kuria buvo susivieniję kovoje prieš bendrą priešą – graikus ir graikų įtaką. Taigi Bulgarijoje susikūrė bažnyčia su germanų apeigomis, bet romėnų jurisdikcija. O „Filioque“, dar Romos atmestas, pradėtas giedoti tiesiogiai nuo jos priklausančioje ir globojamoje bažnyčios teritorijoje.

Moksle buvo išsakyta nuomonė, kad Bulgarijoje Vakarų misionieriai neįvedė Simbolio su „Filioque“, o tik skelbė doktriną apie dvigubą Šventosios Dvasios procesiją: nes kaip jie galėjo įvesti tai, ko dar nebuvo Roma? Tačiau iš patriarcho Fotijaus raštų, taip pat iš bendro graikų požiūrio į Šventosios Dvasios procesijos klausimą, kurio jie nelietė tol, kol nebuvo pridėtas Simbolis, aišku, kad jie manė Simbolio išpažinimas nepažeista forma kaip stačiatikybės kriterijus. Todėl Fotijus, nors ir ginčijasi su pačia doktrina, tuos popiežius, kurie priešinosi priešdėliui, laiko ortodoksais.

Taigi graikai pirmą kartą susitiko su Bažnyčia, kuri yra tiesioginėje Romos jurisdikcijoje ir vis dėlto priima „Filioque“, kartu puoselėjančią sąmoningą priešiškumą Bizantijai ir paliekančią savo dvasinę motiną. Bulgarijoje tai jau buvo ne pavieniai „barbarų“ Vakarų atstovai, o pats Romos patriarchas, jei pats nepakliūdavo į ereziją, tai atvirai ją globojo, prisidėjo prie jos plitimo tarp žmonių, kuriuos bizantiečiai krikštijo ir laikė savo. natūralus sąjungininkas. O pati erezija graikai rimtai žiūrėjo būtent tada, kai ji buvo pradėta skelbti šlovinamos ir gerbiamos Senosios Romos vardu. Bizantiečių, ypač patriarcho Fotijaus, tvirtai išpažinusio Romos pirmenybę bažnyčioje, sąmonėje popiežius Nikolajus buvo pirmasis Simbolio pažeidėjas: jis yra vienintelis popiežius, kurį Mistagogijos autorius laiko netradiciniu. Vyskupas Formosa, valdęs Bulgarijos bažnyčią popiežiaus Nikolajaus ir paties būsimo popiežiaus vardu, vėlesnėje Bizantijos literatūroje ir toliau buvo laikomas erezijos dirigentu, nors jis pats, būdamas romėnas, galėjo ir nebūti jos šalininkas. įterpimas. Graikų požiūriu, jis vis dėlto įėjo į istoriją kaip pirmasis Romos atstovas, globojantis „Filioque“.

867 m. patriarchas Fotijus parašė savo garsųjį aplinkraštį Rytų patriarchams, kviesdamas juos į tarybą. Pamaldumo priešai paskelbti jau pasmerktais, tikriausiai vietos Konstantinopolio tarybos, bet pasiūlyta didžioji taryba pagaliau turėtų išspręsti Bulgarijos klausimą. „Pamaldumo priešais“ jis turi omenyje „tamsos vyskupus“, tai yra Vakarus, „kurie save vadina vyskupais“, kurie yra Bulgarijoje. Asmeniškai popiežius Nikolajus niekur nėra apkaltintas erezija, nors akivaizdu, kad Fotijus laiko jį priešu: savo pranešimo pabaigoje jis mini „susitarimo laišką ir privačius laiškus, kuriuos jis gavo iš Italijos ir Vokietijos, kuriuose skundžiasi „tironija“. “ Romos vyskupo.

Fotijaus pasiuntinys ir vėlesnis popiežiaus Nikolajaus pasmerkimas Konstantinopolyje didelių pasekmių neturėjo: po kelių mėnesių Fotijus buvo pašalintas iš patriarchato, o jo įpėdinio Ignoto vadovaujamas Borisas vėl pakeitė savo politiką ir grąžino Bulgariją į orbitą. Bizantijos. Taip, ir vargu ar reikėtų gailėtis dėl šio pirmojo patri bandymo. Fotijus kelti klausimą apie „Filioque“, kol bažnytinė sąmonė nesibaigė nesėkme: nei aštri jos forma, nei, svarbiausia, bendra politinė situacija, kurioje jis buvo sukurtas – bizantiečiai bandė pasikliauti Vokietijos imperatoriumi, iš kurio pagrindinis „Filioque“ intarpo A simbolis, skirtas Bulgarijai išvesti iš Romos jurisdikcijos, globėjas! – negalėjo prisidėti prie sėkmingos jos pabaigos.

Palankesnės sąlygos susidarė, kai patr. Fotijus vėl grįžo į patriarchalinę kėdę, o Senosios Romos soste atsisėdo kiek kitokios dvasios nei Nikolajus I žmogus: popiežius Jonas VIII. Susirinkime, sušauktame Konstantinopolyje 879-880 m., buvo nustatyta bažnytinė taika. Iš tiesų, naujausi kai kurių katalikų istorikų, ypač abato Dvorniko, kurie neabejotinai daro garbę nemažos dalies katalikų mokslininkų moksliniam nešališkumui ir „ireniškam“ nuotaikoms, darbai parodė, kad popiežius Jonas ir patriarchas Fotijus turi būti gerbiami kaip dideli taikdariai. dvasiniai globėjai visų tų, kurie iki šių dienų siekia sukurti krikščioniškojo pasaulio vienybę.

Taikos sąlygos buvo tokios: Fotijus atsisakė jurisdikcijos Bulgarijai, bet pasiliko teisę siųsti ten dvasininkus, taip pereidamas į Romos jurisdikciją. Todėl bulgarai ir toliau buvo Bizantijos kultūrinės ir liturginės įtakos sferoje, laikydami senovės kanonines Romos teises Balkanų pusiasalyje, Illyricum. Konstantinopolio patriarchas taip pat dar kartą patvirtino, kad pripažįsta Senosios Romos viršenybę, ypač dėl jo teisės gauti apeliacijas iš Rytų dėl Naujosios Romos vyskupo sprendimo. Popiežius Jonas savo ruožtu sutiko dar kartą pasmerkti bet kokį Simbolio papildymą ir, mūsų nuomone, sudavė sunkų smūgį popiežiaus neklystamumo doktrinai, nes Fotijus ir visa Rytų Bažnyčia priėmė Susirinkimo sprendimą. suvokia, kad Jonas VIII smerkia doktriną, kuri buvo leidžiama Nikolajui I. Be to, turime pakankamai pagrindo manyti, kad pats Jonas taip suprato tarybos sprendimą. 7-ojo susirinkimo aktuose, perskaičius Simbolį, yra iškilmingas pareiškimas: „Jei kas yra toks neapgalvotas ir kuria kitokį tikėjimo išpažinimą arba jei kas nors pradeda keisti šį mokymą svetimais posakiais, papildymais ar atėmimais, tegul jis būna bejausmis!" .

Katalikų istorikai dažniausiai pabrėžia, kad čia kalbama tik apie kanoninį Simbolio papildymo klausimą, o ne apie pačią Šventosios Dvasios procesijos iš Sūnaus doktriną, o kanoniniai klausimai skirtingu metu gali būti sprendžiami skirtingai. Bet, pirma, galima suabejoti, ar tuomet didėjimo klausimas gali būti interpretuojamas kaip kanoninis, po to, kai Fotijus savo rajono laiške aiškiai pasmerkė tuos, kurie laikėsi erezijos gausėjimo, ir, antra, negalima atsiskaityti su tuo, kad visa Rytų Bažnyčia susirinkimo sprendimą suprato taip, kad Jonas VIII pasmerkė ir pačią „Filioque“ doktriną, nes graikų akimis ši doktrina buvo neatsiejama nuo jos suformulavimo Simbolyje.

Patriarchas Fotijus savo „Mistagogijoje“, parašytoje po Susirinkimo ir sistemingai paneigiančioje Šventosios Dvasios procesijos „ir iš Sūnaus“ doktriną, popiežių Joną tiesiogiai priskiria prie šios doktrinos priešininkų kaip tokio; nes niekur savo darbe jis neskiria doktrinos nuo formulės. „Mano Jonas, – rašo patriarchas, – jis, beje, irgi mano, nes apsaugojo mane stipriau nei bet kas kitas, tai mano paties Jonas, drąsus mintimis ir pamaldumu, drąsus neapykantoje ir sutriuškinantis visas neteisybes ir visų nedorybių, galintis padėti ir šventoms, ir civilinėms institucijoms bei atkurti tvarką, šis palaimintasis Romos vyskupas, tarpininkaujant savo pamaldiems ir šlovingiems pavaduotojams, vyskupams ir Dievo kunigams Pauliui, Eugenijui ir Petrui, atvykusiems į mūsų katedrą, pasirašė ir užantspaudavo Tikėjimo išpažinimą minėtų vyrų mintimis, liežuviu ir šventomis rankomis kartu su katalikų Dievo bažnyčia ir Romos vyskupais, savo pirmtakais.

Bet be šio Fotijaus liudijimo, mes turime netiesioginės informacijos apie Jono VIII nuomones „Filioque“ klausimu.

Kaip tik Konstantinopolio Susirinkimo epochoje, per kurią Fotijus buvo iškilmingai išteisintas popiežiaus legatų, šv. Metodijus Moravijoje buvo priverstas gintis nuo su juo konkuravusių frankų misionierių išpuolių, kurie skelbė dvigubos procesijos doktriną ir pasiūlė Moravijams Simbolio tekstą su priedu, tai yra vokiška versija. Metodijaus gyvenimas aprašo slavų pirmojo mokytojo kovą su „Jopator“ erezija, tai yra su tais, kurie skelbė doktriną apie Dvasios eiseną iš Sūnaus ir Tėvo. Šventasis Metodijus dėl šios kovos nusprendė ieškoti paramos Romoje ir šiuo tikslu 880 metais nuvyko pas popiežių Joną VIII. Jonas, kiek dvejojęs, stoja už jį ir rašo atitinkamus laiškus Moravijai. Tik vėliau Romos sostas, vadovaujamas popiežiaus Stepono (885–891), pakeitė savo politiką, rėmė „Filioque“ šalininkus ir taip padarė tašką Bizantijos misijai Moravijoje.

Yra dar vienas įrodymas, nušviečiantis tikėtiną paties Jono VIII nuomonę Vakarų terminų dogminio turinio apie kilmę klausimu. Šis liudijimas yra kilęs iš tiesioginio popiežių Nikolajaus I, Adriano II ir Jono VIII bendradarbio, kuris tuo metu buvo visos popiežiaus politikos užkulisiuose ir neabejotinai suvaidino svarbų vaidmenį nustatant naują jos kryptį, priimtą valdant Jonui VIII, – Anastasijus bibliotekininkė. Anastazas, puikiai mokantis graikų kalbą ir buvęs popiežiaus apokrizierius Konstantinopolyje, laiške Jonui, būsimam popiežiui, rašo: Graikai mus neteisingai kaltina, nes mes nesakome, kad Sūnus yra Šventosios Dvasios priežastis ar pradžia. jie tvirtina, bet, žinodami Tėvo ir Sūnaus esmės vienybę, manome, kad Jis kyla ir iš Tėvo, ir iš Sūnaus: bet mes suprantame žinią, o ne procesiją. Jis (šv. Maksimas) teisingai supranta. ir kviečia į pasaulį tuos, kurie moka vieną ir kitą kalbą.Jis moko ir mus, ir graikus, kad Šventoji Dvasia tam tikra prasme kyla ir tam tikra prasme ta prasmė kyla ne iš Sūnaus, o tai rodo, kad sunku išversti savybes. Dvasios iš vienos kalbos į kitą. Taigi čia matome, kad Romos valdantieji sluoksniai savo pažiūrų nepakeitė nuo pat šv. Maksimas, neatsižvelgė į Bl mokymą. Augustinas šiuo klausimu yra privalomas, tačiau esančius nesusipratimus jie aiškino taip pat, kaip Fotijus, t.y., kalbos sunkumus.

Remdamiesi šiais liudijimais galime tvirtai teigti, kad popiežius Jonas savo politiką vykdė gana sąmoningai. Jo asmenyje turime Romos vyriausiąjį kunigą, kuris yra atsakingas už savo visuotinai pripažintą ekumeninio teisėjo funkciją, nepaisant visų nesusipratimų ir politinių aplinkybių, pažeidusių taiką tarp Rytų ir Vakarų. Tačiau jo pasiekimai, deja, nebus ilgalaikiai. Ryšium su giliu Romos bažnyčios nuosmukiu X ir XI a., Vokietijos imperatoriai pavers popiežius klusniais savo valios vykdytojais, grynai Vakarų hierarchais. Kažkoks Reichenau vienuolyno abatas Bernonas pasakoja, kaip 1002 m. į Romą karūnuoti atvykęs imperatorius Henrikas II pareikalavo, kad apeigas atliktų popiežius Benediktas VIII pagal vokiečių apeigas. „Suverenus imperatorius, – rašo Bernonas, – neatsitraukė, kol bendru sutarimu neįtikino apaštališkąjį vyskupą Benediktą giedoti jį (simbolį) liturgijoje. Popiežius Leonas III prieštaravo būtent prieš Simbolio giedojimą liturgijoje, kuri oficialiai fiksuos „Filioque“, tačiau dabar laikai buvo kitokie ir buvo padaryta tai, kas nepataisoma.

Kai XX amžiaus pabaigoje ir XII amžiuje popiežiaus valdžia vėl prisikėlė, sugrįžti jai jau buvo sunku, o ir nenorėjo. Kanonų kolekcijose katedra 879-880. buvo pakeistas, kaip VIII ekumeninis, 869 m. Ignaco susirinkimu. Popiežiai buvo visiškai įsitraukę į savo pastangas vadovauti Vakarų krikščioniškam pasauliui ir nedvejodami, šiek tiek dvejoję, palaimino kryžiuočių žygius prieš „schizmatiškus“ graikus.

3 išvada

Šis trumpas „Filioque“ ginčo vietos Vakarų ir Rytų santykiuose VIII ir IX amžiais tyrimas leidžia daryti tokias išvadas:

1) Tuo metu vakariečiai, nors ir išpažino „dvigubos“ Šventosios Dvasios procesijos doktriną, dažniausiai nesigriebdavo triadologijos Bl. Augustinui pagrįsti savo pažiūras, o jei jos griebėsi, tai kaip antrinį argumentą, o ne kaip atspirties tašką. Buvo vartojama tiesiog terminija, pabrėžianti substancialius asmenis, kas buvo būdinga ir kai kuriems Rytų tėvams, ypač Šv. Kirilas Aleksandrietis. Tuo pat metu kai kurie Vakarų teologai, pavyzdžiui, Anastazas Bibliotekininkas, aiškino šį žodžio vartoseną stačiatikių prasme, tai yra „ekonominės“ Dvasios eisenos iš Sūnaus prasme.

2) Rytiečiai, nepaisant visiško bekompromisinio požiūrio į doktriną apie Šventosios Dvasios kilimą iš Vieno Tėvo, leido vakariečiams vartoti šį žodžio vartoseną, nes jis buvo suprastas stačiatikių prasme ir nebuvo padarytas joks papildymas. prie Simbolio.

3) Pirmieji įvykiai apie „Filioque“ rodo, kokią didelę reikšmę rytai skyrė Romos sostui ir kokiu pasitikėjimu jis iš jų pusės: nors Roma priešinosi Simbolio pridėjimui, jis mėgavosi besąlygiška pagarba Romos sostui. Rytų ir jo teisės Visuotinėje Bažnyčioje buvo pripažintos ir buvo įgyvendintos. Tačiau jo išdavystė stačiatikybei per tiesioginę vokiečių misionierių paramą Bulgarijoje, kurios dėka „Filioque“ buvo pradėta rengti ne nepaisant Romos, o globojama, sukėlė neatidėliotiną reakciją. Taigi visos jurisdikcinės ir kanoninės Romos privilegijos buvo susijusios su viena sąlyga – katalikų tikėjimo išpažinimu.

***

Praeities patirtis turėtų parodyti mums kelią į ateitį. Rytų ir Vakarų vienybė neįmanoma be bendro tikėjimo išpažinimo, už kurį kovojo Bizantijos bažnyčia, būdama pasirengusi pripažinti ir laikytis Senosios Romos pirmenybės bei leisti plačią terminologinę laisvę teologijos srityje. Taigi kilmingumo klausimu didžiausia kliūtis yra Liono ir Florencijos tarybų dekretai, kurie kaip dogma įtvirtino ne tik vienpusę terminiją, bet ir formulę „sicut ab uno principio“, suponuojančią visumos priėmimą. bl metafizika. Augustinas, nesuderinamas su graikų tėvų mokymu.

Johnas Meyendorffas, arkivyskupas

Žurnalas „Stačiatikių mintis“ 1953 m.9 numeris

Pastabos:

1. Žr. mano straipsnį „La procession du St.-Esprit chez les Pères orientaux“. - Russie et Crétienté, 1950, Nr.3-4, p. 164-165.

2. Žr. Th. Camelot: „La tradition latine sur la procession du St.-Esprit „a Filio“ arba „ab utroque“. Ten pat, p. 179–192.

3. Apie šių kūrinių vietą Bl. Augustine, žr. J. Chevalier. "Šv. Augustinas ir pensee grekė". – „Les relations trinitares“. Frlbourg-en-Suisse, 1940, p. 27-36.

4. Žr. paminėjimą. J. Chevalier knyga ir pranešimai apie stačiatikių-katalikų konvencijas, skirtas Filioque klausimui (Eastern Churches Quarterly VII, Suppl. Issue, 1948; Russie et Chrétienté, 1950, nr. 3-4).

5. P. G. XCI, 136.

6. Žr. Annales Laurfssenses, a. 756 – P. L. CIV, 377 m.pr.Kr. Kronika nurodo, kad tuo metu ikonoklastų imperatorius Konstantinas Kopronimas atsiuntė karaliui Pepinui vargonus, kurie vėliau pradėti naudoti Vakarų liturginėje muzikoje.

7. Jaffé – Wattenbach, Nr. 2355, 2356, 2364.

8. P. L. CXXIII, 125 A.

9. „Orta quaestione de Sancta Trinitate et de sanctorum imaginibus“ inter orientalem et occidentalem ecclesiam, id est Romanos et Graecos, rex Pippinus, conventu Gentiliaco villa congregato, synodum de ipsa quaestione habuit (Annales Egin 87, Annales Egin 87). A) – „Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentiliaca) synodum magnum inter Romanos et Graecos de sancta Trinitate vel de canctorum imaginibus“ Annales Laurissenses, anno 767 (P. L. CIV, 386 A).

10. Žr., pavyzdžiui, I. Ketterer: "Karl der Grosse und die Kirche", München, 1898; F.-X. Arquillière: "L" Augustinisme politique", Paryžius, 1934, Fr. Dvornik: "Centrinės ir Rytų Europos kūrimas", Londonas, 1950. (Bibliografija).

11. Praefatio, P. L. XCVII. 1002 a.

12. Monumenta Germaniae Hlistorica, Epistolae, IV, p. 137.

13. Pamatykite garsųjį Bizantijos valstybingumo paminklą, tikriausiai sudarytą Fotijaus, žinomą „Epanagogų“ pavadinimu. Čia karalius ir patriarchas vadinami „didžiausiomis ir reikalingiausiomis valstybės dalimis“ (red. Zachariae von Lingenthal „Collectio librorum jur. gr. rom.“, Lipsiae, 1852 – III, 8). Patriarchas yra „gyvas Kristaus atvaizdas, vaizduojantis Tiesą“ (III, 1), jam priklauso ginti ortodoksus, atvesti į Bažnyčią eretikus ir schizmatikus (III, 2).

14. Liūtas rašė popiežiui Grigaliui II, – „Aš esu karalius ir kunigas“ (Mansi XII, 975, 979). Ekloge tas pats imperatorius tiesiogiai priskiria sau vyskupinę valdžią, perfrazuodamas I Petro žodžius. V, 2; Kristus „įsakė mums ganyti ištikimiausią kaimenę“ (Įvadas – red. Zachariae v. Lingenthal – „Coll. libr. jur. gr. rom.“, 10). Šios sąvokos rado derlingą dirvą Vakaruose, nes Lotynų bažnyčia buvo linkusi suteikti kunigų titulus atsivertusiems frankų karaliams, pavyzdžiui, pagonių karaliams. Taigi, Orleano susirinkimas 511 metais Chlodvigį pavadino kunigu (M. G. H. – Concilia I, p. 2, 196). Venantijus Fortunatas kreipėsi į Childebertą I kaip „mūsų Melkizedeką, karalių ir kunigą“ (Auct. Ant. IV, 40). Panašias nuomones išsakė ir Grigalius Tūrietis (Hist. Francorum IX, 21 – M. G. H. Scriptores v. Merov. I, 379).

15. Doelgeris, „Regesta“, 345.

16. Anastazas Bibliotekininkas naujojo vertimo, atlikto vadovaujant popiežiui Jonui VIII (872-882), pratarmėje kaltina vertėją nemokant abiejų kalbų. Mansi XII, 981 CD; P. L. CXXIX, 195 C.

17 Annales Nordhumbrani, a. 792: „Carolus rex Francorum misit sinodalem librum ad Britanniam s bi a Constantinopoli directum, in quo libro, heu proh dolor, multa inconvenientia et vera fidei contraria reperientes. Contra quod scribit Albinus epistolam ex auctoritate ditvinarum scripturarum mirabiliter principum nostrum regi Francorum attulit." – Pirm. Germ, Hist., Scriptores XIII, p. 155. – Vargu ar kas nors kitas Karlo rate turėjo reikiamą erudiciją, kad galėtų sudaryti Kapituliją – žr. E. Amann: "L" Epoque carolingienne ". Hist, de l᾽E. - Fliche et Martin, XI, Paryžius 1947 m. 125 p.. Čia neliečiame klausimo, ar „Libri Carolini" buvo išsiųsti į Romą dabartine forma, ar labiau sutrumpinta forma. Geriausias šios problemos tyrinėtojas H. Bastgenas linksta į pirmąją. prasmė (žr. "Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes", Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 ir toliau), Hefele reiškia antrąjį (vertimas į prancūzų kalbą), Hefele - Lelercq - Historedes Conciles - III, 2, Paryžius, 1910, 1086-1088 p.

18. Mansi XII, 1122.

19. Libri Carolini III, 3 - P L. XCVIII, 1117 C.

20. Tokia, pavyzdžiui, Teodoro Jeruzaliečio išpažintis – Mansi XII, 1136 m.

21.Pl. 1178 a.

22. Per Filium enim super apostolos in igne apparuit, per Filium hominibus datus est, quoniam ab omnibus Spiritus Sanctus accipi non n᾽si per Filium poteret - id. 1119C.

23. ...quaerendum est utrum necesse sit eum per Filium a Patre et non potius ex Patre et Filio procedere profiteri, cum hujuscemodi professio neque in Nicaeno, neque in Chalcedonensi symbolo a sanctis partribus facta inveniatur... Per Filium vero eum a Patre procedere profiteri, synodica confessione inusitatum, est“ – ten pat.

24. ...jo verbis hisque sententis fidelum confessio roboretur quae sanctae et universales synodi in symbolo taxaverunt“ – sl. 1121 B.

25 plk. 1122 a.

26. De Trinitate, I, V, p. XIII-XIV – P. L. XLII, 920-921.

27. M. G. H. Epistolae aevi Carolini III, p. 7.

28. Tai Atanazo Didžiojo (De incarn. 9, 12 - P. G., XXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - P. G. XXVIII, 251 A), Grigaliaus Nysiečio (De Greg. P. G. XL VI) tekstai. , 911), Ilarius Pictavia (De Trinitate VIII, 26-28 - P.L. X, 255-256), Bl. Augustine (Sermo 265, De ascensione, V, 9), Kirilas Aleksandrietis (D recta fid. P.G. LXXXV, 1187). ), Leonas Didysis (Er 28, Sermas 76 – P.L. LIV, 775 V, 406 m. pr. Kr.).

29. Grigalius teologas (Or. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., Grigalius Didysis (Moralija Jobe, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. Bl. Augustinas (De Trinitate IV, p. 20, § 29; XV, p. 26, § 45-46), Grigalius Didysis (Hom. in Εν. II, P.L. LXXVI, 1198 C), Kirilas Aleksas. (De ador. et cultu. P.G. LXVIII, 147).

31. Būtent šia prasme pats Adrianas perfrazuoja popiežiaus Grigaliaus Didžiojo liturginius kūrinius: „Sancta catholica et apostolica ecclesia ab ipso sancto Grigorio papa ordo missarum, solemnitatum, orationum suscipiens, pluras nobis edidit per Spiritum nosstum orationes, Jesum Christum infundi atqueillustrari et confirmari nos suppliciter docuit“ – p. vienuolika.

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris et a solo procedere Patre additum est. „qui ex Patre Filioque procedit“ – M. G. H., Concilia aevi Carolini, p. 182.

33. Jis cituoja Io tekstus. XV, 26 ir XVI, 14.

34. Io. XIV, 9-10; XX, 22; XVI, 7; XIV, 26 d.

35. Ten pat. p. 186.

36. Quicqud vobis placuerit vel dislacuerit, aut si omnino nil dignum duxeritis, sacris nobis vestris jubete syllabis jelentősius propalare. - M.G.H. Epistola IV, p. 519.

37. Apie vienuolių keliones žr. Annales Eginhardi, a. 807.-P.L. IV, 468.

38. Alyvos vienuolių M. G. H. Epistolae aevi Carolini V laiškas, 6466 (P. L. CXXIX, 1257 kv.). Iš jo turime Jeruzalės incidento detalių. Patriarcho Tomo laiškas neišsaugotas: apie jį žinome tik iš Leono III laiško Karoliui.

39. P. L. CII, 1030-1032. Neturime nei vertimo į graikų kalbą, nei menkiausio Rytų reakcijos į šią išpažintį įrodymų. Atsižvelgiant į tai, kad jame yra tiesioginis Šventosios Dvasios procesijos iš Sūnaus patvirtinimas, kuris niekada nebuvo aptiktas popiežiaus laiškuose į Rytus, kurie visada laikėsi senovės Rytų terminijos, nevalingai daroma prielaida, kad išpažintis. nebuvo atsiųstas būtent tokia forma, nors buvo visiškai tikėtina, kad tos nuomonės laikėsi popiežius, kat. išreikštas mums žinomame tekste.

40. M. G. H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P. L. CXXIX, 1259 kv.).

41. P.L. CV, 239-276 – „De Spiritu Sancto“.

42. Daug citatų paimta iš neautentiškų knygų „Apie Šventąją Trejybę“ ir iš pseudoAtanazo simbolio.

43. Tekstas iš Proclus pateko į šią seriją akivaizdžiai dėl neteisingo vertimo. Pateikiame šį neteisingumą, kuris anaiptol nėra vienintelis Theodulfo cituotuose vertimuose. Zondo scenarijuje yra verta: ύύύωμεν τὴν μύσσαν, χχουσαν τῆς θεότητος ὸἐὸρίστως ἐκπορεόόμενον πνεῦμα (P. G. LXV, 869 V). Cituojamame vertime turime „Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem“ (stulpelis 273 D). Originale žodžių „ab essentia“ nėra. Būtent jie interpretuoja tekstą ta prasme, kad Dvasia kyla iš „dieviškojo esmės“, juolab kad Teofulfas „ab essentia Deitatis“ suprato kaip „procedentem“, o ne „sequestrat“ priedą. aišku iš originalo.

44. Tarp kūrinių ir Alcuino vardu išspausdinta: „De processione Spiritus Sancti“ – P.L. C.I., 63-82.

46. ​​Ši ištrauka yra pirmojo skyriaus išvadoje: „Idem vero Spiritus Sanctus, qui unius ejusdemque est cum Patre et Filio substantia, licet, ut secundum divinae scripturae auctoritate... monstravimus, propter unitatem ipsius cum Partre et Filio substantiae, et propter inseparabilem sanctae Trinitatis naturam, voluntatem, virtutem, operationem, Spiritus Dei Patris et Christi Spiritus appellatur, et ab utroque procedere dicitur in alio atque alio loco et missus“ – pl. 77 sekmadienis.

47. M. G. H., Concilia aevi Carolini, p. 236-239 (P. L. XCVIII, 923-928).

48. Visos patristinės citatos paimtos iš Teodulfo, išskyrus vieną nežinomą citatą iš bl. Jeronimas – žr. red. Wirminghoff (M.G.H.), gim. 238, Nr. 5.

49. Štai ši pastaba: "mense novembrio concilium habut de processione Spiritus Sancti, quam quaestionem: Joannes quidam monachus Hierosolimis primo commovit; cujus definiende causa, Bernharius episcopus Wormacensis et Adalhardus abbas monasteri a Misbeiaemt" . 809 – P. L. CIV, 472 B.

50. Žr. H. Peltier: „Smaragde“ – Dictionnaire de T. C. XIV, 2 (1914), sp. 2249. Šio protokolo redakcija: P. L. CII, 971 kv. = Mansi XIV, 23 kv. = M. G. Concilia aevi Carolini pp. 239-244.

51. Tikriausiai buvo perskaitytas tik Karlo laiškas, sudarytas Smaragdo.

52 leid. Duchesne, II, p. 26; plg. R. 46, Nr. 110.

53. P. G. CII, 380 A.

54. Žr. L. Bréhier: „Les colonies d'orientaux en Occident“ – Byzant Zeitschr XII (1903), p. 439, o ypač kun. Dvornikas: „Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance“ , Praha, 1933, p.284 kv.

55. Liber Pontificalis, red. Duchesne II, 54, 113.

56 Mansi XIII, pl. 380, taip pat žr. Liber Pontificalis I, p. 292.

57. Tiesa, žinomas popiežiaus Hormizdos (514-523) laiškas. imp. Justinas, kur yra posakis: „Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio procederet sub una substantia Dietatis“ (R. L. LXXIII, 514). Tačiau, kaip pažymi pats teksto leidėjas, rankraštis šiuo metu buvo pataisytas. Pradinė formuluotė buvo tokia: „notum etiam quod silt proprium Spiritus Sancti, proprium autem Filii Dei“.

58. Patriarcho Fotijaus rajono laiškas – P. G. CII, 721 D.

59. Annales Fuld., a. 852. M. G. H. Scriptores, I, 367.

60. Annales Bert., a. 853. M. G. H. Scriptores, I, 448.

61. Apie Rostislavo ambasadą Konstantinopolyje žr. F. Dvornikas: „Les Legendes de Constantin et de Méthode“, p. 226-228; apie Boriso ir Liudviko derybas, tas pats autorius: „Les Slaves, Byzance et Rome“, Paris 1926, p. 186-187, o taip pat S. Runcmanas: „Pirmosios Bulgarijos imperijos istorija“. Londonas, 1930, p. 102-103. – Borisui net teko asmeniškai matyti Liudviką: „Hludovicus, rex Germaniae, hostiliter obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle pažadrat, pergit“ (M. G. H., Scriptores, p. 465. – Annales Bert., a. 864): – Prieveiksmis „priešininkas“ čia išreiškia būtent „nusilikimo nuošalyje“ sąvoką (žr. Ε. Ε. Golubinsky: „A Brief Essay“, p. 245, 38 pastaba. -V. Η. Zlatarsky: „History on Bulgarskata Derzhava“, Sofija, 1927, I, 2 dalis, p. 16).

62. M. G. H. Epist. aevi Carolini, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. Praef. ad Synodum VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. Taip mano Golubinskis, op. cit., p. 239, apytiksl. 31.

66. B. H. Zlatarskis mano, kad netrukus po Boriso krikšto Bulgarijoje įvykusį bojarų maištą, pagal turimus šaltinius siekusį atkurti pagonybę, palaikė Liudviko agentai (op. cit., 1, 2, p. 54-55).

67. Apie dvigubą bulgarų ambasadą žr. Annales Bert., a. 866 – M.G.H., Scriptores, I, p. 474; apie ambasadą Louisui žr. Annales Fuld., a. 866-ten pat, p. 379.

68. Annales Bert., ten pat: "ab eo (Hludovico) missos, rex (Vulgarorum) cum debita veneratione suscepit".

69. Annales Fuld., a. 867, ten pat, p. 380.

70. Annales Bert., ten pat.

71. M. Jugie: „Origine do la controverse sur l“ papildymas „Filioque“ au Symbole“ – Revue des sciences philosophiques et théologiques, t. XXVIII (1939), p. 369–385. Taip pat žr. jo paties „ Le schisme byzantin“, Paryžius, 1941, p. 126.

72. Grynai formaliu požiūriu, nuomonė kun. Zhyugi paneigė V. Grumelis "em" ("Photius et l" addiction du Filioque au symbole de Nicée-Constantinople" - Etudes byzantines, t. V (1947), p. 218-224).

73. P.G.CII. 377. Yra nuomonė, kad Fotijus čia turi omenyje popiežių Formosą, tačiau ši nuomonė neatlaiko kritikos (žr. V. Grumel, „Formose ou Nicolas I-er?“ – Echos d „Orient XXXIII (1934), pp. 194 kv.m.).

74. Žr. vėlesnę Bizantijos „bažnyčių padalijimo istoriją“, vieną iš jų paskelbė Hergenröther – „Monumenta graeca ad historiam Photii pertinentia“ p. 160-170.

75. „Mes pasmerkėme šiuos teomachistus susitaikius ir dievišku sprendimu“ – P. G. CII, 732 D.

76 plk. 732 VS.

78. Pasak Mitrofano, 867 metų susirinkime Liudvikas buvo paskelbtas „autokratu“ – Mansi XVI, 417 m.

79.Kun. Dvornikas. "Fotijos schizma. - Istorija ir legenda" - Kembridžas, 1948 m., - prancūzų leidimas. „Le schisme de Photius. – Histoire et Légende“, red. du Cerf, Paryžius, 1950 m.

80. Mansi XVII, sl. 520 E.

81. Myst., 89; P. G. CII, 380-381.

82 leid. Pastrnek, pp. 217, 234; Į prancūzų k. vertėjo Janitor, „Les Légendes“, § I, XII.

83. M. G. H., Ep. VII, p. 222 kv. plg. Dvornikas „Legendos“, p. 310–311:

84. M. G. H., Ep. VII, p. 353; Vita Methodii, red. Pastrnek, p. 259.

85. P. L. CXXXIX, 560 D.

80. Myst., 87. - P. G. CII, 377 A.

87. „De officio missae“ – P. L. CXLII, 1060 D. 1062 A.

88. Žr. F. Dvornikas: „Fotijos schizma“, p. 309-330.

Katalikybės bruožai

katalikybė – Vakarų arba „Romos katalikų krikščionių bažnyčia“ yra masiškiausia Biblijos krikščionybės atmaina. Daugiau nei 1 milijardas žmonių yra katalikybės šalininkai. pasaulyje. Pagal katalikų apeigas pakrikštytų gyventojų yra dauguma 50 pasaulio šalių. Geografiškai katalikybė labiausiai paplitusi Amerikoje (JAV, Meksikoje, Lotynų Amerikoje) ir Europoje (Ispanijoje, Italijoje, Portugalijoje, Prancūzijoje, Belgijoje, Austrijoje, Vokietijoje, Vengrijoje, Lenkijoje, Čekijoje, Lietuvoje, dalyje Ukrainos ir dalyje Baltarusija). Didelės katalikų bendruomenės egzistuoja daugelyje Afrikos ir Azijos šalių (Filipinuose).

Pagrindinis dogmatiškas Biblinės krikščionybės Rytų (stačiatikybės) ir Vakarų (katalikybės) mokymų skirtumai yra tokie:

· Dogma apie „Filioque“ (iš lot. filioque - ir iš Sūnaus) – apie Šventosios Dvasios procesijos šaltinį. Katalikybėje priimta, kad Šventoji Dvasia kyla ir iš Dievo Tėvo, ir iš Dievo Sūnaus, o stačiatikybėje – tik iš Dievo Tėvo. Ortodoksų hierarchai išlaikė pirminį Tikėjimo išpažinimą (galutinai patvirtintas II ekumeniniame Konstantinopolio susirinkime 381 m.), o katalikų hierarchai 589 m. Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimą papildė antrojo Šventosios Dvasios šaltinio – iš Dievo Sūnaus – padėtimi. . Tokia tikėjimo išpažinimas plačiai paplito nuo IX amžiaus Karolio Didžiojo imperijoje, kuri apėmė šiuolaikinės Prancūzijos, Vokietijos ir Italijos teritorijas.

· Doktrina apie skaistyklą. Remiantis stačiatikių pomirtinio gyvenimo doktrina, žmonių sielos, priklausomai nuo to, kaip jie gyveno žemiškąjį gyvenimą, būtinai pateks į dangų arba į pragarą. Katalikų bažnyčia palaiko idėją skaistykla- kaip tarpinė vieta tarp dangaus ir pragaro, kur nusidėjėlių sielos neapkraunamos mirtinomis nuodėmėmis. 1439 m. Florencijos ekumeninėje taryboje buvo priimta skaistyklos dogma. Taryba taip pat nusprendė gyvųjų tikinčiųjų maldos, tai yra aukos, maldos ir išmalda, taip pat kiti pamaldumo darbai, kuriuos tikintieji yra įpratę daryti kitiems tikintiesiems, padeda šioms sieloms sumažinti jų kančias.“. Akivaizdu, kad toks požiūris dar labiau sutramdo kaimenę žemiškame gyvenime ir bažnyčios tarnystę. Kaip įprasta manyti, skaistykloje sielas, kaip ir pragare, kankina ugnis, panašiai kaip pragaras, bet mazesniu mastu .

· Doktrina apie „ypatingus nuopelnus“ , tai yra – apie gerus darbus. Šie „geri darbai“ priklauso kategorijai tų, kurie būtini ne pačių nusikaltėlių išganymui, o tų, kurie atliekami viršijant religinę pareigą. Pavyzdžiui, atsižvelgiama į „nepaprastus nuopelnus“. savanoriško skurdo arba nekaltybės įžadas. Akivaizdu, kad tai taip pat prideda nuolankumo besiganančiai miniai ir apskritai mažina vartojimą visuomenėje. Tai yra katalikybėje. Katalikų bažnyčia tiki, kad dėl šventųjų ir teisiųjų veiklos ji kaupia gerų darbų atsargas. Ir kaip " mistinis Kristaus kūnas, jo vietininkas žemėje“, bažnyčia pašaukta valdyti šį „gerų darbų“ fondą. Gudriai: šventieji ir teisieji, kaip sakoma, „sunkiai dirba“, o bažnyčia renka jų „nuopelnus“ ir naudoja juos savo nuožiūra - tik jai žinomiems „geriems darbams“. Žinoma, didžiausia bažnyčios nauda iš to - „Teisiųjų ir šventųjų“ valdžios naudojimas(kurią ji pati skiria, kaip taisyklė: bet yra išimčių) sustiprinti savo autoritetą besiganančios minios akyse (savotiškas „PR“). Taigi Bažnyčia Kristaus asmenį padarė pirmuoju autoritetu.

· Atlaidų teorija ir praktika (iš lot. indulgentio – gailestingumas). Tik katalikybėje, plėtojant „pernelyg didelių nuopelnų“ doktriną, buvo manoma, kad galima išleisti specialius popiežiaus laiškus - atlaidai- apie nuodėmių atleidimą. Atlaidai dažniausiai būdavo perkami už pinigus. Netgi buvo sukurtos specialios lentelės, kuriose kiekviena nuodėmės forma turėjo savo piniginį ekvivalentą. Akivaizdūs piktnaudžiavimai, susiję su indulgencijų teikimu, XVI amžiuje privertė Katalikų bažnyčią kategoriškai uždrausti jų pardavimą, nes tai prieštarauja bažnyčios teisės normoms.

· Didingas Mergelės garbinimas - Jėzaus Kristaus Motina Mergelė Marija ( Madonos). Ji pradėjo formuotis jau IV amžiuje 431 m. Efeze vykusiame III ekumeniniame susirinkime. Mergelė Marija buvo pripažinta Dievo Motina ir Dangaus Karaliene – priešingai apskritai (šiuo klausimu) sklandžioms vyskupo Nestorijaus mintims, kad Jėzus Kristus gimė paprastu žmogumi, o dieviškumas su juo susijungė vėliau: šiuo pagrindu Nestorijus pavadino Mariją – Dievo Motina.

1950 m. popiežius Pijus XII pristatė dogmą " apie Dievo Motinos kūnišką žengimą į dangų po jos žemiškos kelionės pabaigos“, kuris pademonstravo kone dieviškąją „Mergelės Marijos“ esmę, nes visos kitos sielos (paprasti žmonės), pagal bažnyčios mokymą, susitikimo su kūnu laukė tik Paskutiniame teisme. 1964 metais popiežius Paulius VI paskelbė Švenčiausiąją Mergelę Mariją „Bažnyčios Motina“, o tai pakėlė bažnyčios autoritetą dar vienu žmonių sukurtu stabu miniai.

· Doktrina apie popiežiaus viršenybę prieš visus krikščionis ir jo neklystamumą. Popiežiaus neklystamumo dogma buvo priimta Pirmajame Vatikano Susirinkime (1869-1870) ir patvirtinta Vatikano II Susirinkimo (1962-1965). Tai sako: " Kai Romos vyriausiasis kunigas kalba ex cathedra, tai yra, vykdydamas visų krikščionių ganytojo ir mokytojo pareigas, su savo aukščiausia apaštališka valdžia nustato mokymą tikėjimo ir moralės srityje, privalomą visai Bažnyčiai, tada pagal dorybę Dievo pagalbos, pažadėto jam palaimintojo Petro asmenyje, jis turi tą neklystamumą, kuriuo dieviškasis Atpirkėjas norėjo, kad jo bažnyčia būtų apdovanota tikėjimo ir moralės doktrina.“. Ši doktrina yra susijusi su katalikybės (katalikybė – iš graikų „bendras“, „visame pasaulyje“) pretenzijomis į valdžią visame „krikščioniškame“ pasaulyje.

· Dogmatinės raidos principas. Katalikybė ir po 1054 m. (bažnyčių skilimo) toliau plėtojo savo dogmas, vadovaudamasi dogminio vystymosi principu. Jis grindžiamas nuostata, kad Taryba turi teisę tradicinę poziciją suderinti su „gyvu balsu“ (tai yra pakeisti kai kurias dogmas, atsižvelgiant į bažnytinės praktikos dinamiką). Todėl Katalikų bažnyčios viršūnės ir toliau rinko naujas ekumenines tarybas (iš viso 21) po 1054 m. Paskutinė tokia taryba vyko 1962–1965 m. Stačiatikių hierarchija nuo Septintosios ekumeninės tarybos sušaukė daugiau ekumeninių tarybų. Ir todėl dogmos radikaliai nepasikeitė.

Be dogminių skirtumų tarp Vakarų ir Rytų bažnyčių, yra ir nemažai kanoninis skirtumai – susiję su ritualine-kultine biblinės krikščionybės puse. Svarbiausi iš jų yra šie:

· Katalikų dvasininkų celibato principas. Celibatas(iš lot. caelebs - nevedęs) – privalomas celibatas. Kodeksą patvirtino popiežius Grigalius VII (1073–1085), tariamai kaip atsargumo priemonę prieš „dvasinių dinastijų“ sukūrimą. Patvirtinta specialia popiežiaus Pauliaus VI enciklika 1967 m. Tiesą sakant, dvasininkų celibatas buvo būtinas ne tik norint nuslopinti „dvasines dinastijas“, bet ir išsaugoti bažnyčią „Dvasiai“, apie kurią bus kalbama vėliau, kai analizuosime vienuolystės vaidmenį.

Stačiatikybėje šis klausimas sprendžiamas kiek kitaip. Ten dvasininkai skirstomi į juodas(celibatas) ir baltas(susituokę kunigai).

· Santuokos sakramento neliečiamybė . Katalikybė išpažįsta principą: „Patvirtintos ir užbaigtos santuokos negali nutraukti jokia žmogaus valdžia ir dėl bet kokios kitos priežasties, išskyrus mirtį“. Stačiatikybė leidžia skyrybų galimybę ir kartojo santuokos.

· Krikšto apeigų skirtumai. Krikšto sakramentas katalikybėje vaikams dažniausiai atliekamas trigubu apšlakstymu, o stačiatikybėje - apliejant arba trigubai panardinant į šriftą.

· Nemažai bendrystės sakramento ir kryžiaus ženklo skirtumų. Katalikai krikštijami penkiais pirštais iš viršaus į apačią ir iš kairės į dešinę, o stačiatikiai – trimis pirštais.

Katalikų vienuolystė turi savo organizacijas – ordinus, kurių šiandien oficialiai yra daugiau nei 150. Vienuolių ordinai turi savo įstatus, atlieka savo funkcijas, manoma, kad jie yra pavaldūs popiežiui. Stačiatikių vienuolystė nelaikoma oficialiais įsakymais. Garsiausi iš jų yra šie:

Didžiausias ir seniausias vienuolijos ordinas - Benediktinai (VI a.). Jų chartija reikalauja nuolatinio buvimo vienuolyne ir privalomo darbo. Vadovaujantis šūkiu melstis ir dirbti“, jie padėjo pamatus Vakarų biblinės Europos civilizacijos egzoterinei kultūrai(įskaitant pristatytą kavą, sugalvotą šampaną, sukurtą muzikinę notaciją). Benediktinai yra kūrybingi asmenys, susiję su literatūra ir menu. Nuo pat „krikščionybės formavimosi“ pradžios jie savo kūrybiškumu, atsiriboję nuo visuomenės, kūrė antrinius („krikščionybės“ atžvilgiu) biblinės kultūros pamatus ir ilgą laiką (iki Renesanso) palaikė šiuos pamatus savo veikloje. „tyrumą“ per vienuolystę, plėtojant juos pagal katalikybės reikalavimus. Tai savotiškas pirmykštės Europos biblinės kultūros „etalonas“, kurio dvasinės veiklos vaisiai jau daugiau nei šimtą metų buvo dedami ant visos Vakarų visuomenės.

· pranciškonai (XII a.) – keršto ordinas. Pagrindinis jų reikalavimas – skurdas. Pranciškonai gyveno ne vienuolynuose, o pasaulyje, pamokslavo, darė labdarą ir rūpinosi ligoniais. Jei benediktinai išdavė kultūros „etaloną“ vidutiniams ir „turtingiesiems“, tai pranciškonai buvo pavyzdys vargingiausiems ir vergams. Tas pats pasakytina ir apie biblinės krikščionybės dvasingumo fragmentus, kuriuos palaikė kiekvienas bažnyčios ordinas.

· Jėzuitų ordinas (iš lot. „Jėzaus draugija“) – įkurta XVI a. Jai būdinga griežta disciplina, neabejotinas paklusnumas ordino valdžiai ir popiežiui. Nuo pat pradžių jėzuitai stengėsi savo nariams suteikti visapusišką išsilavinimą, todėl jėzuitų mokyklos laikomos geriausiomis Europoje. XVI amžiuje įvyko pirmosios buržuazinės-demokratinės revoliucijos ir bažnyčia, bandydama neatsilikti nuo laiko, „pagimdė“ tokią tvarką, kurdama šiuolaikinius raštingus kadrus, ištikimus bažnyčios reikalui ir žinoma, prie „pasaulio užkulisių“ reikalo. Tačiau lygiagrečiai su bažnyčios ordinais vis tiek reikėjo sukurti papildomus pasaulietinius ordinus, kurie buvo vadinami masonais. Kodėl? – apie tai kalbėsime analizuodami masonijos vaidmenį.

· Dominikonų ordinas iškilo XII amžiuje ir savo tikslu iškėlė kovą su erezijomis. Pagrindinis bažnyčios ordinas, kuris rėmė inkviziciją ir jai vadovavo, užsiėmė misionieriumi. Gavo pavadinimą „Viešpaties šunys“.

Katalikų bažnyčios galios viršūnė buvo popiežiaus valdymo laikotarpis Inocentas III(1198–1216). Kalbant apie šio laikotarpio Europą, galime drąsiai teigti, kad „užkulisinis pasaulis“ tvirtai siekė suburti visas Europos valstybes, valdomas žiauriausia Romos Katalikų Bažnyčios tironija. Ir ji yra beveik pavyko. Taip pat galima daryti prielaidą, kad, Europoje įtvirtinę dvasinę autokratiją, „užkulisiai“ bandė sutraiškyti po savęs Rytų Bažnyčią – tame tarpe, nepaniekindami kryžiaus žygių ir inkvizicijos, siekdami maksimaliai centralizuoti valdžios. Tačiau pastaroji nepasiteisino: dėl istorinio islamo „triumfo procesijos“ bažnytinė katalikų vienybė įsitvirtino tik Europoje ir net tada ne visur.

Iki Inocento III Europoje vyko šimtą metų trukusi kova dėl valdžios tarp didžiųjų Europos imperatorių (daugiausia vokiečių), kurie turėjo Šventosios Romos imperijos suverenų titulą ir, kaip ir Romos popiežius, pretendavo į absoliučią valdžią Europoje. , apsireikšdami kaip Romos imperatorių įpėdiniai, visas Europos žemes vienijančios valstybės valdovai – ir tėtis. Taigi „pasaulis užkulisiuose“ susidūrė su daugelio Europos imperatorių nepaklusnumo vienai disciplinai problema.

Konfliktas buvo laikinai išspręstas po keleto kryžiaus žygių (agresyviomis kampanijomis buvo paleistas karingas Vokietijos imperatorių „garas“), kurių metu kariaujančios pusės buvo iš dalies susitaikytos, o iš dalies imperijos korpuso sudėtis pasikeitė. Visų pirma, Jeruzalė ir „Šventasis kapas“ buvo „išvaduoti“ iš musulmonų, dėl ko Palestinoje iškilo katalikiška Jeruzalės karalystė. Katalikybė per kryžiaus žygių poreikį tapo ne tik dvasine, bet ir sukarinta organizacija. Palestinoje buvo dvi didelės sukarintos bažnyčios riteriškas užsakymai - joanitai (ligoninių) ir Tamplieriai . Akivaizdu, kad šių ordinų veiklos esmė (taip pat Dominikonai) labiau atitiko policines ir baudžiamąsias funkcijas Kristaus vardu, o ne dvasines – į ką reikalavo kai kurie kiti ordinai. Ir šių ordinų personalo bazė galėtų būti papildyta specialiais asmenimis, kurie slapta išpažįsta judaizmą ir laikosi Talmudo bei Kabalos (šiek tiek vėliau).

precedento neturintis katalikybės iškilimas iki XI amžiaus pabaigos po popiežiaus pergalės prieš mažame miestelio imperatorių valdžią. Inocentas III numatė, be kryžiaus žygių. Vasalų priklausomybę popiežiui pripažino Anglijos karalius Johnas Landlessas, Portugalijos karalius Sančas I, Leonės (Prancūzijos regionas) karalius Alfonsas IX, Aragono karalius Pedras II ir Bulgarijos karalius Kalojanas.

Tuo pačiu metu, popiežiui pasipriešino nemažai Vokietijos imperatorių, konfliktas, su kuriuo nuo XII amžiaus virto dviejų šalių kova Gvelfai(popiežių šalininkai) ir gibbelinai(imperatoriaus šalininkai). Popiežiui ypač priešinosi Hohenstaufeno imperatorius Frydrichas II, kuris buvo žinomas kaip ateistas ir piktžodžiautojas. Nei Inocentui III, nei jo įpėdiniams nepavyko jo nugalėti (o tai reiškia, kad vokiečiai pažeidė pasaulio tvarką Europoje, implantavo „užkulisiuose“). Nuo to laiko prasidėjo popiežiaus valdžios nuosmukis, kuris baigėsi XIV amžiaus pradžioje " Avinjono popiežių nelaisvė“. Apskritai amžinas vokiečių noras būti „kietesniems“ už visus kitus, nepaisant net gyvuliškos klastybės, galėjo būti lemiamas sulaužant visos Europos vienybės kūrimo scenarijų, vadovaujant centrinei popiežiaus vadovybei.

„Užkulis“, laukdami progos, kai vokiečiai atsikratys „krikščioniškos“ ideologijos (kad jos nesujauktų: staiga pravers – ir pravertė) ir pasinėrė į savo senovinę „ arijų“ dievų panteono sistema, nusprendė išmokyti vokiečius „fašizmo“ pamoka – už tai jie neleido Europoje įsitvirtinti bibliniam fašizmui staigiau nei vokiškajam – popiežiaus visuotiniam fašizmui, kurį valdė bendra katalikų valdžia. bažnyčia. Šis vokiškas „šiltnamio“ „fašizmas“ taip pat susidūrė su masonų-marksistiniu fašizmu, nes XX amžiuje pasaulinės (pirmiausia visos Europos) vienybės, remiantis pasaulietine biblinės sampratos modifikacija (marksizmu), sukūrimas nebebuvo. sutrukdė vokiečiai, bet rusai. Taigi vokiečiai ir rusai XX amžiaus viduryje buvo sustumti – kaip dvi sistemos, kurios netelpa į vieną biblinę tvarką: viena netilpo į katalikų vienybę, o antroji – į marksistinę.

Rimtą smūgį bažnyčios autoritetui smogė prancūzų karalius Pilypas IV Gražuolis, 1303 m. nuvertęs popiežių Bonifacą VIII ir paskyręs savo popiežiumi, kuris gavo Klemenso V vardą. Paklusęs Pilypui, Klemensas perkėlė į Šv. popiežių nuo Romos iki provincijos Avinjono pietų Prancūzijoje. Taip ir prasidėjo“ Avinjono popiežių nelaisvė» . Prancūzijos žemėje atsidūrę popiežiai turėjo palaikyti Prancūzijos karalių politiką. Nelaisvėje buvusių popiežių pretenzijos sukėlė tik kitų Europos valdovų šypsenas ir susierzinimą. Nepaisant to, kad 1377 m. popiežius Grigalius IX sugebėjo grįžti į Romą, Romos bažnyčia nepasiekė buvusios galios. daugiau niekada. O po Grigaliaus IX mirties ištiko katalikybė „Didysis padalijimas“.

Romoje jis buvo išrinktas naujuoju popiežiumi 1378 m. Bartalomeo Prignano pasivadinęs Urbanu VI. O Avinjone kardinolų konklava prancūzų karaliaus Karolio V įsakymu paskyrė grafą. Robertas iš Ženevos Klemenso VII vardu. Vienu metu buvo du popiežiai (ar net trys). Per beveik 40 metų katalikiškas pasaulis suskilo į dvi dalis. Ginčas buvo išspręstas 1414–1418 m. Konstancos vietinėje taryboje, kai buvo nušalinti trys (tuomet jau trys) konkuruojantys popiežiai, o naujuoju popiežiumi tapo Martynas V. Katalikų bažnyčia bandė konsoliduotis naujos grėsmės akivaizdoje – a. schizma. Protestantizmas tapo kraštutine išcentrinio judėjimo, sugriovusio „dvasinę imperiją“, išraiška. Siekdamas kovoti su protestantizmu, gindamas popiežių Paryžiuje 1534 m., ispanas Ignacas Lojola sukūrė naują vienuolijos ordiną - " Jėzaus draugija“, kurios nariai buvo pradėti vadinti jėzuitai .

Tačiau nuo šiol katalikybė pretendavo į universalumą. tik religinėje sferoje: pasaulietinėje sferoje jis nebuvo visagalis. Katalikybė visada rėmėsi pasaulietinėmis valdžios institucijomis, o pastarosios ne visada palaikė popiežiaus valdžią.

Iki XIV amžiaus pabaigos Katalikų bažnyčia, prisiėmusi imperinės suskaldytos Vakarų Europos visuomenės kontrolės funkcijas, susidūrė su neįveikiamu daugelio valstybinių režimų pasaulietinio elito pasipriešinimu popiežiaus vadovaujamam valdžios centralizavimui. Europos carai ir karaliai (ir besiformuojantis „elito“ sluoksnis, turintis didžiulius pavogtus „turtus“) norėjo būti savo šeimininkais, šia prasme išsiųsdami popiežių. Nebuvo įmanoma įtvirtinti disciplinos iki galo, o jau artėjo buržuazinių revoliucijų metas - ne bažnytinių ordinų ir dinastijų, o pinigų, kapitalo valdžios laikas. Kadaise išprovokavęs dvilypę biblinės sampratos „judaizmas-krikščionybė“ sistemą, „užkulisiniai“ patys pradėjo dvejopą procesą, kurį bažnyčia sulaikė tik apie 1000 metų: kilmingųjų žydų sukauptas kapitalas per lupikavimą leido jiems. įgyti valdžią per pinigus, o tai išprovokavo ir techninę pažangą (reikėjo grąžinti paskolos palūkanas, kurios skatino mokslinę ir techninę mintį: kaip pigiau ir efektyviau organizuoti gamybą). O techninė ir technologinė pažanga yra pagrindinis mūsų civilizacijos politinių darinių variklis ir, deja, tai buvo priežastis keisti žmonių moralę (žmogui natūraliu būdu, be išorinės prievartos, moralė nepasikeitė) pagal. su pasikeitimu socialinio elgesio logika. Artėjo kapitalizmo metas, pakeisiantis bažnytinį feodalizmą.

XV amžiaus viduryje bandymas suvienyti Vakarų ir Rytų bažnyčias baigėsi nesėkmingai. Iki to laiko Turkijos imperija sugebėjo pavergti daugumą Balkanų šalių ir ėmė kelti grėsmę Bizantijos imperijai. Dalis stačiatikių bažnyčios hierarchų, vadovaujamų Konstantinopolio patriarcho Juozapo II, tikėjosi Romos bažnyčios pagalbos ir siūlė visus ginčytinus dogmų ir ritualų klausimus spręsti bendrame susirinkime. Tokia katedra buvo atidaryta 1438 metais Feraroje ir buvo pavadinta feraro-florentino, nes jis tęsėsi Florencijoje ir baigėsi Romoje. Popiežius Eugenijus IV iš tikrųjų pasiūlė stačiatikių bažnyčiai visiškai paklusti katalikams. Po ilgų ginčų 1439 m. birželio 5 d. stačiatikių bažnyčių atstovai pasirašė susitarimą dėl susivienijimo su katalikais. Florencijos sąjunga. Tačiau šis formalus susivienijimas nieko neprivedė: sąjungos nepriėmė nei galingiausia Rusijos stačiatikių bažnyčia, nei dauguma kitų vietinių bažnyčių hierarchų. 1453 metais turkai užėmė Konstantinopolį.

XVIII amžius buvo pažymėtas pasauline katalikybės krize. Šiame Apšvietos amžiuje išsilavinusi Europa atsitraukė nuo Bažnyčios. Daugelio šalių pasibjaurėjimas biblinei krikščionybei lėmė kunigų nužudymus ir politeistinių kultų sugrįžimą. Antikatalikiško judėjimo karūna tapo bažnytinės valstybės sunaikinimas Italijoje (Popiežiaus valstijose), 1870 metais Italijos karaliaus Viktoro Emanuelio II kariuomenė užėmė Romą ir popiežių žemes prijungė prie Italijos. Popiežiui Pijui IX buvo atimta pasaulietinė valdžia.

XX amžiaus Pirmasis pasaulinis karas sugriovė iki XIX amžiaus pabaigos susiformavusį Vakarų žmogaus gatvėje dvasinį pasaulį. Karo sukelta krizė daugelį privertė grįžti prie katalikų religijos, nes be jos nieko „dvasinio“ nežinojo. Prasidėjo katalikiškos filosofijos atgimimas. 1929 metais dalyje Italijos Respublikos teritorijos buvo atkurta Romos popiežių valdžia. Romoje susikūrė nykštukinė Vatikano valstybė, kur visa pasaulietinė valdžia priklausė popiežiui.

Kas yra filiokas? Šis Romos Katalikų Bažnyčios mokymas apie Šventosios Dvasios kilimą ne tik iš Tėvo, bet ir iš Sūnaus buvo viena iš pagrindinių dogminių Bažnyčių susiskaldymo priežasčių ir iki šiol išlieka svarbiausia katalikybės doktrinine klaida. kuri užkerta kelią bet kokiai galimai vienybei.

Filioque

Kaip teologinė nuomonė, filioque doktrina atsirado dar gerokai prieš bažnyčių padalijimą. Ji kyla iš savotiško daugelio Evangelijos ištraukų, kuriose galima įžvelgti tokios procesijos požymių, aiškinimo. Pavyzdžiui, Evangelijoje pagal Joną (15, 26) Gelbėtojas sako: „Kai ateis Guodėjas, kurį atsiųsiu jums iš Tėvo, tiesos Dvasia. kuris kyla iš Tėvo“, o Jo žodžiai laikomi tiesioginiu Šventosios Dvasios eisenos iš Jo, kurią Jėzus žada atsiųsti iš savęs, įrodymas. Labai dažnai naudojama eilutė iš Jono 20:22, kai Jėzus „tai pasakęs, įkvėpė ir tarė jiems: priimkite Šventąją Dvasią“ ir šv. Paulius laiške galatams „Dievas atsiuntė savo Sūnaus Dvasią į jūsų širdis“ (Gal. 4:6), taip pat nemažai kitų ištraukų.

Reikėtų atsižvelgti į tai, kad Evangelijos samprata apie Trečiąjį Šventosios Trejybės asmenį nepasižymi tokiu išsamumu ir tikrumu, kaip Senojo Testamento mokymas apie Dievą Tėvą ir Naujojo Testamento mokymas apie Dievą Sūnų. Beveik viskas, ką žinome apie Trečiąjį Šventosios Trejybės Asmenį, yra Viešpaties atsisveikinimo pokalbyje su mokiniais per Paskutinę vakarienę Jono evangelijos ekspozicijoje. Paradoksalu, bet apie Šventosios Dvasios malonės kupiną dalyvavimą pasaulio gyvenime žinome daugiau nei apie jo Trejybę. Esminis žemiškų idėjų ribotumas aprašant trejybės santykius, apie kuriuos šv. Grigalius teologas: „Paaiškink man... Tėvo negimdymą, tada aš išdrįsiu natūraliai kalbėti apie Sūnaus gimimą ir Dvasios eiseną“ labiausiai palietė Dievo procesijos įvaizdį. Šventoji Dvasia. Gana anksti vienpusės pažiūros į Antrąjį Šventosios Trejybės asmenį atsirado Sabelių ir Makedonijos erezijose.
Šis mokymas buvo labai išplėtotas Antrajame ekumeniniame susirinkime, kurio tėvai vietoj trumpos Nikėjos formulės „tikime Šventąją Dvasią“ davė išsamų apibrėžimą „o Šventojoje Dvasioje – Viešpats, gyvybę teikiantis, kuris tęsiasi. nuo Tėvo", kas gana neabejotinai liudija Šventosios Dvasios procesijos kelią. Dvasios ir nesuteikia pagrindo nuomonių skirtumams, kurie vėliau įsitvirtino Vakarų teologijoje doktrinoje apie Jo kilmę "ir iš Sūnaus “.

Filioque doktrinos paplitimas Vakaruose siejamas su Palaimintojo Augustino vardu, kuris mokė apie Šventąją Dvasią kaip apie pačią Tėvo ir Sūnaus bendrystę ir... tą patį dieviškumą, kuriuo turima omenyje... abipusė. meilė tarp Vieno ir Kito“. 688 m. Toledo taryba tiesiogiai nurodo jo autoritetą: „Mes priimame didžiojo mokytojo Augustino mokymą ir juo vadovaujamės“.

Iš tiesų, palaimintasis Augustinas pirmasis autoritetingai paskelbė Šventosios Dvasios procesiją „ir iš Sūnaus“, aiškindamas epizodą iš Evangelijos pagal Joną (20:22), kai Jėzus „tai pasakęs įkvėpė ir pasakė. jiems: priimkite Šventąją Dvasią“. Anot palaimintojo Augustino, „kodėl turėtume netikėti, kad Šventoji Dvasia taip pat kyla iš Sūnaus, nors ji yra ir Sūnaus Dvasia? Nes jei Jis nebūtų kilęs iš Jo, tada, pasirodęs mokiniams po Prisikėlimo, Jis – Sūnus – nebūtų kvėpavęs ant jų, sakydamas: priimkite Šventąją Dvasią, nes ką kita tai reiškia, jei ne Šventoji Dvasia. kilo iš Jo“.

Tačiau daugelis tyrinėtojų pagrįstai atkreipia dėmesį į tai, kad „Augustinas įvairiomis prasmėmis suprato Dvasios eiseną nuo Tėvo ir procesiją nuo Sūnaus... Dvasios eiseną iš Tėvo jis turėjo omenyje Jo eiseną... ... nuo savo būties pradžios“, o „dvasios eisenoje iš Sūnaus jis suprato, kad jis yra amžinas su savo išėjimu iš Tėvo, pasiliekančio Sūnuje“. Blzh.Augustinas neabejotinai stovėjo ties filioque doktrinos ištakomis, tačiau jis šiems žodžiams nesuteikė reikšmės, kurią ji įgijo vėliau vystantis ir jokiu būdu nelaikė jos dogmatine tiesa.

Nepaisant to, Vakarų Bažnyčioje paplito teologinės nuomonės apie Sūnaus dalyvavimą gimdant Šventąją Dvasią, pavyzdžiui, popiežiaus Leono Didžiojo, Akvitanijos Prospero, Nolano povo, vėliau popiežiaus Hormizdos asmenyje. ir Izidorius iš Sevilijos. Pirmą kartą filioque sulaukė bažnytinio pripažinimo Ispanijoje, Toledo susirinkime 589 m., be to, daugiau dėl praktinių, o ne dogmatinių priežasčių. Šiame susirinkime vizigotai-ariai priėmė stačiatikybę ir, siekdami dogmatiškai kompensuoti arijonišką Šventosios Trejybės Antrojo asmens trejybinio orumo menkinimą, ji buvo sustiprinta papildoma trejybine Šventosios Dvasios spinduliavimo savybe. . Sūnaus dalyvavimas lygiomis teisėmis su Tėvu pristatant Šventosios Trejybės Trečiąjį Asmenį arijonų akyse turėjo patvirtinti vienodą Sūnaus ir Tėvo trejybės orumą.
Filioque doktrina, matyt, nebuvo žinoma už lotynų pasaulio ribų iki VII amžiaus, kai popiežiaus Teodoro I filioque tikėjimo išpažinimas patraukė Rytų teologijos dėmesį. Šventasis Maksimas Išpažinėjas išsprendė šį sumišimą ir, išnagrinėjęs atvejį, priėjo prie išvados, kad „daugeliu liudijimų jie įrodė, kad jie nepadaro Sūnaus Šventosios Dvasios priežastimi, nes žino, kad vienas Sūnaus ir Dvasios principas yra Tėvas – vienas per gimimą, kitas per procesiją. Tačiau jų formuluotė yra skirta parodyti, kad Dvasia eina per Sūnų ir taip įtvirtina esmės vienybę ir tapatybę. Šiame apibrėžime šv. Maximus, susiduriame su kiek dviprasmiška formuluote „per Sūnų“, kurios tikrąją prasmę aptarsime vėliau.
Žinia Šv. Maksimas Išpažinėjas ramino Rytus, kol 808 m. įvyko antrasis incidentas su frankų piligrimais vienuoliais, atvykusiais į Jeruzalę. Liturgijos šventimo metu jie su filioku giedojo Tikėjimo išpažinimą, kuris nepraleido vietos vienuolių dėmesio ir pasitarnavo kaip pretekstas naujam teismui. Pastebėtina, kad Jeruzalės bažnyčia sankcijų frankams netaikė.

Pirmasis bandymas pasiekti, kad Vakarų bažnyčia visuotinai pripažintų filioque, įvyko Acheno susirinkime 809 m. Priežastys vėlgi buvo labiau istorinės nei bažnytinės. Sprendimas dėl Šventosios Dvasios procesijos iš Tėvo ir Sūnaus buvo priimtas veikiamas frankų imperatoriaus Karolio Didžiojo, kuris, dalyvaudamas dogminiuose Bažnyčios reikaluose, siekė įtvirtinti savo ne tik valstybinę, bet ir bažnytinę lygybę. su Bizantijos imperatoriais.
Reikia pasakyti, kad filioque pripažinimas Vakarų bažnyčioje buvo toli gražu ne visuotinis. Bandymai dogmatizuoti šią doktriną sukėlė rimtų dogminių ginčų VII–VIII amžiaus pabaigoje. Daugelis žymių Vakarų teologų, tokių kaip Alcuinas, pasisakė prieš susitarimų patvirtinto Tikėjimo išpažinimo pakeitimą. Popiežius Leonas III negalėjo priversti Karolio atsisakyti filiokės, tačiau pats kategoriškai atsisakė priimti šį intarpą, nes „neteisėta jį rašyti ar dainuoti ten, kur tai buvo uždrausta ekumeninių tarybų“.
Vakarų Šventosios Dvasios procesijos doktrinos kritinio teologinio nagrinėjimo IX amžiuje ėmėsi Konstantinopolio patriarchas Fotijus, kuris savo esė „Šventosios procesijos paslaptis“ išdėstė keturias argumentų grupes prieš tokį mąstymą. Dvasia“. Sofijos sobore 879–80 m. buvo uždrausta keisti Nikėnijos-Tsaregrado tikėjimo išpažinimą, o Vakarų bažnyčia popiežiaus Jono VIII asmenyje patvirtino šį faktinį filioque pasmerkimą.
Tačiau Sofijos soboro sprendimai tik kuriam laikui sustabdė Šventosios Dvasios procesijos „ir iš Sūnaus“ doktrinos dogmatizavimą. 1014 m. popiežius Benediktas VIII įtraukė filioque į Vakarų tikėjimo išpažinimą ir taip paspartino neišvengiamą bažnyčių padalijimą. Daugelis tyrinėtojų sutinka, kad tikroji 1054 m. schizmos priežastis buvo ne tiek dogminė doktrinos apie Šventosios Dvasios kilimą iš Tėvo ir Sūnaus pusė, kiek pats „vyskupijos nuomonės kėsinimasis į ekumeninis bendras tikėjimas“. Kaip privati ​​Vakarų teologinė nuomonė ir net kaip teologas, ji buvo žinoma Rytams mažiausiai kelis šimtmečius, tačiau „daugelis senovės Bažnyčios Vakarų tėvų, skelbusių filioque, gyveno ir mirė bendrystėje su Rytų Bažnyčia. kuri vienodai gerbia jų atminimą. Patriarchas Fotijus, kovojęs prieš šį mokymą, vis dėlto turėjo bendrystę su Vakarų bažnyčia. Veikiau ryžtingą pasmerkimą sukėlė ne pati filioque doktrina, o bandymas ją dogmatizuoti. Rytų bažnyčia maištavo prieš atvirą daugelio susirinkimo nutarimų taisyklių pažeidimą, ypač Trečiojo ekumeninio susirinkimo 7 kanoną, kuris kategoriškai uždraudė bet kokius Nikėjos-Tsaregrado tikėjimo išpažinimo pakeitimus.

Po Didžiosios schizmos Šventosios Dvasios procesijos doktrina visada atsidūrė bet kokio ginčo ar sąjungos tarp Rytų ir Vakarų centre. Žymūs Vakarų scholastai, pirmiausia Tomas Akvinietis, savo darbais skyrė šiai dogmatinei nuomonei pagrįsti. Galutinį dogmatinį patvirtinimą Romos katalikų bažnyčioje ji gavo būtent vienijančiose tarybose: Lione (1274) ir Feraroje-Florencijoje (1431-1439). Rytuose filioko tematika buvo išsamiai išplėtota teologiškai, ypač Konstantinopolio patriarcho Grigaliaus Kipro ir Šv. Grigaliaus Palamo raštuose.
Filioque doktrinos pasmerkimą patvirtino 1848 m. „Rytų patriarchų rajono laiškas“, kuriame tiesiogiai rašoma, kad „doktrina ... apie Šventosios Dvasios procesiją yra ir yra vadinama erezija, ir tiems, kurie galvoja. Tokie yra eretikai, remiantis Jo Šventenybės Damaso, Romos popiežiaus, apibrėžimu, kuris taip kalbėjo: „Kas teisingai galvoja apie Tėvą ir Sūnų, bet neteisingai apie Šventąją Dvasią, tas yra eretikas“.

XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. Rusijos ortodoksų teologai daug prisidėjo nagrinėjant filiokų problemą. Padidėjusį susidomėjimą ja lėmė bandymai susijungti su Senųjų katalikų judėjimo stačiatikių bažnyčia, kurios religija paveldėjo Romos katalikų doktriną apie Šventosios Dvasios procesiją. Rusijos teologijos moksle yra dvi pagrindinės nuomonės apie tikrąją šio mokymo prigimtį.
Vieną iš jų ypač pristato V. Bolotovas garsiosiose tezėse apie filioką. Kartu su daugeliu kitų teologų jis manė, kad filioque doktrina gali būti pripažinta teologe, turinčia teisę egzistuoti ir senovėje sulaukusia netiesioginio Rytų Bažnyčios pripažinimo.

Kita nuomonė, kurios laikėsi ne vienas V. Bolotovo amžininkas, o vėliau, ypač V. Losskis, gynė gilų dogminį skirtumą tarp stačiatikių Šventosios Dvasios procesijos supratimo ir Romos katalikų mokymo. tai skirtingo triadologijos supratimo priežastis.

Jei istorinis filiokės vaidmuo atrodo pakankamai aiškus, tai jo teologinį vertinimą apsunkina tai, kad kai kurie Rytų tėvai, ypač Šv. Maksimas Išpažinėjas, kurio žodžiai buvo cituoti aukščiau, Šv. Bazilijus Didysis, Šv. Grigalius Nysietis ir Šv. Grigalius Teologas, taip pat šv. Jonas Damaskietis leido posakius, siūlančius Šventosios Dvasios eiseną iš Tėvo per Sūnų. Pavyzdžiui, šv. Jonas Damaskietis rašė: „Dievas... visada buvo Tėvas, turintis savo Žodį iš savęs ir per Jo Žodį iš jo kylanti Dvasia“. VII ekumeninės tarybos ir popiežiaus Adriano patvirtintame patriarcho Tarasijaus „Stačiatikybės apibrėžime“ sakoma: „Tikiu į vieną Dievą, visagalį Tėvą, ir į vieną Viešpatį Jėzų Kristų, Dievo Sūnų... ir Šventojoje Dvasioje, gyvybę teikiančiam Viešpačiui, kuris kyla iš Tėvo per Sūnų“.
Dogminė formuluotės „per Sūnų“ prasmė ta, kad tokia Šventosios Dvasios procesija „nuo Tėvo per Sūnų“ savo pobūdžiu skiriasi nuo amžinos Jo procesijos „nuo Tėvo“, kurioje Jis atranda savo trejybę. Procesija nuo Tėvo yra procesija nuo Pirmosios priežasties Švenčiausios Trejybės ribose, o procesiją „per Sūnų“ stačiatikių teologija supranta kaip „energinį spindesį“, Šventosios Dvasios procesiją iš Švenčiausios Trejybės ribų. Švenčiausioji Trejybė malonės kupinam pasaulio pašventinimui.

XIII amžiuje Konstantinopolio patriarchas Kipro patriarchas Grigalius labai poetiškai paaiškino dogminę Šventosios Dvasios procesijos „per Sūnų“ prasmę: Sūnus, šviečiantis per Jį ir su Juo, kaip šviesa sklinda iš saulės. su spinduliu, šviečia ir pasirodo per jį ir su juo, ir net iš jo. ... juk vanduo, kuris semiamas iš upės, egzistuoja iš jos; taigi šviesa egzistuoja iš pluošto. Tačiau nei vienas, nei kitas neturi šių dviejų dalykų kaip savo egzistavimo priežasties.
Tiek Vakarai, tiek Rytai savo teologijoje rėmėsi tų vardų ir hipostatinės Šventosios Trejybės Asmenų eilės tvarka, kurią pats Viešpats nurodė įsakyme „Eikite, padarykite mano mokiniais visas tautas, krikštydami jas vardu. Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios“ (Mt. 28: devyniolika)

Kita vertus, žmogaus protas nevalingai bandė suvokti Šventosios Trejybės Asmenų dangiškojo egzistavimo paslaptį, pritaikydamas Jiems semantinį koloritą, kurį Jų vardai turėjo žemiškosiose reprezentacijose. Tuo pačiu metu bendrą Šventosios Trejybės Trečiojo asmens idėją daugiausia lėmė Jo vardas Evangelijoje, nes Apreiškimas nesuteikia mums išsamesnio pažinimo apie Jį.

Laikydami filioką kaip gundymą į žmogišką panašumą Šventosios Trejybės dieviškosios būties idėjose, matome, kaip iškreipianti žmogaus sąmonės įtaka per Šventosios Trejybės Asmenų įvardijimą prasiskverbia į jų neapsakomos būties suvokimo vaizdą. Dievo Žodis – Antrasis Šventosios Trejybės Asmuo – amžinai egzistuoja su Dievu Tėvu, jo laikinas įsikūnijimas peržengė mūsų suvokimo ribas, todėl jei vardas Tėvas prilyginamas Tėvui, o Sūnus – Gimusiam, tada tik jų išvaizda žmogui. Šventosios Dvasios suteiktas Trečiojo asmens įvardijimas taip pat yra ne kas kita, kaip nuolaidumas žmogiškoms sąvokoms. Tokio atlaidumo neišvengiamumas tebėra vienintelė priežastis, kodėl Šventosios Trejybės Pirmasis, Antrasis ir Trečiasis Asmenys mintyse vaizduojami kaip Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia. Jų vidinio gyvenimo sprendimas negali būti pagrįstas šia žmogaus samprata. Žinome tik tai, kad pirmasis Šventosios Trejybės Asmuo yra Sūnaus ir Šventosios Dvasios egzistavimo priežastis, o vidinis dieviškojo gyvenimas yra neprieinamas žmogaus apibrėžimui. Kitaip tariant, teologija gali teigti, kad Dieve yra trys tos pačios amžinybės hipostazės ir kad viena iš jų yra kitų dviejų egzistavimo priežastis. Apie visa kita blzh. Augustinas sakė, kad „net angelų kalba, o ne ta žmonių kalba, negali to paaiškinti“.

Du pirmieji Šventosios Trejybės Asmenys turi absoliučiai apibrėžtus savo bruožus, leidžiančius be jokios painiavos atskirti, kokia yra Jų trejybė. Loginis Tėvo ir Sūnaus ryšys yra tiesioginis ryšys... Abi sąvokos neįsivaizduojamos viena be kitos, nes tardami žodį „Tėvas“, mes galvojame apie šį asmenį kaip turintį tėvo savybių, yra Sūnaus susilaukimas. Loginis ryšys tarp Tėvo ir Šventosios Dvasios nebeturi tokios jėgos, nes tarp žodžių „Tėvas“ ir „Dvasia“ nėra tokio tiesioginio ryšio kaip tarp „Tėvo“ ir „Sūnaus“. Mes neturime ir Viešpats mums neatskleidė trečiajai Hipostazei jokio specialaus pavadinimo, kuris jį susietų su pirmosios vardu taip negrįžtamai, kaip pastarasis yra susijęs su antruoju. „Tėvas“ Šventajai Dvasiai taip pat pirmiausia pasirodo kaip Sūnaus Tėvas. Tai logiška pagunda racionaliai suvokti, kad Šventosios Trejybės apreiškimas ateina iš Tėvo Sūnui ir per Sūnų į Šventąją Dvasią.

Be to, pati istorinė Šventosios Trejybės Asmenų apreiškimo seka Šventajame Rašte, kuri pirmiausia pasakoja apie Dievą Tėvą ir slapta apie Dievą Sūnų, paskui apie Dievą Sūnų ir slapta apie Šventąją Dvasią, gali būti suvokiama racionali teologinė mintis kaip pateisinimas tos nelygios rūšies Šventosios Dvasios trejybės, kuri Vakaruose įsitvirtino priėmus filioque.
Šventoji Dvasia Švenčiausiosios Trejybės doktrinoje, pasak V. Lossky, išsiskiria „būdingu bevardžiu“. Anot Tomo Akviniečio, Trečiasis Šventosios Trejybės asmuo neturi savo vardo, o vardas „Šventoji Dvasia“ jam suteiktas pagal Šventojo Rašto paprotį. Šventosios Dvasios vardas rodo būties bruožus, tam tikru mastu taikytinus ir Tėvui, ir Sūnui, kuriems būdinga ir dvasinė prigimtis, ir šventumas. Taigi ženklai, lemiantys Šventosios Dvasios egzistavimą, gali labiau išreikšti visos trejybės gyvenimo turinį nei paties hipostazinis Trečiojo asmens egzistavimas arba, anot V. Lossky, „Šventosios Dvasios pavadinimas kaip toks“ būti priskirtas ne asmeniniam skirtumui, o bendrai trijų prigimtiui“. Su tam tikru pasitikėjimu galime teigti, kad palaimintojo Augustino mintis vystėsi ta pačia kryptimi, kai jis kalbėjo Šventajai Dvasiai, kaip „apie pačią Tėvo ir Sūnaus bendrystę ir... tą patį dieviškumą, turint omenyje... abipusę meilę vienas kitam. Šiuo atveju vėl matome požymį apie asmeninę, hipostatinę Šventosios Trejybės Trečiojo Asmens savybę, susijusią su pirmųjų dviejų Asmenų egzistavimu ir Šventoji Dvasia tampa tarytum priklausomu, tarnaujančiu asmeniu. Šventoji Trejybė, Jo paties hipostatinė būtybė yra prislėgta.

Panašus neapibrėžtumas apibūdina mūsų žmogiškąją sampratą apie pelno būdą
Jo Trejybės Šventosios Dvasios, nes „terminas „vykimas“ gali būti suprantamas kaip posakis, nurodantis ne tik Trečiąjį asmenį. Ji neturi tos substancialumo su Tėvu galios, kurią suponuoja Sūnaus gimimas.

Filioque pagunda pirmiausia slypi tuo, kad į vieną Pirmąją Šventosios Trejybės asmenų egzistavimo priežastį, kuri yra Dievas Tėvas, įvedamas padalijimas. Atsiranda du trejybės gyvybės šaltiniai, dualumo užuomina: Tėvas, pagimdantis Sūnų, ir Tėvas kartu su Sūnumi, išsekinantis Šventąją Dvasią. Tampa nesuprantama, kaip galima galvoti apie Dievą Tėvą kaip vienintelę regimo ir nematomo pasaulio priežastį, jei šalia Jo yra bendra priežastis, net jei Sūnaus asmenyje.

Doktrina apie Šventosios Dvasios kilimą „ir iš Sūnaus“ sustiprina visagalio principo vyravimą trejybės prigimtyje, „prigimtinės vienybės pranašumą prieš asmeninę trejybę“. Išsaugoti hipostatinį Šventosios Trejybės Asmenų skirtumą įmanoma tik stačiatikių teologijos rėmuose, kurie šį skirtumą sustiprina dviem ypatingais kilmės būdais - Sūnaus gimimu ir Šventosios Dvasios procesija, jokiu būdu. sumažėjo, palyginti su Juo.

Atsižvelgiant į sunkumus, kylančius teologiškai suvokiant Trečiojo Šventosios Trejybės Asmens trejybinės būtybės įvaizdį, stačiatikių sąmonė bet kuriuo atveju negali sutikti su savavališku Susirinkimo patvirtinto Tikėjimo išpažinimo, kuris tarnavo kaip religija, pakeitimas. pagrindinė Didžiosios schizmos priežastis ir neabejotinai lieka ant Vakarų dvasinių lyderių sąžinės.

Bibliografija

1. Bogorodskis N.M. Mokymas šv. Jonas Damaskietis Šventosios Dvasios procesijoje. S-P. 1879 m.
2. Bolotovas V.V. Į Filioque klausimą. S-P. 1914 m.
3. Rodzianko V. kunigas. (dabar vyskupas Vasilijus) Kaip išspręsti Filioque problemą? – „Rusijos Vakarų Europos patriarchalinio eksarchato biuletenis“, 1955, Nr.24.
4. Varnos L. kunigas. Klausimas „Apie Filioque“ rusų teologų požiūriu. – „Teologijos darbai“, rinkinys, skirtas LDA 175-mečiui, p.157-85.
5. Zernikav A. Ortodoksų teologiniai tyrinėjimai apie Šventosios Dvasios procesiją vien nuo Tėvo. T.1-2. Pochajevas, 1902 m.
6. Katansky A.L. Apie Šventosios Dvasios procesiją. (Dėl senojo katalikų klausimo). - "Krikščioniškas skaitymas", 1893, 4.1, p.401-25.
7. Kokhomsky S.V. Senovės bažnyčios mokymas apie Šventosios Dvasios procesiją. S-P. 1875 m.
8. Lossky V.N. Šventosios Dvasios procesija stačiatikių Trejybės doktrinoje. – „Maskvos patriarchato žurnalas“, 1973, Nr.9, p.62-71.
9. Nekrasovas A. Šv. Jono Damasko mokymas apie asmeninį Šventosios Dvasios santykį su Dievo Sūnumi. Kazanė, 1889 m.
11. Romanidis I. Kunigas. Filioque. - „Rusijos Vakarų Europos patriarchalinio eksarchato biuletenis“, 1975, Nr. 89-90, p.89-115.
12. Filaretas (Vakhromejevas). arkivyskupas Apie filioque. (Į diskusiją su Senąja Katalikų Bažnyčia). – „Maskvos patriarchato žurnalas“, 1972, 1, p.62-75.