Bažnyčios funkcijos senovės Rusijoje. Santrauka: Bažnyčios ir valstybės sąveika ir konfrontacija senovės Rusijoje

17.11.2021 -

Šis klausimas turi dvi puses: koks buvo bažnyčios vaidmuo ir padėtis šalyje, metropolijos, vyskupijų, vienuolynų santykyje su kunigaikštiška valdžia, su miestais ir kokia jos užsienio politinė pozicija, kuri daugiausia pasireiškė Kijevo metropolio santykiai su Konstantinopoliu ir Kijevo metropolitų – graikų ir rusų – veikloje. Katalikų bažnyčia iš užsienio siekė įkurti savo vyskupiją Rusijoje, tačiau reikalas neapsiribojo misionierių siuntimu, bažnyčių egzistavimu užsienio pirklių kolonijose Kijeve, Smolenske, Novgorode ir Dominikonų ordino veikla. Kijeve 1220-1230 m. Todėl valstybiniuose santykiuose tarp kunigaikščių ir miesto valdžios, iš vienos pusės, ir bažnytinės organizacijos, iš kitos pusės, dalyvavo tik Rusijos metropolinė bažnyčia.

1. Senosios rusų bažnyčios tarptautinis statusas

Susiformavo X amžiaus pabaigoje. Kijevo kunigaikščio iniciatyva ir Kijevo ir Konstantinopolio susitarimu Kijevo metropolija formaliai buvo viena iš 60, vėliau 70 Konstantinopolio patriarchato metropolių. Jos vadovas buvo Konstantinopolio patriarchas su savo taryba ir darbuotojais. Tuo pat metu neabejotiną autoritetą bažnyčioje turėjo ir imperatorius, kuris atliko šventas funkcijas ir buvo nominalus krikščionių pasaulio galva.

Tačiau Kijevo metropoliteno eparchija daugeliu atžvilgių labai skyrėsi nuo kitų, todėl objektyviai ji buvo labai ypatingomis sąlygomis. Tai buvo ne tik didžiausia vyskupija tarp Konstantinopolio metropolitatų, jos ribos sutapo su kitos valstybės sienomis, ji apėmė teritoriją, kurioje gyveno kita, senovės rusų etninė grupė, kalbanti kita kalba ir vartojusi skirtingą raštą. Kijevo metropolinė vyskupija apėmė Senosios Rusijos valstybės teritoriją su savo valstybine valdžia, valdančiomis dinastijomis, politinėmis ir teisinėmis tradicijomis. Taigi, skirtingai nei dauguma Konstantinopolio metropolinių vyskupijų, tai buvo nacionalinė ir valstybinė bažnytinė organizacija.

Pagal krikščioniškoje, o ypač Konstantinopolio bažnyčioje vyravusią tradiciją, kurią iš dalies patvirtino ir suformulavo IV–VII amžių susirinkimai, patriarchato ir imperatoriaus kompetencija buvo naujų metropolitatų formavimas Lietuvos teritorijoje. vyskupiją, t.y., vienos vyskupijos padalijimą į kelias, metropolitų nustatymą ir pašalinimą, jų teismą ir konfliktų metropolinėse vyskupijose svarstymą, kurių patys metropolitai nesugebėjo išspręsti.

Vietos bažnyčios ir metropolito kompetencija buvo naujų vyskupijų kūrimas ir senųjų uždarymas, t.y. keisti vyskupinių vyskupijų teritoriją, skirti ir atšaukti vyskupus bei juos teisti, sušaukti vyskupijų tarybas ir leisti taisykles, susijusias su bažnyčios reikalais vyskupijoje. .

Kai kuriuose istorikų darbuose, skirtuose Rusijos ir Bizantijos bažnytiniams santykiams, Kijevo ir Konstantinopolio santykių pobūdis buvo nušviestas vienpusiškai, nepagrindžiamas šaltinių įrodymais. Taigi P.F.Nikolajevskis manė, kad „Konstantinopolio patriarcho valdžia Rusijos metropolijoje buvo visiška, išskirtinė, gerokai viršijanti patriarcho teises metropolijoms, nurodytas tarybų taisyklėse. Patriarchas ne tik tvarkė Rusijos bažnyčios reikalus, bet ir pats, be vietinių tarybų sutikimo, be rusų dvasininkų ir Rusijos pasaulietinės valdžios sutikimo, rinko, įkūrė ir siuntė į Rusiją metropolitus; skirdavo ne tik metropolitus, bet ir vyskupus, o kartais asmenis į žemesnes bažnytines pareigas – į archimandritus ir abatas. Iš metropolitų jis reikalavo nuolatinės sąskaitos tvarkant Rusijos bažnyčios reikalus: be patriarcho žinios ir sutikimo Rusijos metropolitas negalėjo imtis nieko svarbaus savo srityje; kas dvejus metus jis turėjo atvykti į Konstantinopolį, kad pristatytų patriarchui ataskaitą apie savo administraciją ... “. Kaip parodyta sk. III skyriuose apie bažnytinę-administracinę struktūrą Rusijoje, apie archimandritus Rusijos mieste, daugumą. tai, ką rašo Nikolajevskis, neranda patvirtinimo žinomuose XI-XIII amžių faktuose.

Tą patį reikia pasakyti ir apie tokią tezę, kaip Rusijos metropolijos įsipareigojimas siųsti piniginę duoklę į Konstantinopolį. Nikolajevskis rašo, kad šios duoklės kaina nebuvo reglamentuota tiksliais įstatymais, tačiau ji „rusams buvo didelė ir sunki; metropolitai šią duoklę rinko iš visų vyskupų, o iš jų vyskupijų, iš visų žemesniųjų dvasininkų ir žmonių. Apie tokią duoklę rašė ir P. P. Sokolovas. Jo nuomone, metropolitų įnašai patriarchui teoriškai buvo savanoriški savo dydžiu, tačiau praktika skyrėsi nuo teorijos. 1324 m. patriarchalinis sinodas nustatė metinį mokesčio tarifą, priklausantį nuo atskirų metropolitų turto. „Rusijos metropolijos šiame sąraše nerandame, – rašo Sokolovas, – bet tai nereiškia, kad ji buvo atleista nuo tokių įnašų patriarchato naudai. Visiškai priešingai; Graikijos metropolitai šiuo sinodaliniu aktu apsisaugojo nuo buvusių savavališkų patriarchato prašymų, Rusijos atžvilgiu buvusi praktika išliko. Ar sovietinėje literatūroje palaikėte tezę, kad Rusija pagerbė Konstantinopolio patriarchą? ?. Nikolskis, kuris rašė, kad „patriarchas uoliai stebėjo reguliarų jam priklausančių įmokų gavimą – mokėjimus už paskirtuosius į vyskupų pareigas pačiam patriarchui ir jo „notarams“, t.y. patriarchalinės kurijos pareigūnams, pajamas iš laisvų kėdžių ir bažnyčių. , pajamos iš vadinamosios stauropegijos, t.y., vienuolynų ir bažnyčių, kuriuos patriarchai atrinko tiesioginei kontrolei, bei įvairūs teisminiai ir administraciniai mokesčiai.

Tuo tarpu mūsų turimi šaltiniai, tiek rusiški, tiek bizantiški, ypač įvardytas 1374 m. metropolitatų sąrašas, kur Rusija nėra tų sostų, kurie moka metinį mokestį patriarchui, nieko nepraneša apie tokius privalomus ir nuolatinius mokėjimus iš 1374 m. Kijevas. Natūralu, kad Kijevo metropolitai ir kiti hierarchai keliaudami į Konstantinopolį atsinešdavo dovanų. Viduramžių valdžios ir teismo struktūra nulėmė laikui bėgant tradiciniu tapusį mokėjimą už vyskupo atvykimą į teismą („garbė“), metropolito atvykimą į arbitražo teismą, mokesčius už paskyrimą į vyskupus ir bažnyčios pareigūnus (1273 taisyklė). . Tikriausiai Jaroslavo pasirinktam ir vyskupais paskirtam metropolitui Hilarionui pritarti, jei toks buvo, jis atvežė ir didelių dovanų į Konstantinopolį. Tačiau pati sistema, pagal kurią buvo paskirtas ir pašventintas Kijevo metropolitas iš graikų, patriarchui artimų žmonių, vyko Konstantinopolyje, taip pat tokių metropolitų atvykimas į Rusiją turėjo paskatinti atnešti dovanas. ne iš Rusijos į Konstantinopolį, o priešingai – dovanos iš imperatoriaus Kijevo didžiojo kunigaikščio. Žinoma, į Rusiją XI-XIII a. Atvyko Bizantijos bažnyčios vadovai, kuriems taip pat buvo įteiktos metropolito ir kunigaikščio dovanos, tačiau šios dovanos jokiu būdu negali būti laikomos nuolatinėmis ir privalomomis duoklėmis, apie kurias be pagrindo kalba įvardinti tyrinėtojai. Be to, Nikolskio minima stauropegija tiriamu metu Rusijoje neegzistavo – visi vienuolynai ir bažnyčios Rusijoje buvo pavaldūs savo vyskupams ir kunigaikščiams, o ne patriarchui bažnytine-administracine prasme. Kaip parodyta skyriuje. Aš ir arkivyskupija Rusijoje buvo tik vardinė ir ją pakeitė ne graikai, o novgorodiečiai, kurie buvo pavaldūs miesto tarybai ir Kijevo metropolitui.

I Novgorodo kronika praneša, kad Novgorodo arkivyskupas Nifontas, laukdamas naujo metropolito, nuvyko jo pasitikti į Kijevą ir ten mirė; bet jis cituoja ir nepagrįstą gandą, kuris, anot metraštininko, yra plačiai paplitęs: „... ir daugelis kitų sako, tarsi išgėręs (apsiplėšęs. - Ya.Shch.) Šventoji Sofija, aš išsiunčiau Cezariugradą; ir aš daug kalbu n, nb pats už nuodėmę. Priselkovas šioje žinutėje mato tik istoriją apie tai, kad vyskupas savo metropolitui atneša metinį mokestį, surinktą per kelerius jo nebuvimo Kijeve metus. Konstantinopolio paminėjimas kronikininko užfiksuotuose ganduose leidžia skirtingai interpretuoti nepaprastą Nifonto didelių pinigų sumų surinkimą. Gali būti, kad, palaikęs patriarchatą nepripažįstant Klimento Smolyatičiaus paskyrimo kanoniškumo, gavęs pagirtiną žinią iš patriarcho Nikolajaus Muzalono 1049–1050 m., jis pats, nesant Konstantinopolio pripažinto metropolito Kijeve, galėjo tikėtis būti paskirtas į Kijevo katedrą Konstantinopolyje. Šiam poelgiui jam tikrai prireikė labai didelių lėšų. Tačiau jis užsitęsė Kijeve, greičiausiai gavęs žinią, kad 1155 m. rudenį jau buvo paskirtas naujasis metropolitas Konstantinas ir mirė 1156 m. balandį. Jei taip, tuomet galime pamatyti kitą rusą. Nifontas Naugardietis kandidatas į didmiesčių sostą.

Taigi, vėlgi kalbant apie Senosios Rusijos bažnytinės organizacijos, kaip valstybinės bažnyčios, kompetenciją, yra pagrindo manyti, kad Konstantinopolio bažnyčioje pripažinti savivaldos ir metropolijos veiklos principai tam tikru mastu atitiko bažnyčios senosios Rusijos kompetenciją. Senovės Rusijos nacionaliniai poreikiai ir valstybinės prerogatyvos, išskyrus tokią svarbią išimtį kaip paties senovės Rusijos bažnyčios galvos - Kijevo metropolito - paskyrimas ir pašventinimas. Konstantinopolis pasinaudojo šia teise, kad Kijeve visada būtų patikimas ir patikimas atstovas, kuris paisytų patriarcho interesų ir derintų juos su vietos valdžios interesais, nepažeisdamas patriarchato. Kai kurie Kijevo metropolitai turėjo teismo patriarchalinius titulus, rodančius, kad jie priklausė siauram patarėjų, patriarchalinės tarybos narių ratui. Tokie titulai yra ant jų antspaudų: „Rusijos protėvis ir metropolitas“ Efraimas (1054–1068), „Metropolitas ir Sincelis“ Georgijus (apie 1068–1073), o pirmuoju atveju teismo titulas netgi yra prieš vyskupiją. Šį didelį artumą XI amžiaus vidurio metropolitų Konstantinopolio bažnyčios galvai, kurios antspaudai buvo išsaugoti, rodo ir patriarchų asmeninių emblemų išdėstymas.

Atsižvelgiant į Bizantijos imperijoje egzistavusią bažnytinį ir politinį policentrizmą, kelis patriarchatus, pamaldų pripažinimą vietinėmis kalbomis ir valstybinių bažnyčių egzistavimą šalyse, esančiose už imperijos ribų (Bulgarijoje, Rusijoje, Serbijoje ir kt.), sostinei Konstantinopolio patriarchatui, pretendavusiam į vadovaujantį vaidmenį imperijoje (ir kas jį turėjo), buvo svarbu metropolitų skyrimą iš švento įšventinimo akto – įšventinimo paversti politiniu savo protelių atrankos aktu. Nors 451 m. Chalkedono susirinkimas, pripažinęs Konstantinopolio sosto teisę jam priklausančiose vyskupijose skirti metropolitus, lygiaverčius kitiems patriarchatams, pasisakė tik už tai, kad arkivyskupas patvirtintų ir įšventintų naujus metropolitus. Konstantinopolis, šis sprendimas, kuris atrodė naudingas Naujajai Romai, netrukus buvo persvarstytas. Teisė trijose ar keturiose vyskupijose iš kandidatų, pateiktų arkivyskupui Justiniano laikais, jau be jokių tarybų sprendimų buvo paversta metropolitų skyrimu trijose ar keturiose vyskupijose, buvo paversta teise tvirtinti ir skirti tuos kandidatus, kuriuos jam pateikė Lietuvos Respublikos Vyriausybė. patriarchalinė taryba, siauras svarstymo organas. Vadinasi, tuo metu, kai susikūrė Senosios Rusijos bažnytinė organizacija, patriarchatas buvo visiškai užgrobęs teisę skirti metropolitus, nukrypimus nuo šios praktikos laikydamas senųjų tradicijų pažeidimu.

2. Graikijos metropolitų vaidmens Rusijos bažnyčios vadove klausimas

Nuo 10 amžiaus pabaigos vadovavo nacionalinei valstybinei bažnyčios organizacijai Rusijoje. o iki mongolų invazijos, kaip taisyklė, iš Konstantinopolio į Kijevą buvo išsiųsti graikų metropolitai, ten mokyti, kurie nemokėjo rusų kalbos, tikriausiai anksčiau nebuvo buvę Rusijoje ir žinojo vietines sąlygas tik iš atvykusių keliautojų pasakojimų. iš Kijevo, taip pat susirašinėjimu, kuris vyko tarp dviejų valstybės ir bažnyčios centrų. Taigi užsienio bažnyčių administratoriai ir diplomatai atvyko į Kijevą valdyti Rusijos vyskupijos.

Šis reiškinys Rusijos istorijoje XI-XIII a. sukėlė prieštaringus tyrinėtojų vertinimus – nuo jos pripažinimo blogiu šalies vystymuisi, dėl kurios ji tapo Bizantijos kolonija arba grasino ją paversti, iki įtraukimo į teigiamą vaidmenį suvaidinusius veiksnius.

Šį klausimą aštriausiai iškėlė Golubinskis, suformulavęs jį taip: „Ar tai buvo gerai, ar blogai Rusijos bažnyčiai ir Rusijos valstybei, kad ikimongoliškuoju laikotarpiu mūsų metropolitai daugiausia buvo graikai? Į šį klausimą jis atsakė teigiamai, manydamas, kad „graikų viešpatavimas mums jokiu būdu nebuvo didelis ir lemiamas blogis, o, priešingai, kai kuriais atžvilgiais tai buvo teigiamas ir didžiausias gėris“. „Tokiu mastu didžiausia, kad turime ne tik susitaikyti su absoliučiai jokia teise nepagrįstu graikų reikalavimu bažnytine prasme pavergti kitas stačiatikių tautas, bet ir padėkoti Dievui, kad jie tokį reikalavimą turėjo. “

Tačiau tyrėjo pozicija prieštaringa. Viena vertus, jis sutinka, kad „graikų kilmės metropolitai... negalėjo taip uoliai rūpintis Rusijos bažnyčios reikalais, kaip būtų uoliai rūpinęsi metropolitai iš prigimtinių rusų“, kita vertus, praktiškai vieninteliai. Bizantijos metropolitus daro geradariais Rusijai, jo nuomone, jų nesikišimas į politinę kunigaikščių kovą, ryšio su vienu ar kitu didžiuoju kunigaikščiu stoka, leidžianti būti už šios kovos ribų.

Tokios pat pozicijos visiškai laikosi ir L. Mulleris. Jis rašo, kad, priešingai nei dauguma tyrinėtojų, šiuo klausimu būtina pripažinti Golubinskio teisingumą. Jis parodė, kad metropolitą nėra pagrindo laikyti „imperatoriaus pasiuntiniu Kijevo teisme“, kuris vykdytų ir Konstantinopolio pretenzijas dėl valstybinio Rusijos pavaldumo imperijai. Iš tiesų, specialūs ambasadoriai buvo siunčiami derėtis konkrečiais politiniais klausimais, nes metropolitai negalėjo būti labai mobilūs, o gindami imperatoriaus interesus negalėjo būti visiškai nepriklausomi nuo Kijevo didžiojo kunigaikščio. Kijevo graikų metropolitas Nikiforas (1104-1121) laiške didžiajam kunigaikščiui Vladimirui Vsevolodovičiui kalba apie savo pareigą rūpintis krikščionių tikėjimu, saugoti Kristaus kaimenę nuo vilko ir dieviškąjį sodą nuo piktžolių, nei jis turi tęsti. jo tėvų „senoji tradicija“. Miuleris už šių metropolito žodžių pagrįstai įžvelgia Rusijos kunigaikščiui priskirtas tas pačias teises ir pareigas bažnyčios atžvilgiu, kurias, remiantis VI Justiniano romanu, turėjo Bizantijos imperatorius, t. y. jis netiki, kad tik imperatorius išlaikė šias teises Rusijoje. O kaip gali būti kitaip, kai bažnyčios ir krikščionybės padėtis Kijeve priklausė nuo Kijevo didžiojo kunigaikščio, o ne nuo vardinio krikščionių bažnyčios galvos, kuris svetimoje valstybėje neturėjo jokių teisių į valdžią?

Mülleris taip pat rašo apie metropolitų tarpininkavimo veiklą politiniuose konfliktuose tarp kunigaikščių – veiklą, kurią „daug geriau galėjo pasirodyti užsienio graikai, kurių išrinkimui Rusijos kunigaikščiai negalėjo daryti arba darė labai menką įtaką nei vietiniai vyskupai. .“, ir apie „nepaprastai teigiamą reikšmę“ Rusijos kultūros istorijai to fakto, kad graikai buvo Rusijos bažnyčios galva. Ir patys didmiesčiai, ir „juos lydintis dvasinis (galbūt pasaulietinis) personalas, juos sekę menininkai ir amatininkai į Rusiją atnešė Bizantijos kultūros tradicijas, vienodai reikšmingas kokybe ir apimtimi. Tai apėmė graikų kalbą ir Bizantijos religines, literatūrines ir mokslines tradicijas, meno ir tapybos kūrimo patirtį, muziką ir meninius amatus, galiausiai drabužius ir patogumą.

Iš tiesų kultūrinė ir politinė reikšmė to fakto, kad Rusija X-XII a. pabaigoje. sutelktas į Konstantinopolį ir buvo jo bažnyčios dalis, sunku pervertinti. Tai prisidėjo prie to, kad Rusija lygiavosi su kitomis viduramžių Europos šalimis, sukūrė išskirtinius literatūros ir meno kūrinius, o feodalinio susiskaldymo sąlygomis išsaugojo kultūrinę ir politinę Rusijos žemių vienybę. Artimųjų Rytų, ankstyvosios krikščionybės, Bizantijos literatūros, teisės, istoriografijos kūrinių įtraukimas į savo raštų kompoziciją prisidėjo prie to, kad pasaulio civilizacijos laimėjimai pasitarnavo Rusijoje ne tik feodalų klasei, bet ir platesniam žmonių ratui. . Rusijos priklausymas krikščioniškajai civilizacijai ir jos rytų susivienijimas globojant Konstantinopolį įveikė Rytų slavų feodalinio pasaulio izoliaciją, padarė senąją Rusijos visuomenę atvirą naudotis kitų šalių kultūriniais laimėjimais ir perkelti savo pasiekimus į užsienį.

Pripažįstant svarbią kultūrinę ir politinę reikšmę Rusijai to fakto, kad ji pirmaisiais amžiais bažnytine prasme buvo pavaldi Konstantinopoliui, reikėtų atkreipti dėmesį į šalies ir Senosios Rusijos bažnyčios raidos faktus kultūrinėje ir politiniais terminais nedalyvaujant Konstantinopolio atstovams Kijeve, o kartais ir priešingai.

Romos ir Konstantinopolio konfliktas, dėl kurio 1054 m. įvyko lūžis, buvo svetimas Rusijai, kuri palaikė politinius, komercinius ir kultūrinius ryšius tiek su Vakarų, tiek su Rytų šalimis. Aptariamas įvykis neatsispindėjo Rusijos metraščiuose. Atkreiptas dėmesys į tai, kad tarp metropolitų parašų ant 1054 m. susirinkimo akto, pasmerkusio Romos ambasadorius, nėra Kijevo metropolito, dėl vienokių ar kitokių priežasčių jis šioje byloje nedalyvavo. Bizantijos bažnyčios vadovai Rusijoje, ypač metropolitai, bandė, ir ne be sėkmės, atkurti kunigaikščius ir Rusijos visuomenę apskritai prieš ryšius su Vakarais, santuokas su katalikų princesėmis ir kt. Tačiau Rusijos bendruomenė kaip Europos valstybė su kitų Europos šalių šalimis XI-XIII a. buvo daugiau nei kažkas ypatingo, vienijančio ją tik su Bizantija ir kitomis Rytų krikščionybės šalimis. Rusų raštuose ir bažnytinėse apeigose paplito Bizantijoje nepripažintų Vakarų šventųjų Nikolajaus Myros relikvijų perdavimo kultas.

Vyskupų skyrimas ir naujų vyskupų sostų steigimas įvyko vietos kunigaikščių prašymu, kurį patenkino šie Konstantinopolio atstovai. Kai metropolitas Nikeforas II pasiuntė į laisvą kėdę Vladimirui jo paskirtą Graikijos vyskupą Nikolajų, didysis kunigaikštis jo nepriėmė, motyvuodamas tuo, kad „mūsų kraštas neišrinko šios tautos“, ir pasiekė kandidato paskyrimą. jam reikėjo. Tačiau didmiesčiai ne visada atlieka savo pareigas. Priselkovas tikino, kad metropolitas Nikolajus atidėjo naujų vyskupų paskyrimą į laisvus kabinetus, o tik Nikiforo atvykimas pakeisti jį paskatino užpildyti laisvas vietas.

Rusijos priklausymas Rytų krikščioniškam regionui ir susipažinimas su ten plačiai paplitusiomis bažnytinėmis-politinėmis idėjomis sudarė sąlygas ne tik jas asimiliuoti, panaudoti, bet ir kurti savo koncepcijas. Tačiau faktas, kad Kijeve buvo patriarchato protektorius, neleido atsirasti teorijoms, kurios prieštarautų oficialioms patriarchate priimtoms pažiūroms. Todėl tokios idėjos kyla už Graikijos metropolito ribų, tarp vietinių veikėjų, susijusių su kunigaikščių bažnyčiomis ar vienuolynais.

Toks yra rūmų kunigaikštis kunigas Hilarionas, panaudojęs „įstatymo“ – nacionaliniu mastu apriboto ir pasenusio, atsiradus krikščionybei, žydų religijai ir moralinei bei etinei santvarkai „malonė“ – keitimo temą su krikščioniška doktrina, kuri sulygina visus ir tai leidžia žmonėms, kurie „naujai pažįsta“ Dievą, užimti aukštą vietą, kuri anksčiau jiems buvo neprieinama. Šią temą jis panaudojo siekdamas supriešinti „senąjį įstatymą“ – bažnytines ir politines Konstantinopolio sampratas – „naujajai“ doktrinai, reikalaujančiai naujų žmonių, kuriai priklauso ir Rusija, naujomis krikščionybės įvedimo Rusijoje sąlygomis. Taigi vietinis, Rusijos religinis ir politinis ideologas galėjo iškelti idėją perkelti dangišką dėmesį ir palankumą iš vienos išrinktosios tautos visai žmonijai. Taip pat lokaliniame istoriniame veikale, nesusijusiame su didmiesčiu, „Praėjusių metų pasakoje“ dėstomos idėjos ne tik apie Rusijos istorijos ryšį su pasaulio istorija, bet ir apie Rusijos nepriklausomybę bei nepriklausomybę. Rusija renkasi savo politines simpatijas, o tai lygiuojasi su kitomis didžiosiomis valstybėmis, ypač su Bizantija.

Rusijos kronika atsirado ir egzistavo už metropolijos teismo ir jo interesų sferos ribų – Rusijos vienuolynuose ir miestų bažnyčiose. Statant katedras, bažnyčių architektūros kūrinius, didmiesčių ordinų vaidmuo yra nepastebimas – tai dažniausiai kunigaikštiška iniciatyva, o metropolitas savo tarnybinį vaidmenį atlieka per šventyklos pašventinimą.

Atkreipiamas dėmesys į pavadinimų skirtumus, susijusius su senovės Rusijos kunigaikščiais, kuriuos kartais naudoja vietiniai ir niekada nesilankantys veikėjai. Ant Kijevo didžiojo kunigaikščio, kaip ganytojo ir vynuogyno, įpareigodamas išlaikyti krikščionybę tyrą ir pakankamai aukštą savo šalyje, metropolitas Nikiforas aukščiau esančioje žinutėje jį vadina tiesiog „mano princu“ („palaimintas ir šlovinamas“, „ištikimas ir nuolankus“, „kilnus“, „filantropiškas“), t. y. originalo graikų kalba „????? ???". Pagal jo plunksną negalėjo kilti Kijevo kunigaikščio įvardijimas tais titulais, kurie yra žinomi vietiniuose raštuose ir užrašuose - „kagan“, kaip jį vadina Jaroslavas Hilarionas, „karalius“, kaip miręs didysis kunigaikštis vadinamas grafityje. Sofijos katedros siena, šlovinant XII a., skirta Vladimiro Monomacho sūnui Mstislavui ir jo anūkui Rostislavui. Tuo tarpu viduramžių Europos feodalinių monarchijų vadovams taikomas titulas visada buvo labai svarbus ir pasitarnavo valstybės ekonominiam ir politiniam stiprėjimui, įgyjant jos vadovui aukštą titulą. Metropolito iš Konstantinopolio buvimas Kijeve negalėjo prisidėti prie šios pripažinimo formos.

Valstybinės bažnyčios organizacijos vadovo – vietos ar Bizantijos veikėjo – reikšmė matyti iš Jaroslavo ir Hilariono bažnyčios teisės kodifikacijos.

Graikijos bažnyčios lyderių („vyskupų“) atsiradimas valdant Vladimirui paskatino jų reikalavimu įvesti Bizantijos baudžiamąją teisę ir tas bausmių formas, kurios nebuvo priimtos slavų teisėje. Tačiau vietinio bažnyčios teisės kodekso kūrimas siejamas ne su patriarcho protego vardu, o su kunigaikščio Jaroslavo bendradarbiu ir ideologu Hilarionu, jam tapus metropolitu. Natūralu, kad tradicinių vietinių bausmės formų įvedimas į bažnytinę teisę, reikšmingas bažnytinės jurisdikcijos išplėtimas tose bylose, kurios Bizantijoje nebuvo bažnytinės valdžios jurisdikcijai, galėjo priklausyti vietinės bažnyčios iniciatyva. lyderis, o ne bizantietis prie Kijevo katedros. Metropolitas taip pat nedalyvavo atrenkant ir perduodant Rusijai vienuolijos chartiją, į kurią atkreipė dėmesį Priselkovas. Dar prieš Teodosijus, urvų vienuolis Efraimas, kaip jis tiki, išvyko į Konstantinopolį tyrinėti Bizantijos vienuolystės gyvenimo, o vėliau būtent Dmitrijevskio vienuolyno abatas Varlaamas važinėjo po Konstantinopolio vienuolynus, ieškodamas geresnė chartija.

Vietinio metropolito, o ne iš Konstantinopolio atsiųsto Hilariono vardas taip pat yra susijęs su tokiais įvykiais, kurie pasirodė daug žadantys, todėl tenkino Rusijos poreikius, pavyzdžiui, kartu su kunigaikščiu Jaroslavu buvo įkurti 1999 m. pirmieji kunigaikščių vienuolynai, ypač Jurgio vienuolynas. XI - XII amžiaus pirmoje pusėje. kunigaikščių vienuolynus Kijeve ir jo apylinkėse, o antroje XII a. Vladimire Suzdalyje jie tapo svarbia bažnytine ir politine institucija, kuri be teisių į didžiojo kunigaikščio stalą sujungė kunigaikščių dinastiją su sostine.

Dar viena svarbi Kijevo Šv. Jurgio vienuolyno bažnyčios funkcija, apie kurią praneša kai kuriuose sąrašuose jos pašventinimo prologas: tai buvo pokylių, t. y. vyskupų intronizacijos apeigų, vieta. Neabejotinai įdomu, kad įšventinimas (investitūra) Rusijoje taip pat buvo skirstomas į pasaulietinius (dedikacija) ir bažnytinius (įšventinimas), pastarasis vyko Šv. Sofijos katedroje.

Metropolito tarnystė Sofijos katedroje, dalyvavimas naujų vyskupų konsekracijose, vietinių tarybų darbe buvo būtinas. Bet daugelio kitų reikalų, priklausiusių dvasininkų kompetencijai, vykdymas nebuvo sustabdytas net ir metropolitui nesant ir galėjo būti vykdomas jam nedalyvaujant. Toliau pateiktas atvejis per tarpvalstybinį konfliktą dėl Černigovo yra orientacinis. Kryžiaus bučinys, kurį atnešė Mstislavas Vladimirovičius, privertė jį kariauti prieš Vsevolodą Davydovičių, kuris į savo pusę patraukė septynis tūkstančius Polovcų. Nesant Kijevo Andrejevskio vienuolyno, jo senelio šeimos vienuolyno, metropolito abato, Grigalius ėmėsi iniciatyvos panaikinti kunigaikščio priesaiką. Kadangi jis pats neturėjo tam pakankamai dvasinio orumo, jis sušaukė Kijevo dvasininkų tarybą, kuri kolektyviai prisiėmė kunigaikščio melagingo prisiekimo nuodėmę. Kijevo hegumenas pasirodė esąs autoritetingas sostinės religinės ir politinės tarnybos veikėjas ir puikus taikaus karinio-politinio konflikto sprendimo organizatorius, kuris padarytų garbę didmiesčiui.

Metropolito nebuvimas Kijeve nesutrukdė atrinkti ir veikti Novgorodoje naujiems vyskupams – respublikinė šios Rusijos žemės konstitucija leido nelikti be bažnyčios valdžios net ir tada, kai Kijevo patvirtinimas vietinių vyskupų skyrimams buvo pavėluotas. . Metropolitams teko susitaikyti su tuo, kad vienoje jiems pavaldžių vyskupijų atsirado speciali vyskupo skyrimo tvarka. Pirmą kartą žinia apie kandidato į vyskupus išrinkimą vietoje: „...surinkęs visą miestą žmonių, pasiryžęs vyskupu paskirti šventą žmogų ir Arkadijos vardą išrinko Dievas“. yra 1156 m. metraštiniame straipsnyje, kuriame kalbama apie laiką, kai dar nebuvo metropolito. Nėra tiesioginių nuorodų, kaip buvo pasirinktas Arkadijus, tačiau žodžiai „Dievo pasirinktas“ leidžia manyti, kad net tada jie naudojo lotus. Šiuos rinkimus pripažino metropolitas, kuris buvo priverstas, nors ir tik dvejus metus po pasirodymo Kijeve, jį įšventinti. Kaip buvo surengti tokie rinkimai, rodo žinia apie naujo arkivyskupo paskyrimą 1193 m., valdant metropolitui Nikeforui II: buvo įvardyti trys kandidatai, kurių pavardės patalpintos katedroje, soste esančiame altoriuje. Po liturgijos iš Večės aikštės buvo atvežtas pirmasis aklas, kuris ištraukė raštelį su būsimo arkivyskupo Martyrijaus vardu. Taigi, respublikinės santvarkos raida Naugarduke privedė prie vyskupo pasirinkimo metodo, kuris buvo įtvirtintas ankstyvojoje krikščionybėje ir rado išraišką vyskupo rinkimų ordinuose, tačiau vėliau praktiškai jį pakeitė sustiprėjusi valstybės valdžia ir bažnyčios hierarchija, kuri perėmė šios pareigos pakeitimą į savo rankas.

Užsienio didmiesčiai su savo darbuotojais menkai supažindino Rusijos visuomenę su bizantiškos literatūros kūriniais, organizavo vertimus iš graikų į senąją rusų kalbą, skleidė graikų kalbos žinias Rusijoje, mokyklose ir švietime.

Didžioji dalis Rusijoje žinomų slavų vertimų iš graikų kalbos buvo slavų šviesuolių Kirilo ir Metodijaus bei jų mokinių Moravijoje ir Bulgarijoje darbo rezultatas. Daugybė vertimų buvo atlikta Bulgarijoje, valdant carui Simeonui. Vertimą iš graikų į Rusiją organizavo kunigaikštis Jaroslavas, „surinkęs daug raštininkų ir iš graikų kalbos perėjęs į slovėnų raštą“. Apskritimas išverstas į Rusiją XI-XII a. Istorijos, gamtos mokslų, pasakojimo, hagiografijos ir kiti kūriniai yra gana platūs, tačiau jie toli gražu neatspindi visko, ką turėjo Bizantijos raštas. D.S.Lichačiovas mano, kad „vertimai iš graikų kalbos turėjo būti Rusijos valstybės susirūpinimo objektas“. Žinoma, pasaulietinė, pasakojamoji literatūra, skirta kunigaikščių ir berniukų ratams, gali būti verčiama pagal kunigaikščių įsakymus, o ne metropolito nurodymu. Tačiau už šių užsakymų atliktų vertimų sąrašo ribų buvo daug literatūros, filosofijos, istorijos, politinės minties, teisės kūrinių, kurie liko neišversti nei Bulgarijoje 10–11 a., nei Rusijoje XI–XIII a. Ar metropolitai organizavo vertimus iš graikų kalbos į Rusiją, nežinoma; yra mažai informacijos apie bet kokią jų veiklą, prisidėjusią prie šalies, kurioje jie tarnavo, raidos ir susipažinimo su jų atstovaujama kultūra.

Graikų kalba buvo žinoma Rusijoje kunigaikščių sluoksniuose. Svjatopolko, Jaroslavo ir Mstislavo Vladimirovičių, Vladimiro Monomacho, Vsevolodo ir Igorio Olgovičiaus, Daniilo Galitskio ir Vasilko Romanovičiaus bei kitų kunigaikščių motinos buvo graikų moterys, t.y. šie kunigaikščiai galėjo mokėti graikų kalbą nuo vaikystės.

Vladimiras Monomachas apie savo tėvą rašė, kad jis „sėdi namuose, mokėsi kalbos“, o tarp jų, žinoma, ir graikų. Graikų kalba turėjo būti dar geriau žinoma metropolitų ir graikų vyskupų aplinkoje, kur taip pat prireikė oficialių vertėjų norint bendrauti su Rusijos dvasininkais, išversti metropolitų pranešimus ir kitus dokumentus. Kijevo ir Rostovo katedrų bažnyčiose choralinės kliros giedojo pakaitomis graikų ir slavų kalbomis. Nestoras, „Skaitymo apie Borisą ir Glebą“ autorius, Šv.Sofijos katedrą graikiškai vadina „katholikani iklisia“, tikriausiai taip, kaip ją pavadino graikų metropolitas.

Senovės rusų kultūros, susijusios su krikščionybe, raidos sėkmę, bažnyčią, nulemia aktyvi pasaulietinės valdžios ir vienuolynų parama daug labiau nei bažnyčių hierarchai, išsiųsti iš Bosforo krantų. Graikiškai kalbančio „intelektualaus elito“ nebuvimas Rusijoje, kaip rašo kai kurie šiuolaikiniai tyrinėtojai, visų pirma gali būti dėl šios pasyvios padėties šalyje, kurioje ši kalba yra gimtoji, nes jie nelaikė savo uždaviniu ją skleisti. organizuoti mokyklas.

Kunigaikštis Vladimiras Šventasis (Raudonoji saulė) Valdant Vladimirui, Kijevo valstybė įgijo vienybę ir įžengė į klestėjimo laikotarpį. Vladimiras yra valstybės kūrėjas ir jos reformatorius. Karai pradėjo užimti mažesnę dalį. Jis ir toliau peržengė ribas. Teritorinio augimo procese vis labiau išryškėjo dvasinės vienybės problema. Vladimiras atsisako pagonybės ir priima krikščionybę, dėl to, kad pagonybė (politeizmas), krikščionybė (monoteizmas), jei yra vienas dievas danguje, tai vienas valdovas žemėje, viskas padėjo politiniam valstybės stiprėjimui. + Krikščionybėje buvo sunku išlikti pagoniška šalimi. Be to, viduramžių žmogus, siekdamas dvasinių ir moralinių ieškojimų, jautė poreikį religijai, kuri visapusiškiausiai ir intymiausiai atsakytų į gyvenimo klausimus. Krikščionybės priėmimo postūmis buvo niekinamas graikų požiūris į pagonišką Rusiją. Nepaisant to, savo valdymo pradžioje kunigaikštis Vladimiras bandė sustiprinti dvasinę vienybę pagonybės rėmuose bažnytine reforma (980), siekdamas suteikti pagonybei platesnę socialinę ir politinę reikšmę. Tačiau pagonybė pagal savo prigimtį pasirodė nepajėgi tapti socialinių santykių reguliuotoju. Kad Vladimiras susituoktų su imperatoriaus Bazilijaus 2 seserimi (mainais jis siunčia jiems padėti savo kariuomenę), jis turėjo būti pakrikštytas. Po to Rusijoje buvo priimtas krikštas.

Krikščionybės priėmimas Rusijoje – 988 m. Kadangi pagonybė buvo glaudžiai susijusi su kasdienybe, kai kurias pagoniškas šventes reikėjo pritaikyti prie krikščioniškųjų, krikščionių šventiesiems buvo suteikiamos pagoniškų dievų „savybės“. Stiprybė prieš krikščioniškąjį tikėjimą leidžia kalbėti apie savotišką dvigubą tikėjimą kaip istorinį ir kultūrinį viduramžių Rusijos liaudies gyvenimo reiškinį. Priėmus krikščionybę, bažnyčios pradėjo rikiuotis. Kartu su baltaodžiais, parapijos dvasininkais atsirado ir juodaodžių, vienuolių, kurie apsigyveno dykumose ir vienuolynuose. Senovės Rusijoje bendruomeniniai vienuolynai pradėjo mėgautis didele pagarba. Visas jų turtas buvo pasidalintas.

Krikščionybės, kaip valstybinės religijos, įvedimo Rusijoje data laikomi 988 metai, kai buvo pakrikštytas didysis Kijevo kunigaikštis Vladimiras ir jo palyda. Nors krikščionybė Rusijoje prasidėjo anksčiau. Visų pirma princesė Olga priėmė krikščionybę. Kunigaikštis Vladimiras siekė pakeisti pagonišką panteoną monoteistine (monoteizmo) religija.

Pasirinkimas krito ant krikščionybės, nes:

1) Bizantijos įtaka Rusijoje buvo didelė;

2) tikėjimas jau paplito tarp slavų;

3) Krikščionybė atitiko slavų mentalitetą, buvo artimesnė už judaizmą ar islamą.

Yra įvairių požiūrių į krikščionybės plitimą:

1) Rusijos krikštas įvyko taikiai. Naujoji religija veikė kaip galingas vienijantis veiksnys. (D.S. Lichačiovas);

2) krikščionybės įvedimas buvo per anksti, nes didžioji dalis slavų ir toliau tikėjo pagonių dievais iki XIV amžiaus, kai šalies suvienijimas jau tapo neišvengiamas. Krikščionybės priėmimas X amžiuje. paaštrino Kijevo bajorų ir jų kaimynų santykius. Novgorodiečių krikštas vyko kartu su masiniu kraujo praliejimu, krikščioniškomis apeigomis, įsakymais visuomenėje ilgai neįsigalėjo: slavai vaikus vadino pagoniškais vardais, bažnytinė santuoka nebuvo laikoma privaloma, vietomis genčių santvarkos likučiai (poligamija). , kraujo federacija) buvo išsaugoti (I.Ya. Froyanov). Nuo tada, kai krikščionybė buvo priimta kaip valstybinė religija, Rusijos bažnyčia buvo ekumeninio Konstantinopolio dalis. Metropolitą paskyrė patriarchas. Iš pradžių metropolitai ir kunigai Rusijoje buvo graikai. Tačiau tuo tarpu Rusijos užsienio politika išlaikė savo nepriklausomybę dėl pirmųjų kunigaikščių tvirtumo ir užsispyrimo. Jaroslavas Išmintingasis paskyrė rusų kunigą Hilarioną metropolitu, taip užbaigdamas ginčą su graikais.

Rusijos bažnyčia padarė didelę įtaką visoms slavų gyvenimo sferoms: politikai, ekonomikai, kultūrai:

1) bažnyčia pradėjo greitai įgyti ekonominę nepriklausomybę. Kunigaikštis paaukojo jai dešimtinę. Vienuolynai, kaip taisyklė, buvo plataus masto ekonomika. Kai kuriuos produktus jie pardavė rinkoje, o kai kurie kaupė atsargas. Tuo pačiu metu Bažnyčia praturtėjo greičiau nei didieji kunigaikščiai, nes jos nepaveikė kova dėl valdžios feodalinio susiskaldymo metu, nebuvo didelio jos materialinių vertybių sunaikinimo net mongolų-totorių invazijos metais. ;

2) politinius santykius ėmė dengti bažnyčia: viešpatavimo ir pavaldumo santykius imta vertinti kaip teisingus ir malonius Dievui, o bažnyčia gavo teisę susitaikyti, būti laiduotoja, teisėja politinėje srityje;

3) krikščionių bažnyčios tapo ne tik religinio, bet ir pasaulietinio gyvenimo centrais, nes vykdavo bendruomenių susirinkimai, saugomas iždas, įvairūs dokumentai;

4) Krikščionių bažnyčia įnešė svarbų indėlį į senovės Rusijos visuomenės kultūrą: pasirodė pirmosios šventos knygos, vienuoliai broliai Kirilas ir Metodijus sudarė slavų abėcėlę. Tarp Rusijos, pirmiausia Kijevo kunigaikštystės, gyventojų išaugo raštingų žmonių procentas. Krikščionybė slavams įvedė naujas elgesio, moralės normas, tokias kaip „nevog“, „nežudyk“

X pabaigoje – XI amžiaus pradžia. vyksta visuomenės pertvarka teritoriniu pagrindu, pakeičiama genčių bendruomenė teritorinis. Šis procesas atsispindi ir miesto bendruomenės istorijoje, kuri pati tampa teritorine, formuojasi Konchan-šimto sistema. Lygiagrečiai vyko urbanistinio rajono augimas – didėjo ir stiprėjo miestai-valstybės.

980 m. kunigaikštis Vladimiras sujungė Kijevą, Novgorodą ir Polocką į savo valdžią ir tapo vienintelis Rusijos valdovas. Vladimiras ėmėsi spręsti pagrindines valstybės problemas, vėl atkūrė Rusijos žemės vienybę. Sustiprino šalies valdymo sistemą.

Viena svarbiausių valstybės reformų buvo Rusijos krikštas 988. Paaiškėjo, kad tai susiję su vidaus politine krize Bizantijos imperijoje.

Bizantijos imperatoriai Konstantinas ir Bazilijus II paprašė Vladimiro pagalbos prieš sukilėlį Vardą Fokį. Vladimiras pažadėjo padėti imperatoriams, bet su sąlyga, kad jie duos jam savo seserį Aną kaip žmoną. Imperatoriai sutiko, bet pareikalavo, kad kunigaikštis priimtų krikščionių tikėjimą. Po Fokaso pralaimėjimo jie neskubėjo vykdyti savo pažado. Tada Vladimiras užėmė Chersoneso miestą ir pagrasino užgrobti Konstantinopolį. Imperatoriai turėjo sutikti ne tik su sesers vedybomis, bet ir su tuo, kad Vladimiras buvo pakrikštytas ne Konstantinopolyje, o Chersonese. Grįžęs į Kijevą, Vladimiras sunaikino pagonių stabus ir pakrikštijo Kijevo žmones. Vladimiro ir Kijevo gyventojų krikštas buvo krikščionybės plitimo Rusijoje pradžia.

Rusijos krikštas buvo paaiškintas keliomis istorinėmis priežastimis:

1) besivystanti valstybė neleido politeizmo su savo genčių dievais ir politeistine religija. Tai sugriovė valstybės pamatus. „Vienas didis kunigaikštis, vienas visagalis Dievas“;

2) krikščionybės priėmimas prisidėjo prie tarptautinių santykių plėtros, nes krikščionybė buvo priimta kaip religija beveik visose Europos šalyse;

3) Krikščionybė su savo idėja, kad viskas iš Dievo – ir turtai, ir skurdas, ir laimė, ir nelaimės, suteikė žmonėms tam tikrą susitaikymą su tikrove.

Krikščionybės priėmimas prisidėjo prie materialinės kultūros suklestėjimo (ikonų tapyba, freska, mozaikos, kupolų statyba).

Su krikščionybe atsirado rašymas slavų kalba. Vienuolynuose atsirado mokyklos.

Priėmus krikščionybę, Rytų slavų gentys susijungė į senąją rusų tautą.

Bažnyčios vaidmuo senovės Rusijoje

Iki X-XI amžiaus pabaigos. Rusijoje atsirado darni bažnytinio religinio gyvenimo organizavimo sistema. Jis buvo sukurtas pagal Bizantijos bažnyčios, kuriai vadovavo, atvaizdą ir panašumą patriarchas. Krikščionių bažnyčios Rusijoje galva buvo didmiestis Kijevas ir visa Rusija.

Prie bažnyčių ir vienuolynų atsirado mokyklos ir bibliotekos, iš kurių pirmoji buvo atidaryta paties kunigaikščio Vladimiro iniciatyva. Čia taip pat dirbo pirmieji rusų metraštininkai, žinomų bažnytinių ir pasaulietinių kūrinių raštininkai ir vertėjai, ikonų tapytojai.

Bažnyčia prisidėjo prie šalies ūkio plėtros. Žymūs bažnyčios veikėjai, taip pat vienuolynai jau XI-XII a. gavo iš didžiųjų kunigaikščių žemės valdas ir įkūrė jose savo ūkį.

Tarp pasaulietinės ir bažnytinės valdžios užsimezga glaudūs ryšiai, pirmieji turi pirmenybę prieš antrąją. Pirmoje XIII amžiaus pusėje. prasideda išvalymas bažnytinė jurisdikcija. Dabar bažnyčios kompetencijai priklauso santuokos, skyrybų, šeimos, kai kurių paveldėjimo bylų svarstymas. Bažnyčia taip pat vaidino reikšmingą vaidmenį tarptautiniuose reikaluose, susijusiuose su santykių su krikščioniškomis valstybėmis ir bažnyčiomis gilinimu.

Bažnyčia propagavo filantropiją, toleranciją, pagarbą tėvams ir vaikams, moters-motinos asmenybei ir kvietė į tai žmones. Didelį vaidmenį stiprinant Rusijos vienybę suvaidino ir bažnyčia. Ateityje bažnyčios vadovai ne kartą atliko taikdarių vaidmenį kunigaikščių ginčuose.

Didžiuosiuose miestuose bažnyčios valdžią Rusijos žemėms vykdė vyskupai. Novgorode, kaip viename didžiausių miestų, didelio regiono centre, religiniam gyvenimui vadovavo arkivyskupas.

Bažnyčia priešinosi romėniško stiliaus krikščionybei. Tie, kurie skelbė liaudies pagonišką kultūrą, buvo laikomi apostatais.

Taip bažnyčia prisidėjo prie Rusijos izoliacijos nuo Vakarų Europos kultūros. Rusijai toks bažnyčios pareiškimas buvo nepriimtinas, nes Rusija bendradarbiavo su daugeliu Vakarų Europos šalių, kurios skelbė katalikų religiją.

Bažnyčia klestėjo naudodama priklausomų žmonių darbą, plėšė žmones per lupikavimą ir pan. Daugelis iškilių bažnyčios veikėjų dalyvavo politinėse intrigose. Todėl bažnyčios veiksmai sukėlė daugiau neigiamų žmonių.

Krikščionybės priėmimas Kijeve Rusija prisidėjo prie jos įtraukimo į Europos krikščionybę, o tai reiškia, kad Rusija tapo lygiaverčiu Europos civilizuoto vystymosi elementu. Tačiau krikščionybės priėmimas stačiatikių versijoje turėjo neigiamų pasekmių. Stačiatikybė prisidėjo prie Rusijos izoliacijos nuo Vakarų Europos civilizacijos.

Krikščionybės priėmimas Rusijoje

Pačios pirmosios žinios apie krikščionybės skverbimąsi į Rusiją datuojamos pirmaisiais mūsų eros amžiais. IX amžiuje Rusija krikščionybę priėmė du kartus: pirmą kartą valdant Olgai – 957 m. antrasis - pagal Vladimirą 988

Iškart po to, kai 980 m., kai Vladimiras užėmė Kijevo sostą, pašalinęs savo vyresnįjį brolį Jaropolką (972–980), jis bandė sukurti visos Rusijos pagonišką panteoną, kuriam vadovauja griaustinio dievas Perunas, ir nustatyti bendrą ritualą. . Tačiau mechaninis senųjų genčių dievybių suvienijimas negalėjo sukelti kulto vienybės ir vis tiek ideologiškai suskaldė šalį. Be to, naujasis kultas išlaikė genčių lygybės idėjas, nepriimtinas feodalinei visuomenei. Vladimiras suprato, kad reikia ne reformuoti senąją, o priimti iš esmės naują religiją, atitinkančią jau susiformavusią valstybę.

Rusija palaikė gerus santykius ir su Bizantija, ir su Romos bažnyčia; buvo ir musulmonų, ir žydų. Tačiau krikščionybę reikėjo priimti dėl kelių priežasčių:

1. Tai buvo būtina valstybės raidos interesais, siekiant išvengti izoliacijos nuo viso pasaulio.

2. Monoteizmas atitiko vienos valstybės, kuriai vadovauja monarchas, esmę.

3. Krikščionybė sustiprino šeimą, įvedė naują moralę.

4. Prisidėjo prie kultūros raidos – filosofijos, teologinės literatūros.

5. Socialinė stratifikacija reikalavo naujos ideologijos (pagonybė – lygybė).

Metraščiai kalba apie musulmoniškos Volgos Bulgarijos religines misijas iš judaizmo chazarijos. Islamas netiko, nes draudė vartoti vyną. Katalikybė netiko, nes pamaldos vyko lotynų kalba, o popiežius vadovavo bažnyčiai, o ne pasaulietinei valdžiai.

987 metais Rusija ir Bizantija pradėjo derybas dėl krikšto. Vladimiras pareikalavo už savo žmoną imperatoriaus Vasilijaus II sesers – princesės Anos. Bizantijai reikėjo rusų pagalbos kovojant su sukilėliais.

988 m. pats Vladimiras buvo pakrikštytas, pakrikštijo savo bojarus, savo būrį ir, kentėdamas nuo bausmės, privertė pakrikštyti Kijevo žmones ir apskritai visus rusus. Krikšto metu Vladimiras gavo krikščionišką Vasilijaus vardą imperatoriaus Bazilijaus II garbei - Bazilijaus Didžiojo.

Religinių kultų kaitą lydėjo kadaise gerbtų dievų atvaizdų naikinimas, viešas kunigaikščių tarnų išniekinimas, bažnyčių statyba tose vietose, kur stovėjo pagonių stabai ir šventyklos. Taigi, ant kalvos Kijeve, kur stovėjo Peruno stabas, buvo pastatyta Bazilijaus Didžiojo bažnyčia, skirta Bazilijui Didžiajam. Netoli Novgorodo, kur buvo pagonių šventykla, buvo pastatyta Gimimo bažnyčia. Pasak „Praėjusių metų pasakojimo“, Vladimiras miestuose pradėjo statyti bažnyčias, skirti dvasininkus, o žmonės buvo pradėti krikštyti visuose miestuose ir kaimuose.

Anot istoriko Ya. N. Ščapovo: „Krikščionybės sklaidą vykdė kunigaikštiška valdžia ir besiformuojanti bažnytinė organizacija jėga, pasipriešindama ne tik kunigams, bet ir įvairiems gyventojų sluoksniams“. Tai patvirtina Tatiščiovas V. N., kuris, nagrinėdamas metraščio pasakojimus apie krikštą, cituoja šiuos faktus: Kijevo metropolitas Hilarionas pripažino, kad krikštas Kijeve vyko per prievartą: „Niekas nesipriešino kunigaikščių tvarkai, maloniai Dievui, ir jie buvo pakrikštyti, jei ne jo paties valia, tai iš baimės tų, kurie įsakė, nes jo religija buvo susijusi su valdžia. Kituose miestuose tradicinio kulto pakeitimas nauju sulaukė atviro pasipriešinimo.

Pasipriešinimas krikščionybės įvedimui

Didžioji dalis Rusijos gyventojų aktyviai arba pasyviai priešinosi naujajai religijai. Būtent visuotinis jos atmetimas ribotos demokratijos sąlygomis sužlugdė Kijevo bajorų planus ir pavertė krikščionybės įvedimą šimtmečių senumo procesu.

Daugumoje miestų, kurie atvirai maištavo prieš krikščionybės sodinimą, iškilo vietinė pasaulietinė ir buvusi dvasinė aukštuomenė. Taigi, žinoma apie kunigaikščio Mogutos sukilimą, kuris truko nuo 988 iki 1008 metų. Ilgametė Mogutos kova baigėsi jo paėmimu, o vėliau atleidimu ištremimu į vienuolyną.

Sukilėliai visur griovė šventyklas, žudė kunigus ir misionierius. Sukilimai skirtinguose regionuose savo pobūdžiu buvo panašūs į Suzdalio, Kijevo, Novgorodo sukilimus, juose susiliejo antikrikščioniški ir antifeodaliniai motyvai.

Sukilimai daugiausia vyko neslavų kraštuose, kur prie nurodytų motyvų prisijungė ir nepriklausomybės kovos. Nuo to laiko Rusijoje vienu metu ėmė reikštis trys procesai: christianizacija, feodalizacija ir kaimyninių žemių kolonizacija. Taip pat būdingas stebinantis sukilimų datų sutapimas su kunigaikščių mirtimi ar jų nebuvimu, sukeltas feodalinės nesantaikos, t.y. santykinės anarchijos laikotarpiai. Tačiau sukilimų priežastys XI a. jau kiti. Jų pradžia, kaip taisyklė, siejama su masių ekonominės padėties pablogėjimu, periodišku derliaus trūkumu ir ilgamečiu badu.

Tuo tarpu centrinė Kijevo valdžia, nekreipdama dėmesio į šiaurės rytų kraštų sunkumus, toliau reikalavo mokesčių iš gyventojų. Padėtį apsunkino tarpusavio karai, lydimi plėšimų. Šiuo sunkiu metu magai buvo žmonių pykčio skelbėjai. Stiprėjant krikščionybei, jie prarado savo teises, o kartu ir pragyvenimo šaltinius, atsidūrė naujose profesijose, dažniausiai gydančiose. Siekdami sunaikinti šią socialinę grupę – jų ideologinius priešus – dvasininkai apkaltino juos „raganavimu“, žalingos „žemės“ naudojimu ir „indulgencija“, priešino tikinčiuosius ir valstybę. Be teismo ir tyrimo buvo sunaikinti ir bufai, kurie bažnyčią erzino tik humoru, žaidimais ir dainomis.

1024 m. sukilimas Suzdalyje įvyko Kijevo ir Tmutarakano kunigaikščių karo metu, dėl ko Kijevo valdžia mieste susilpnėjo. Jai taip pat vadovavo magai. Ši socialinė grupė taip pat buvo materialiai suinteresuota senosios religijos išsaugojimu. Gindami senovę, jie kovojo ir už savo ekonominius interesus. Tačiau atkreiptinas dėmesys į tai, kad buvusios religijos dvasininkų kvietimą palaikė visa tauta. Tai byloja apie itin nereikšmingą stačiatikybės įtaką miestiečiams. Kronika praneša: „Išgirdęs apie magus, Jaroslavas atvyko į Suzdalį, sugavęs magus vienus išsiuntė į tremtį, kitus nužudė“.

1071 m. sukilimai Rostovo žemėje ir Naugarduke lėmė tos pačios priežastys. Dauguma žmonių sekė magais, o ne dvasininkais, kurie gynė aukštuomenės interesus.

Abu sukilimai turėjo gilių socialinių priežasčių, buvo antifeodaliniai ir antibažnytiniai. Neabejotina, kad šios kovos socialinis pagrindas buvo klasiniai prieštaravimai, tačiau jie smogė krikščionybės procesui, sustabdė jo eigą, privertė bažnyčią prisitaikyti.

Stačiatikių bažnyčia, jos struktūra, pozicijų stiprinimas

Bažnyčios galva buvo Kijevo metropolitas, paskirtas iš Konstantinopolio arba paties Kijevo kunigaikščio, o vėliau katedra išrinko vyskupus. Didžiuosiuose Rusijos miestuose visus praktinius bažnyčios reikalus tvarkė vyskupai. Metropolitas ir vyskupai valdė žemes, kaimus ir miestus. Be to, bažnyčia turėjo savo teismą ir įstatymus, kurie suteikė teisę kištis į beveik visus parapijiečių gyvenimo aspektus.

Bažnyčios galią pirmiausia grindė sparčiai didėjantys materialiniai ištekliai. Net kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius nustatė „dešimtinę“ – dešimtosios kunigaikščio pajamų atskaitymą bažnyčios naudai; tokią pat tvarką palaikė ir kiti kunigaikščiai. Bažnyčioms priklausė didelis nekilnojamasis turtas, daugybė kaimų, gyvenviečių ir net ištisi miestai.

Remdamasi materialiniais turtais, bažnyčia įgavo didelę įtaką ekonominiam ir politiniam gyvenimui, gyventojų gyvenimui. Ji siekė būti tarpkunigaikščių susitarimų garantu, užtikrinta „kryžiaus bučiniu“, kišosi į derybas, o jos atstovai dažnai atlikdavo ambasadorių vaidmenį.

Bažnyčia naudojo įvairius metodus, skelbdama ortodoksų dogmas ir įtvirtindama jos autoritetą. Ne paskutinį vaidmenį šiuo atžvilgiu suvaidino šventyklų statyba, kurių architektūrinės formos ir vidinė tapyba turėjo simbolizuoti „žemiškąjį“ ir „dangiškąjį“ pasaulius. Turint tą patį religinio poveikio žmonių sąmonei tikslą, buvo atliekamos dieviškos pamaldos ir ritualai – krikščioniškų švenčių ir „šventųjų“ garbei, krikštynų, santuokų ir laidotuvių proga. Bažnyčiose buvo meldžiamasi už pasveikimą, išgelbėjimą nuo stichinių nelaimių, pergalę prieš priešus, sakomi pamokslai ir mokymai. Privalomo išpažinties pagalba bažnytininkai skverbėsi į žmonių vidinį pasaulį, darė įtaką jų psichikai ir veiksmams, o kartu sužinojo apie bet kokius planus, nukreiptus prieš bažnyčią, valdančiąją klasę ir egzistuojančią socialinę santvarką.

Nepaisant to, kad krikščionybė feodalinio susiskaldymo laikotarpiu jau apėmė nemažą gyventojų dalį, net tarp feodalinių bajorų buvo atviras panieka naujajai religijai ir nepagarba jos tarnams. Juo labiau priešinosi krikščionybei tarp žmonių.

Bažnyčios vadovai aktyviai stengėsi stiprinti bažnyčios pozicijas plačiai ir giliai, bažnyčia virto krikščionybės plitimo tarp kitų tautų šaltiniu. Tuo pačiu metu vyko atskirų religinės ideologijos ir kulto elementų įsiskverbimo procesas, kuris buvo plačių daugiašalių Kijevo Rusios santykių rezultatas.

Valdant Vladimirui, bažnyčia ėmėsi ne tik dvasinių pareigų, bet ir buvo atsakinga už pasaulietinius reikalus, kurie buvo glaudžiai susiję su valstybės interesais. Viena vertus, bažnyčiai buvo suteikta jurisdikcija visiems krikščionims, įskaitant šeimos reikalus, „krikščionių bažnyčių ir simbolių šventumo ir neliečiamumo pažeidimo bylas“, o bažnyčia taip pat turėjo teisę teisti už atsimetimą, „moralės įžeidimą“. jausmai". Bažnyčios rūpesčiu buvo sukurta speciali draugija, atskirta nuo krikščionių kaimenės, vadinama išmaldos žmonėmis. Juose buvo:

Baltieji dvasininkai su šeimomis;

Popadijos našlės ir suaugę kunigai;

dvasininkai;

Prosvirni;

Klajokliai;

Žmonės ligoninėse ir hospisuose bei juos aptarnaujantys asmenys;

– „išpūsti žmonės“, atstumtieji, elgetos, bažnytinėse žemėse gyvenantys gyventojai.

1019 m. į sostą ateina Vladimiro sūnus Jaroslavas Išmintingasis. Iki to laiko bažnyčia jau buvo įgijusi jėgų naujoje šalyje, o Jaroslavas nusprendžia tęsti tėvo pradėtą darbą ir parengia dekretą, kuriuo jis išlaiko reikalus bažnyčios jurisdikcijoje ir, skirtingai nei jo tėvas. , aprašo ne apibendrintai, o aiškiai suformuluotomis tezėmis teisminis procesas su kompleksine bausmių sistema.

Ši sistema paremta aiškiu nuodėmės ir nusikaltimo skirtumu. „Nuodėmė valdo Bažnyčią, nusikaltimas – valstybės rankose. Nuodėmė yra ne tik moralinis nusikaltimas, dieviškojo įstatymo pažeidimas, bet ir pati mintis apie poelgį, kuriuo nusidėjėlis gali pakenkti kitam žmogui ar visuomenei. Nusikaltimas – tai veika, kuria vienas asmuo padaro kitam asmeniui turtinę žalą ar neturtinę žalą. Jaroslavo bažnytinio teismo įsakymas grindžiamas šiomis sąvokomis. Visas bažnyčios jurisdikcijai priklausančias bylas jis suskirstė į kelias kategorijas, numatydamas skirtingą bausmės priemonę.

Grynai dvasinius dalykus, nesusijusius su pasaulietinių įstatymų pažeidimu, vyskupų teismas spręsdavo nedalyvaujant kunigaikščio teisėjui. Tai apėmė bažnytinių įsakymų pažeidimo atvejus, tokius kaip kerėjimas, kerėjimas.

Su „nuodėmingų nusikaltimų“ atvejais viskas buvo visiškai kitaip. Atvejai, kai bažnyčios įsakymo pažeidimas buvo derinamas su moralinės ar materialinės žalos kitam asmeniui padarymu arba su viešosios tvarkos pažeidimu, dalyvaujant bažnyčiai, nagrinėjo kunigaikščio teismas. Kunigaikščio teismas nuteisė nusikaltėlį, o metropolitas gavo nedidelę pinigų sumą bažnyčios plėtrai. Į tokią kategoriją įeina atvejai: „mažos mergaitės, įžeidimai žodžiais ar darbais, spontaniškas vyro skyrybos su žmona pirmosios valia, pastarosios kaltė, santuokinės ištikimybės pažeidimas ir kt.

Įprastus neteisėtus veiksmus, padarytus tiek bažnyčios žmonių, tiek pasauliečių, nagrinėjo bažnyčios teismas, tačiau pagal kunigaikščių įstatymus ir papročius. Princas pasiliko tam tikrą dalyvavimą bažnyčios skyriaus žmonių teisme. Šis dalyvavimas buvo išreikštas tuo, kad sunkiausius bažnyčios žmonių padarytus nusikaltimus nagrinėjo bažnyčios teismas, dalyvaujant kunigaikščiui, su kuriuo buvęs dalijasi baudas.

Bažnyčios įtakos įvairiems Rusijos gyvenimo aspektams rezultatai

Monoteistinės religijos įsigalėjimas prisidėjo prie didžiosios kunigaikštystės stiprinimo, Rusijai būdingo „ikifeodalinio susiskaldymo“ panaikinimo iki 10 amžiaus pabaigos, kai daugelyje Rytų slavų žemių buvo savo Kijevo globojami kunigaikščiai.

Krikščionybė vaidino svarbų vaidmenį ideologiniame Kijevo kunigaikščių galios pagrindime. „Nuo pat krikšto akimirkos gailestingoji gerojo Dievo akis žiūri į kunigaikštį. Princą į sostą pasodina pats Dievas.

Krikščionybės, kaip valstybinės religijos, įsigalėjimas Rusijoje turėjo didelę įtaką įvairioms šalies socialinio ir dvasinio gyvenimo sferoms. Spartėjo vietinių, gentinių skirtumų naikinimas tam tikruose Rusijos regionuose, senosios rusų tautos, turinčios vieną kalbą, kultūrą, etninę savimonę, formavimasis. Vietinių pagoniškų kultų naikinimas taip pat prisidėjo prie tolesnės etninės konsolidacijos, nors skirtumai šioje srityje išliko ir atsiskleidė vėliau, kai feodalinio susiskaldymo laikotarpiu, kurį paaštrino totorių-mongolų invazija, atskiros Rusijos dalys buvo izoliuotos nuo vienas kitą arba pateko į svetimų užkariautojų valdžią.

Rusijos krikštas buvo svarbus jos kultūros raidos etapas. Daugeliu atžvilgių senovės rusų kultūra įgijo iš esmės naujų bruožų ir savybių. Kaip Rusijos krikščionybė buvo veiksnys, gerokai paspartinęs vienos senovės rusų tautos formavimąsi iš Rytų slavų genčių su įvairiais kultais, taip ir krikščionybė prisidėjo prie senovės rusų sąmonės – tiek etninės, tiek valstybinės – įtvirtinimo.

Krikščionybė slavams atnešė rašytinę kalbą, pagrįstą bažnytine slavų abėcėle, kurią IX amžiaus antroje pusėje sudarė šviesuoliai broliai Kirilas ir Metodijus.

Vienuolynai, ypač garsusis Kijevo urvų vienuolynas, kurį XI amžiaus antroje pusėje įkūrė šventasis Antanas ir šventasis Teodosijus, tapo senovės rusų švietimo centru. Vienuolis Nestoras buvo pirmasis metraštininkas. Didelės ranka rašytų knygų bibliotekos buvo surinktos vienuolynuose ir vyskupų palatose.

Tuo pačiu kultūros srityje tam tikri neigiami aspektai taip pat siejami su krikščionybės priėmimu. Žodinė literatūra, Senovės Rusijos ikikrikščioniškoji literatūra buvo turtinga ir įvairi. O tai, kad nemaža jos dalis buvo prarasta, nepateko ant pergamento ir popieriaus, yra tam tikra bažnytinių ratų kaltė, kuri, natūralu, neigė pagonišką kultūrą ir, kaip įmanydama, kovojo su jos apraiškomis.

Krikščionybės priėmimas buvo galingas stimulas supažindinti Rusiją su Bizantijos kultūra. Per Bizantiją iš amžių gelmių pasaulio civilizacijos įtaka, įskaitant senovės pasaulio ir Artimųjų Rytų paveldą, aktyviau pradėjo skverbtis į Senovės Rusiją.

Ne mažiau svarbios buvo krikšto pasekmės švietimo srityje. Likus maždaug šimtui metų iki Kijevo Rusios krikšto, Bulgarijoje buvo priimta krikščionybė, o ten ir Čekijoje su katalikiška įtaka kovoję graikų misionieriai prisidėjo prie slavų abėcėlės raidos ir krikščioniškų kulto knygų vertimo į slavų kalba. Taigi Kijevo Rusija gavo raštą slavų kalba. Jau valdant Vladimirui buvo bandoma organizuoti mokyklą. Mokiniai buvo priverstinai atrenkami iš „liaudies vaiko“ vaikų, t.y. iš viršutinių namų ūkio sluoksnių.

Krikštas turėjo didžiulę įtaką šalies kultūriniam gyvenimui, ypač technologijų raidai Kijevo Rusiose, veikiant graikų krikščionybei. Žemės ūkyje tai buvo išreikšta reikšmingu sodininkystės technikos padidėjimu. Tai neabejotinai palengvino padidėjęs daržovių vartojimas, kurį skatino ir gausus krikščioniškojo asketiško mokymo įtvirtintas pasninkas, ir vienuolinio gyvenimo reikalavimai. Tai, kad daugelio daržovių kultūra didžiąja dalimi buvo atvežta iš Bizantijos kartu su Studium chartija, rodo daugelio jų pavadinimų kilmę.

Dar akivaizdesnė Bizantijos krikščionybės įtaka statybų technologijų srityje. Su akmenine statyba Kijeve susipažinome bažnyčių, kurias kunigaikščių užsakymu statė graikų architektai, pavyzdžiu. Iš jų mokėmės sienų klojimo, skliautų ir kupolų dangų nuėmimo technikos, kolonų ar akmeninių stulpų panaudojimo jiems paremti ir kt. Seniausių Kijevo ir Novgorodo bažnyčių klojimo būdas yra graikiškas. Neatsitiktinai statybinių medžiagų pavadinimai senąja rusų kalba yra pasiskolinti iš graikų. O pirmuosius pasaulietinio pobūdžio akmeninius pastatus, kaip akmeninį bokštą, greičiausiai pastatė tie patys graikų architektai, kurie statė bažnyčias, ir kad seniausias tokio tipo pastatas legendomis buvo priskirtas pirmajai krikščionių princesei Olgai.

Tokią pat įtaką amatų raidai turėjo ir krikščionybės priėmimas. Akmens raižybos technika, kurią rodo Marmurinių Šv. Sofijos katedros kapitelių ornamentika su persipynusiais lapais ir kryžiais bei Jaroslavo kapas senovės krikščionių sarkofagų stiliumi, bažnyčios reikmėms pasiskolinta iš Bizantijos. Graikiškomis mozaikomis imta puošti bažnyčių pastatus, o gal ir rūmus. Tą patį reikia pasakyti ir apie freskų tapybą. Jei mozaikos ir freskų srityje Kijevo Rusija ilgą laiką liko priklausoma nuo graikų meistrų, tai „kai kuriose meno industrijos rūšyse rusų studentai, – pastebi I. Grabaras, – pasivijo savo mokytojus graikus, todėl sunku. skirti kloisoninius kūrinius nuo bizantiškųjų. pavyzdžiai“. Tokie yra emalio (emalio) ir filigrano (filigrano) darbai. Tačiau rusų kūriniai rodo „gerai įsisavintą Bizantijos dizaino stilių, o jų tematika dažniausiai yra bažnytinė“.

Meninėje srityje ypač ryški Bizantijos krikšto įtaka. Menine verte stebinantys Kijevo Rusios architektūros meno pavyzdžiai iš pirmųjų krikščionybės laikų, įkvėpti geriausių klestėjimo laikų Bizantijos statybos pavyzdžių.

Rusijos krikštas jį glaudžiai įvedė ne tik į krikščioniškų slavų valstybių šeimą, bet ir apskritai į krikščioniškų Europos šalių santvarką su jų kultūriniais pasiekimais. Rusijos kultūrą praturtino gilias istorines tradicijas turinčių Artimųjų Rytų šalių pasiekimai ir, žinoma, Bizantijos kultūros lobiai. Rusijai buvo naudingas aljansas su Bizantija, tačiau tuo pat metu Rusija ir toliau turėjo nuolat priešintis politinėms ir bažnytinėms Bizantijos imperijos pretenzijoms, kurios siekė Rusiją pajungti savo viršenybei. Nepaisant to, Vladimiras, Rusijos krikštytojas, jautė savo galią būti visaverčiu tarp kitų krikščionių tautų.

Pasirinkimas krito ant krikščionybės, nes: