Mistika kaip dvasinis ir religinis reiškinys. Senovės paslaptys ir slaptosios draugijos

27.01.2022 -

Mistika(iš graikiško žodžio „mysterium“ – paslaptis) reiškia troškimą vidinės kontempliacijos pagalba suvokti, kas yra viršjuslinis ir dieviškas, o tai veda į tiesioginį žmogaus dvasios ryšį su dievybe ir su viršjusliniu pasauliu. Tai srautas, kuris duoda religinis jausmas turi viršenybę prieš našumą išorinės apeigos ir ritualai. Ten, kur pernelyg stiprus religinis poreikis patenkinamas be vidinės atsvaros iš aiškaus mąstymo, kuris vienaip ar kitaip bandytų atsiskaityti su religinių įsitikinimų turiniu, mistikos atsiradimui yra ir psichologinių priežasčių. Todėl beveik nėra tokios religijos formos, kurios šalininkų mistika viena ar kita forma nerastų sau vietos.

Seniausia mistikos gimtinė yra Rytai: rašytiniuose indų ir senųjų persų religijų įrašuose, taip pat šių tautų filosofijoje ir poetinėje kūryboje gausu mistinių mokymų ir pažiūrų. Islamo pagrindu atsirado ir daug mistinių krypčių, žinomiausia – sufizmas. Judaizmo pagrindu tokią pat pasaulėžiūrą sukūrė kabala, Sabatianizmas, hasidizmas. Šviesi ir aiški graikų liaudies dvasia, siekianti žemiškumo, ir praktiškai protinga romėnų dvasia nebuvo palankios akimirkos suteikti mistikai plačią įtaką šių tautų tarpe, nors ir čia religiniuose papročiuose aptinkame mistinių elementų, tikėjimai (žr., pavyzdžiui, Eleusino paslaptis) . Senovės pagonybės pagrindu mistika išsivystė tik veikiama Rytų pažiūrų tuo metu, kai senovės gyvenimo kultūriniai elementai konfliktavo su krikščionybe. Tai įvyko neoplatonistų dėka.Šios krypties filosofai, o tarp jų pirmasis – Plotinas, krikščioniškąją apreiškimo sampratą supriešino su tiesiogine dieviškojo kontempliacija, kuri tampa prieinama vadinamosios ekstazės būsenoje esančiam žmogui. vedantis žmogų už įprastos empirinės sąmonės ribų. O moraline prasme jie laikė aukščiausiu dvasinio gyvenimo tikslu – panirimą į dievybės gelmes, o vėlesni neoplatonistai tikėjo, kad šią sąjungą su dievybe galima pasiekti išorinių veiksmų pagalba, pasitelkus paslaptingas formules ir ceremonijos.

Į krikščionių bažnyčią įsiskverbė ir mistika ne tik dėl Rytų pažiūrų ir neoplatonistų mokymo įtakos, bet ir dėl paprasčiausio religinio jausmo padidėjimo. Jau III amžiuje išsakomos mintys apie mistinė prasmėŠventasis Raštas, tuo tarpu maždaug tuo pačiu metu asketizmas ir besiformuojanti vienuolystė, turinti tendenciją pakilti virš juslinės prigimties poreikių, reprezentuoja praktinę šios mistinės krypties pusę. Sistemine forma krikščioniškoji mistika (mistinė teologija) savo išraišką gavo V amžiuje raštuose, priskiriamuose Dionisijus Areopagitas. Pagal čia išplėtotas mintis, mistinio pažinimo šaltinis yra dieviškasis gailestingumas, paslaptinga ir tiesioginė Dievo įtaka žmogui.

Šie raštai įtakojo ypač nuo XII a., o nuo 13 iki 15 amžiaus mistika pasirodo kaip atsvara. scholastika, kuri, be abejo, negalėjo patenkinti religinio jausmo savo, dažniausiai nevaisingomis subtilybėmis žodžių ir sąvokų pagrindu. Reikia pridurti, kad Bažnyčios raida viduramžiais lėmė tai, kad religinis gyvenimas ir garbinimo forma vis labiau įgavo išorinį pobūdį, o Katalikų bažnyčia net savo veiklos svorio centrą perkėlė į politiką. Kartu neliko be įtakos gilaus religinio nepasitenkinimo jausmas, pabudęs nuo kryžiaus žygių laikų. Taigi tyro, nepriklausomo ir betarpiško religinio jausmo pasitenkinimo troškimas vis labiau įsigalėjo – pavyzdžiui, šv. Pranciškaus Asyžiečio kūryboje.

Šventojo Pranciškaus išsižadėjimas nuo žemiškų gėrybių. Giotto freska, 1297-1299

Tačiau jokioje kitoje šalyje šis judėjimas neįgavo tokių didelių mastų ir taip stipriai neišreiškė savo gilaus religingumo kaip Vokietijoje. vokiečių mistika buvo reformacijos motina, ji plėtojo tas mintis, iš kurių ši pastaroji sėmėsi stiprybės. Neįprastai aiškiai pagrindines vokiečių mistikos mintis išsako jau pirmasis pagrindinis jos atstovas Meistras Eckhartas . Trumpai tariant, vokiečių mistikos požiūriai susiveda į šiuos dalykus. Pažinimo tikslas jai yra žmogus savo tapatybėje su dievybe. Pasaulyje, kuriame siela pažįsta Dievą, ji pati yra Dievas ir pažįsta Jį tiek, kiek ji jau yra Dievas. Tačiau šios žinios yra ne racionalus mąstymas, o tikėjimas; joje Dievas tarsi kontempliuoja save mumyse. Čia išreiškiama ir senoji Rytuose kilusi mintis, kad individualumas yra nuodėmė. Savo asmenybės, savo pažinimo ir valios išsižadėjimas, grynas Dievo apmąstymas yra aukščiausia dorybė: visi išoriniai poelgiai yra niekas, yra tik vienas „tikras poelgis“, vidinis poelgis – atiduoti save, savo „aš“. Dievui. Šioje mąstymo sistemoje slypi nepaprastas vidinis prieštaravimas: dėl individualizmo atsiradimo vokiečių mistika savo pamokslą nukreipia prieš jį. Tačiau jau Meistras Eckhartas suprato, kad remiantis tokiais principais galima jausti ir kontempliuoti religingai, bet neįsivaizduojama elgtis religingai ir moraliai. Todėl jis buvo priverstas leisti ir išorinę veiklą, nors vienintelė užduotis čia buvo ta, kad religinė sielos esmė per išorinius veiksmus šviestų kaip dieviškosios veiklos kibirkštis. Šie veiksmai jam lieka tik išoriniu nuotaikos simboliu.

Eckharto išplėtotos mintys rado atgarsį visur ir netrukus (XIV amžiuje) išplito į Vokietiją, Šveicariją ir Nyderlandus. Taip, pavyzdžiui, Bazelyje atsirado „Dievo draugų sąjunga“ – mistinė draugija, kuriai vadovavo Nikolajus Bazietis, kuris vėliau buvo sudegintas. Tai buvo judėjimas, kuris, kaip ir visi pagrindiniai religinės istorijos įvykiai, užfiksavo žemesniuosius žmonių sluoksnius ir buvo glaudžiausiai susijęs su socialinio nepasitenkinimo išraiška. Johanas Tauleris , Eckharto mokinys, žymi posūkį nuo iš pradžių grynai kontempliatyvios, vienuolinės savo mokytojo mistikos prie praktinė mistika: jis skelbė, kad tikroji krikščionybė yra tik mėgdžiojimas nuolankaus ir skurdo Kristaus gyvenimo. Kuo labiau mistika tapo populiariu judėjimu, tuo labiau teorija nublanko prieš gyvenimą, o mistika tapo praktiška. Siekdama gryno tikėjimo, nepaisydama bažnytinių žinių ir kulto, mistika vis plačiau plito tarp žmonių ir sukėlė tą religinį rūgimą, iš kurio galiausiai turėjo kilti reformacija.

Pačios reformacijos laikotarpiu bendras protų jaudulys ir nepatenkintas troškimas giliau pažinti Dievą ir pasaulį paskatino mistines fantazijas ir pažinimo srityje. Šio fermentacijos proceso, kuriame teosofiniai išradimai marga nuo tikėjimo alchemija ir astrologija, spekuliacinio gilumo su fantazijomis, pažangių minčių su beprasmiškiausiu prietaru, atstovai, be kitų, yra: Patricijus, Paracelsas, Helmont, Weigel, Stiedel ir Boehme. Trisdešimtmečio karo laikas taip pat buvo palankus misticizmo plitimui Vokietijoje, nes jį lydėjo dvasinės jėgos nuosmukis.

XVII amžiaus pabaigoje, prisidengus tylizmas, mistika rado sau vietą Prancūzijos katalikų bažnyčioje, kaip reakcija prieš mechaninį, grynai išorinį Dievo garbinimą. Tame pačiame amžiuje jis atrado sau vietą Prancūzijoje filosofijos srityje, mistinėse teorijose, kilusiose iš to nepasitenkinimo jausmo, kurį religinio intereso požiūriu Dekarto filosofija paliko mechaniškai aiškindama gamtos reiškinius. . Žymiausias mąstytojas šiuo atžvilgiu yra Blaise'as Pascalis, kuris mokė, kad geriausia, ką žmogus gali pažinti, yra Dievybė ir malonė, su kuria ji suteikia žmogui atpirkimą, ir šios žinios pasiekiamos ne protu, o tik tyra ir nuolankia širdimi. Šią mintį jis išreiškė garsiuoju paradoksu: „Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas“ („Širdis turi savo priežastis, kurių protas nežino“).

Anglija taip pat buvo labai turtinga mistinių sektų (kvekerių, brolių angelų ir kt.) Reikšmingesni XVIII a. mistikai: Swedenborg, grafas von Zinzendorfas, Hernguther brolių bendruomenės įkūrėjas ir kt. XVIII amžiaus pabaigoje ir XIX amžiaus pirmaisiais dešimtmečiais mistinis elementas, kaip reakcija prieš nušvitimo laikotarpio pasekmes, prieš blaiviuosius. Kanto filosofijos ir pasaulietinio šimtmečio charakterio kritika rado sau vietą poezijoje ir filosofijoje, iš dalies formuojantis mistinėms sąjungoms.

Vėlyvojoje Bizantijos ortodoksijoje mistinę doktriną iškėlė hesichazmas. Kalbant apie Rusiją, daugeliui ikipetrininės Rusijos rašytojų, kaip Nilui Sorskiui ir kitiems, mistika jau nebuvo svetima. Maždaug pusė XVIII a. Martinizmas ir laisvoji mūrininkystė . Yra daug verstų ir originalių masonų dvasios raštų. Ši kryptis pereina ir į XIX amžių, kai mistika įgavo didelę galią net teisme, aukščiausiose sferose. Visiškai atokiai nuo šių srovių stovėjo mistikas Grigorijus Skovoroda kuris mokė, kad regimasis yra pagrįstas nematomu, kuris sudaro regimo esmę, ir kad žmogus yra ne kas kita, kaip paslėpto asmens šešėlis. Iš priešrevoliucinių rusų filosofų, kurie laikėsi mistinės krypties, ryškiausias buvo Vladimiras Solovjovas, išplėtojęs idėją, kad tikrosios žinios remiasi mistiniu ar religiniu suvokimu, iš kurio loginis mąstymas įgyja besąlyginį racionalumą, o patirtis – vertybę. besąlyginės tikrovės. Mistinis elementas Rusijoje išreiškė išraišką ir įvairiose religinėse sektose, pavyzdžiui, tarp botagai ir tt

Trys mistiniai Vladimiro Solovjovo pasimatymai

Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad mistika yra neišvengiama net ir blaiviam mąstymui, nes kiekviena religija ir kiekviena filosofija ilgainiui susiduria su kažkuo paslaptingu, kurio negalima toliau paaiškinti, tai yra, kitaip tariant, susiduria su paslaptimi. Tačiau yra didelis skirtumas, ar pripažįstame žmogaus žinių ribas ir paslapties egzistavimą anapus šių ribų, ar manome, kad ši paslaptis išspręsta per kažkokį stebuklingą vidinį ar išorinį nušvitimą. Jei mistika neperžengia individualių įsitikinimų, tada ji pati savaime nedaro jokios žalos, bet jei ji veda į kitaip manančių persekiojimą, aktyvaus gyvenimo pareigų apleidimą ir, kaip dažnai nutinka, grubūs jusliniai seksualiniai iškrypimai, tuomet tai turi itin žalingą praktinę vertę.

Mistika yra visose pasaulio religijose, filosofiniuose mokymuose. Senovės žmogaus mąstymas buvo pagrįstas gamtos jėgų sudievinimu ir bendradarbiavimu su jomis. Žinioms kaupiantis, žmonės tapo racionalesni, tačiau tikėjimas dievišku vadovavimu išliko nepakitęs.

Ką reiškia mistika?

Žodžio mistika reikšmė kilusi iš senovės graikų μυστικός – paslaptingas – ypatinga pasaulėžiūra ir suvokimas, paremtas intuityviais spėjimais, įžvalgomis ir emocijomis. Intuicija vaidina svarbų vaidmenį mistiškame pasaulio pažinimo būdu, jo slaptą esmę. Tai, kas nepavaldi logikai ir protui, yra suprantama neracionaliam jausmais paremtam mąstymui. Mistika kaip mokymas yra glaudžiai susijęs su filosofija ir religijomis.

Mistika filosofijoje

Mistika filosofijoje yra tendencija, kilusi nuo XIX a. Europoje. O. Spengleris (vokiečių istoriosofas) nustatė 2 priežastis, kodėl žmonės susidomėjo nebažnytiniais savęs ir Dievo pažinimo būdais:

save išsekusią Europos kultūros krizę;
sparčiai augant tarpkultūrinei Vakarų ir Rytų sąveikai, Rytų pasaulėžiūra patiko europiečiams, ištroškusiems „naujos vizijos“.

Filosofinė mistika - kaip tradicinės krikščionybės ir Rytų dvasinių tradicijų derinys, nukreiptas į žmogaus judėjimą dieviškumo link ir vienybę su Absoliutu (kosminė sąmonė, Brahmanas, Šiva), tiria reikšmes, kurios yra visuotinai reikšmingos visiems žmonėms: būti, teisingas gyvenimas, laimė. Rusijoje filosofinė mistika išsivystė XX a. Garsiausios kryptys:

Teosofija – E.A. Blavatskis.
Gyva etika – A.K. E i.A. Rerichas.
Rusų mistika (remiantis dzenbudizmu) – G.I. Gurdžijevas.
Istoriosofinis mokymas (krikščioniškos ir vedinės idėjos) – D.L. Andrejevas.
Mistinė Solovjovo filosofija (pasirodymas gnostinės pasaulio sielos filosofei – Sofijai).

Jungas ir mistikos psichologija

Carl Gustav Jung – šveicarų psichiatras, vienas kontroversiškiausių ir įdomiausių savo laikų psichoanalitikų, įkūrėjo Z. Freudo mokinys – pasauliui atrado „kolektyvinės pasąmonės“ sąvoką. Jis laikomas labiau mistiku nei psichologu. K. Jungo aistra mistikai prasidėjo nuo mažens ir lydėjo visą gyvenimą. Pastebėtina, kad psichiatro protėviai, anot jo, turėjo antgamtinių galių: girdėjo ir matė dvasias.

Jungas nuo kitų psichologų skyrėsi tuo, kad pasitikėjo savo nesąmone ir pats buvo jos tyrinėtojas. Psichiatras bandė ieškoti sąsajų tarp mistinio ir tikro, siekdamas paaiškinti paslaptingus psichikos reiškinius – visa tai jis laikė tikrai žinomu. Priartėjimas prie nesuvokiamo, Dievo per mistinį patyrimą (susiliejimą) – C. Jungo požiūriu, padėjo neuroze sergančiam žmogui įgyti vientisumą ir prisidėjo prie psichotraumos išgydymo.

Mistika budizme

Mistika budizme pasireiškia kaip ypatinga pasaulėžiūra. Viskas – nuo daiktų šiame pasaulyje iki žmonių ir net dievų – yra Dieviškame pamate ir negali egzistuoti už jo ribų. Žmogus, norėdamas susilieti su Absoliutu, iš pradžių per dvasines praktikas stengiasi patirti mistinę patirtį, įžvalgą ir realizuoti savo „aš“, neatsiejamą nuo Dieviškojo. Budistų nuomone, tai savotiška „gelbėjimosi valtis“, skirta „nuplaukti į kitą pusę, įveikiant srovę ir ištirpstant tuštumoje“. Sąveikos procesas grindžiamas 3 sąlygomis:

juslinio suvokimo įveikimas: (klausos, regos, skonio, uoslės, lytėjimo išgryninimas);
fizinės egzistencijos barjerų įveikimas (Buda neigė kūno egzistavimą);
pasiekęs dieviškąjį lygį.

Mistika krikščionybėje

Ortodoksų mistika yra glaudžiai susijusi su Kristaus asmeniu ir teikia didelę reikšmę Biblijos tekstų interpretacijai. Didelis vaidmuo skiriamas religinėms bendruomenėms, be kurių žmogui sunku priartėti prie Dievo. Vienybė su Kristumi yra visas žmogaus egzistencijos tikslas. Krikščioniški mistikai, norėdami suvokti Dievo meilę, siekė transformacijos („sudievinimo“), tam kiekvienas tikras krikščionis turi pereiti keletą etapų:

apvalymas (kūno „martifikacija“) – pasninkas, susilaikymas, maldos tam tikru metu, gailestingumas kenčiantiems;
nušvitimas – Šventojo Rašto ir natūraliose apraiškose slypinčios tiesos suvokimas;
vienybė (kontempliacija) – dieviškosios meilės pažinimas širdimi: „Dievas yra meilė, kas myli, tas pasilieka Dieve, o Dievas yra jame“.

Bažnyčios požiūris į krikščioniškąją mistiką visada buvo dviprasmiškas, ypač Šventosios inkvizicijos laikais. Asmuo, patyręs dievišką mistinę patirtį, gali būti laikomas eretiku, jei jo dvasiniai išgyvenimai skyrėsi nuo visuotinai priimtos bažnyčios doktrinos. Dėl šios priežasties žmonės slėpė savo apreiškimus, ir tai sustabdė krikščioniškąją mistiką nuo tolesnio vystymosi.

Mistika kaip pažinimo būdas

Mistika ir mistika – tai sąvokos, į kurias kreipiasi žmogus, susidūręs su nepaaiškinamu, anapusiniu ir nusprendęs pradėti pažinti šį pasaulį neracionaliai, pasikliaudamas savo jausmais ir intuicija. Mistiko kelias slypi dvasinės tradicijos pasirinkime ir mistinio mąstymo ugdyme:

gilus tikėjimas tradicija, sistema, aukščiausia būtybe;
vidinio santykis su išore, su reiškiniais, kitais žmonėmis;
pasitikėjimas savimi: gili asmeninė patirtis svarbesnė už tai, kas parašyta knygose;
buvimas „čia ir dabar“;
kvestionuoti viską;
dvasinės praktikos ir meditacijos, kvėpavimo technikos yra įrankiai mistiniame pažinimo kelyje.

Mistika Vakarų krikščionybėje

Pereidami prie Vakarų krikščionybės mistikos apžvalgos, atkreipkime dėmesį į keletą jos stilistinių skirtumų nuo Rytų krikščionybės. Pirma, katalikų doktrina, pabrėžusi išskirtinį bažnyčios vaidmenį tikinčiųjų išganymui, labai susiaurino individualios religinės patirties apimtį. Todėl bažnyčia su misttikais elgėsi be didelės užuojautos, įtardama juos esant už bažnyčios ribų ir bandydama išganymą bažnyčios prieglobstyje pakeisti išganymu per asmeninę patirtį. Katalikų bažnyčia mistinį darbą laikė ne krikščioniškosios praktikos viršūne, o kažkuo pertekliniu išganymo tikslu (šventųjų perteklinių nuopelnų doktrina buvo vienas iš atlaidų pardavimo praktikos pamatų: bažnyčia ėmėsi savęs). šių „perteklinių“ nuopelnų išganymui perskirstymo misija). Katalikybės „panbažnytinis“ pobūdis paaiškina ir išskirtinai griežtą mistinės patirties aprašymų tikrinimą ortodoksijai, ty jų atitikimui dogmatikai.

Antra, Vakarai nesukūrė tokio nuoseklaus ir susisteminto psichotechnikos metodo, kaip Rytų hesichazmas (kategoriškai atmestas Katalikų bažnyčios už „natūralumą“). Pirmieji bandymai susisteminti psichotechninius metodus datuojami tik XVI a. (Jėzuitų ordino įkūrėjo šv. Ignaco Lojolos „Dvasinės pratybos“). Jeigu Rytų krikščioniškoji mistikos teorija yra kristocentrinė (vienija su Dievu realizuojama Kristuje), tai vakarietiškoji vyrauja teocentrinė (akcentuojama dieviškoji vienybė, o ne hipostazių skirtumas). Deifikacijos idėja (išskyrus Joną Scotusą – Joną Eriugeną, kuris mokėjo graikų kalbą ir gerai išmanė Rytų patristiką) taip pat nevaidino reikšmingo vaidmens mistikoje, kuri liko ortodoksijos rėmuose, kurie neigė. , ypač po Tomo Akviniečio, galimybė sujungti sukurtą ir nesukurtą. Jei Rytuose, be bendruomeninės-vienuolinės vienuolystės, buvo išplėtota individualaus ermitažo-ermitažo tradicija, tai Vakaruose dominavo dideli vienuolynai ir vienuolijų ordinai, skyrėsi vienas nuo kito chartijomis, kurios buvo visiškai svetimos Rytams. .

Trečia, dėl spartaus ir intensyvaus racionalios filosofijos raidos Vakaruose – scholastikos (nuo XI a.), unikalios ir nežinomos nei Bizantijai, nei nekrikščioniškiems Rytams (išskyrus ir net tada giminingą). Islamo pasaulio) opozicija „racionalioji (filosofinė) – mistinė (iracionalioji)“, kuri vis dėlto nepanaikino šių dviejų dvasinio gyvenimo formų istorinės sąveikos (pakanka atkreipti dėmesį į meistro Eckharto įtaką vokiečių kalbos raidai). filosofija). Tačiau apskritai atotrūkis tarp mistikos (ypač psichotechnikos) ir filosofijos buvo besąlygiškas.

Katalikiškoje mistikoje taip pat galime išskirti dvi kryptis – kontempliatyviąją-gnostinę, kuria siekiama patirti dieviškojo buvimą ir tiesioginį bendravimą ar net vienybę su juo, ir emocinę, kurioje vienybė su Dievu išgyvenama kaip abipusės Dievo meilės aktas. ir siela. Pirmąja kryptimi galima išskirti mistikus, kurie vadovaujasi juslinių vaizdų panaudojimu mistiniam pakilimui (Ignaco Lojolos vizualizacija, sužadinanti šventųjų gyvenimo scenų ar Kristaus figūros vizijas, kurios palaipsniui užpildo visą protą. praktikuotojo), ir mistikai, tvirtinantys bjaurios kontempliacijos poreikį (Šv. Jonas arba Kryžiaus Chuanas, rusų kalba literatūroje paprastai neteisingai vadinamas šv. Chuanu de la Kruzu). Didžiausias ir ryškiausias emocinės-meilės mistikos (su erotiniais atspalviais) atstovas yra Šv. Teresė Avilietė.

Šiek tiek atskirai stovi didinga ir žavinga Šv. Pranciškus Asyžietis, kurio meilės Dievui pamokslas neturi emocinio išaukštinimo kraštutinumų. Su vardu Šv. Pranciškus taip pat siejamas su savotiška stigmatizavimo praktika, kai dėl intensyvaus tikinčiojo susitelkimo į Viešpaties kančią, jame atsiranda kraujuojančios, bet neskausmingos opos, panašios į Kristaus žaizdas ant kryžiaus. Šis reiškinys labai įdomus nagrinėjant psichosomatinės abipusės įtakos problemą.

Iš netradicinių (pripažintų eretikais) Vakarų mistikų ryškiausias ir giliausias kontempliatyvios-gnostinės krypties atstovas neabejotinai yra vokiečių XIV amžiaus mistikas. Meistras Eckhartas.

Šventasis Kryžiaus Jonas pirmiausia kalba apie esminį mistinės patirties, kurią jis vadina „niūriu apmąstymu“, neapsakomumą. Jis pažymi, kad sunku apibūdinti net pirmą kartą pamatytą jutiminį objektą, o ką jau kalbėti apie antjuslumo patyrimą:

Tada siela jaučiasi tarsi panirusi į beribę, bedugnę vienatvę, kurios jokia gyva būtybė negali palaužti, jaučiasi esanti beribėje dykumoje, kuri jai atrodo kuo žavingesnė, tuo labiau apleista. Ten, šioje išminties bedugnėje, auga siela, semdamasi jėgų iš pirminio meilės pažinimo šaltinio... Ir ten ji išmoksta, kad kokia išaukštinta ir rafinuota mūsų kalba, ji tampa blyški, plokščia, tuščia, kai tik pradedame jį naudoti dieviškiems dalykams apibūdinti. (James W. Diversity of Religious Experience. M., 1993. S. 317–318.)

Šventoji Teresė Avilietė, nepaisant kiek kitokio tipo mistikos, lyginant su šv. Kryžiaus Jonas, visiškai su juo sutinka mistinio patyrimo neapsakomumo ir neišreiškimo klausimu. Vienybė su Dievu atveda sielą į nejautrumo ir nesąmoningumo būseną. Nepaisant to, mistinis patyrimas turi aukščiausią ir galutinį tikrumą išgyvenančiam žmogui, kuris yra tarsi jo paties kriterijus. Šventoji Teresė tvirtina, kad patyrusiam vienybę su Dievu tuo abejoti neįmanoma. Bet kokios abejonės liudija vienybės neautentiškumą arba jos nebuvimą. Be to, patyręs unio mistiką, anot šv. Teresė, net neišsilavinęs žmogus pradeda suprasti gilias teologines tiesas, ir giliau nei daugelis paprastų teologų; ji pateikia pavyzdį apie moterį, kuri taip giliai patyrė dieviškąjį visur esantį, kad menkai išsilavinę teologai, kalbėję apie Dievo buvimą žmonėms tik per „malonę“, negalėjo atsikratyti jos įsitikinimo. Tačiau labiausiai išsilavinę teologai patvirtino tiesą (atitinkančią katalikų ortodoksiją) apie šios moters patirtį ir supratimą.

Tai labai įdomus pavyzdys, patvirtintas J. Boehme, paprasto batsiuvio, kuris transpersonalinės (mistinės) patirties dėka tapo giliu filosofu (deja, Boehme mokymo prasmę suprasti labai sunku dėl neadekvačių formų). jo išraiška ir aprašomoji kalba), kurių įtaką galima atsekti iki Schellingo, Schopenhauerio ir Berdiajevo.

Apie tai kalba ir Ignacas Lojola, teigdamas, kad maldingai apmąstydamas jis suvokė daugiau dieviškų paslapčių nei per visą laiką, kai studijavo teologines knygas ir filosofinius traktatus.

Štai dar vienas posakis šv. Teresė, kuri plėtoja mistinės gnozės temą ir tuo pačiu paliečia dieviškosios vienybės patirtį, taip būdingą transasmeninei patirčiai:

„Kartą melsdamasis turėjau galimybę iš karto suprasti, kaip visa gali būti apmąstyta Dieve ir sutalpinta Jame. Mačiau juos ne įprastu pavidalu, o nuostabiai aiškiai, ir jų vaizdas liko gyvai įspaustas mano sieloje. Tai viena iškiliausių Dievo man suteiktų malonių... Šis požiūris buvo toks rafinuotas ir švelnus, kad jo neįmanoma apibūdinti. (James W. op. cit. p. 320.)

Bet jei šv. Teresė, kaip ir šv. Kryžiaus Jono, ir kalba apie gnozę, tačiau jai svarbiausia yra emocinis pakilimas, kone jausmingas išaukštinimas ir visa apimantis, iki erotiškumo, meilė Dievui – reiškinys, kuris mums gerai žinomas iš indiškos bhakti.

Kalbant apie vakarietišką mistiką, reikėtų ypač pasilikti ties Meisteriu Eckhartu ir jo tradicija – Suso, Ruisbroek the Amazing, Angelus (Angel) Silesian (Silesius, Silesius), – apie kuriuos konkrečiai pasakysime keletą žodžių.

Visa Meisterio Eckharto (1260–1327) filosofija yra ne tiek jo intelektualinio vystymosi vaisius, nors jis buvo gerai išsilavinęs, bet jo transpersonalinės patirties racionalizavimas, kaip nuolat pabrėžia pats Eckhartas; iš tiesų, šios filosofijos, aprengtos pamokslų pavidalu, tikslas yra paskatinti žmones susimąstyti, vedant į dieviškosios vienybės patirtį.

Eckhartas skiria Dievo (dievybės) esmę ir jo prigimtį – Dievo save apmąstantį ir kontempliuotą kūrinį. Santykis tarp Dievybės ir Dievo yra maždaug toks pat kaip tarp Brahmano ir Išvaros Advaita Vedantoje arba tarp Dievo esmės ir jos pasireiškimo sau sufijo Ibn al-Arabi mokymuose:

O tuo tarpu būtent ji, savo būtybe kaip būtybė, sukūrė Dievą – Jo nebuvo, kol siela netapo kūriniu. Sakydavau: Aš esu priežastis, dėl kurios Dievas yra „Dievas“, Dievas egzistuoja per sielą, bet Dievybė yra Jis per save. Kol nebuvo kūrinių, o Dievas nebuvo Dievas; bet neabejotinai jis buvo Dievybė, nes Jis to neturi per sielą. Kai Dievas randa sunaikintą sielą, kuri (malonės galia) tapo niekuo, nes tai yra savanaudiškumas ir savanaudiškumas, tada Dievas sukuria joje (be jokios malonės) savo amžinąjį darbą ir taip ją iškeldamas, ištraukia jį iš savo sukurtos būties. Tačiau tokiu būdu Dievas sunaikina save sieloje, todėl nebėra nei „Dievo“, nei „Sielos“. Būkite tikri – tai pati būtiniausia Dievo savybė! (Meistras Eckhartas. Dvasiniai pamokslai ir samprotavimai. M., 1991. S. 138–139.)

Meistras Eckhartas čia teigia, kad Dievybė (Absoliutas), kurią jis taip pat vadina Nieku, niūrumu, bedugne, tampa asmeniniu ir triasmeniu Dievu tik santykyje su kažkuo kitu, savo kūriniu, tiksliau, siela. Tačiau siela kontempliacijos metu turi pašalinti šį dvilypumą, peržengti save, savo individualius ribotumus (sielos prigimtis yra „valia ir savivalė“) ir grįžti į dieviškąją esmę (tiksliau, viršesmę). kuriame dualumas išnyks ir Dievas nustos būti Dievu, o siela – siela. Tačiau kartu ši vienybė aukštesnė už pirminę – „mano burna gražesnė už šaltinį“, – sako Eckhartas. Jis iš esmės patvirtina visišką sielos sudievinimą, nors šio žodžio nevartoja: „Visiškai išsižadėk savo, įsiliek į Jo Esmės tylą; kaip buvo anksčiau. Jis ten, tu čia, tada mes užsidarysime į vieną MES, kur tu nuo šiol esi Jis. Su amžinu protu pažinsite Jį, neapsakomą nieką, kaip amžinąjį „aš esu“. Norėčiau atkreipti skaitytojo dėmesį į tai, kad Eckharto „tu dabar esi Jis“ skamba beveik kaip „puikusis upanišadų posakis“: „tat tvam asi“ („tu esi toks“).

Taip Eckhartas apibūdina kontempliatyvaus sielos pakilimo į Dieviškąjį etapus. Pirma, žmogus turi „nusitraukti nuo savęs ir nuo visų sukurtų dalykų“. Po to žmogus vienybę ir palaimą randa transcendentiniame savo sielos pagrinde – toje jos dalyje, „kurios niekada nepalietė nei laikas, nei erdvė“. Čia atsiranda šviesi simbolika: Eckhartas šį sielos pagrindą lygina su kibirkštimi, kuri siekia tik Dievo, nusigręžia nuo visos kūrinijos. Ją traukia tik Dieviškumas, ir jos nepatenkins jokia Trejybės hipostazė. Šiai sielos šviesai neužtenka net dieviškosios prigimties gimimo joje. Tačiau šios šviesos netenkina ir paprasta dieviška esmė:

„Jis nori žinoti, iš kur kyla ši esmė, jis nori eiti į pačias gelmes, vieną, į tylią dykumą, kur niekas izoliuoto niekada neprasiskverbė, nei Tėvas, nei Sūnus, nei Šventoji Dvasia; gelmių gelmėse, kur visi svetimi, tik ten ši šviesa patenkinta, o ten ji daugiau savyje nei savyje. Nes ši gelmė yra viena nedaloma tyla, kuri nepajudinamai ilsisi savyje. Ir visa tai judina šis nekilnojamasis daiktas. (Ten pat, p. 38–39.)

Meistras Eckhartas, norėdamas pagrįsti savo mokymą, dažnai remiasi Dionizu Areopagitu, tačiau vokiečių mistiko apofatizmas yra dar radikalesnis nei jo bizantiškas šaltinis.

Kaip minėta aukščiau, meistro Eckharto idėjos turėjo labai didelę įtaką vokiečių minties raidai ir Vokietijos filosofinei tradicijai. Palaipsniui susiformavo ypatingas teologijos stilius, paremtas apofatizmu ir doktrina apie visišką sielos ir Dievo vienybę, tiksliau, apie sutapimą tam tikrame sielos, pasaulio ir Dievo egzistavimo pradžios taške (idėja). sudarė Schellingo tapatybės filosofijos pagrindą); šis stilius buvo vadinamas „theologia teutonica“ – „vokiečių teologija“; ji radikaliai skyrėsi nuo ortodoksinės peripatetinės-tomistinės katalikų teologijos tiek ikitridento, tiek potridento laikotarpiu.

Grynos vienybės su Dievu idėją gynė Eckharto pasekėjai ir įpėdiniai, gyvenę XIV–XVII a.: Johnas Tauleris, Ruisbrook the Amazing, Suso, Silesius the Angel. Štai keletas citatų iš jų kūrybos:

1. Čia miršta dvasia, o mirusysis tebegyvena dievybės spindesyje... Jis pasiklydo tamsos tyloje, kuri tapo akinamai graži, pasiklydo tyroje vienybėje. Šioje beformėje „kur“ slypi aukščiausia palaima. (Suso, cituojamas James W. op. cit. p. 327.)

2. Aš esu didis kaip Dievas,

Jis toks pat mažas kaip aš.

Aš negaliu būti žemesnis už jį

Jis negali būti aukštesnis už mane.

(Angelas Silezijus, tikrasis vardas – Johanas Šefleris, XVI–XVII a. – Žr. ten pat. 327 p.)

Šiomis citatomis baigsime mūsų neišsamią ir fragmentišką Vakarų Europos katalikiškosios mistikos apžvalgą. Kalbant apie mistiką protestantizme, praktiškai nėra išplėtotos jokios psichotechnikos sistemos, o transpersonaliniai išgyvenimai dažniausiai būna atsitiktiniai (W. James išimtį mato XIX–XX amžių sandūroje pasirodžiusiuose „dvasinio gydymo“ šalininkų metoduose). .

Paprastai mistiniai išgyvenimai protestantizme siejami su idėja būti išrinktam, pašauktam ir gauti malonę. Netgi Oliveris Cromwellas patyrė malonės gavimo patirtį, kuris mirties patale maldavo presbiterių atsakyti, ar gali būti atimta iš jo malonė dėl jo kruvinų poelgių (norėdami nuraminti lordą Protectorą, presbiteriai atsakė, kad malonė nebuvo atimta). toli). Be to, protestantizmas žinojo įvairias kvietizmo formas (daug medžiagos apie protestantizmo religinę patirtį, ypač apie angloamerikietišką medžiagą, yra W. Jameso knygoje) ir ekstazės išgyvenimų elementus – tarp kvakerių, sekmininkų ( tikintys, kad Šventąją Dvasią gali įgyti kiekvienas žmogus iš asmeninės patirties), sekmininkų katalikai ir kai kurios kitos sektos. Tačiau apie sektantišką mistiką kalbėsime tradicinių rusų sektų pavyzdžiu.

Dėl įvairių formų, kuriomis mistika pasirodo religijos istorijoje, taip pat dėl prieštaringų jos sudėties elementų, ji neturi vieno visuotinai pripažinto apibrėžimo. Tikroji mistika, atspindinti tiesioginį žmogaus patyrimą ir ryšį su dieviškuoju principu, skiriasi nuo abejotino polinkio į mistiką ir nuo nekanoninių įsitikinimų bei technikų.

Tarp mistikos ir religijos yra savitas ryšys: pagarbos ir nepasitikėjimo mišinys. Paprastai tikras tikintysis turi ir mistinių sugebėjimų, o mistikas, sukrėstas tiesioginės šventojo patirties, yra giliai religingas žmogus. Nepaisant to, nereikėtų religingumo kaip tokio sieti su mistika. Religija yra daug platesnis reiškinys. Be to, yra ir nereliginių mistikos formų.

Nėra visuotinai priimto mistikos apibrėžimo. William R. Inge (1889) įvardija šiuos požymius: pirma, vidinis žinojimas; antra, taika; trečia, savistaba; ketvirta, materialinių gėrybių niekinimas ir nepriežiūra. Tyrinėtojai XX a dažniausiai remiamasi W. Jameso (1902) pabrėžtomis mistikos savybėmis: 1. Nepaaiškinamumas („neįsakomumas“); 2. Abstraktus („noetinis“) charakteris, nes mistinė patirtis yra nukreipta į vieną Visatos suvokimą, akivaizdžiai susijusį su abstrakčia sfera; 3. Pasyvumas ("pasyvumas"); 4. Kintamumas ("praeinamumas"). Galiausiai L. Duprey (1987) pasiūlė vietoj kintamumo vartoti periodiškumo („ritmiškumo“) sąvoką, nes ši patirtis grįžta tam tikru periodiškumu. Jis pridėjo ir penktą tašką – integraciją („integraciją“), patikslindamas, kad mistinė sąmonė sugeba įveikti įvairias priešybes ir intuityviai jas suvienyti.

Ne kartą buvo teigiama, kad skirtingos mistikos formos turi bendrą vardiklį. Tačiau kad ir kaip įsitikintume bendrais įvairių religijų mistinės patirties bruožais, jų skirtumai, ypatingas kiekvienos iš jų koloritas išlieka reikšmingas. Kiekviena mistinė patirtis išlaiko kažką ypatingo, kažką savo.

Religinės mistikos ribose aiškiai išskiriamos dvi srovės: pirmoji, kurią apskritai galima pavadinti monistine arba „beveik monistine“ kryptimi (neoplatonizmas, induistų advaita, daoizmas), ir antroji, teistinė, išsivysčiusi pranašiškose religijose. . Pirmajame – mistinio patyrimo viršūnė – visiškas žmogiškojo „aš“ išnykimas absoliučiame prade arba Dieviškoji Dvasia. Antruoju atveju žmogaus asmenybė yra pakylėta ir išsaugoma vienybėje su Dievu. Atsižvelgiant į mistiko dalyvavimo grįžimo pas Dievą procese laipsnį, yra aktyvioji, teorinė ir hesichastinė mistika.

Nereliginės mistikos rūšys apima:

1. Teorinės ir intelektualinės mistikos formos, užsiimančios vieno absoliuto paieškomis. O čia susiformavo nuosaikūs ir kraštutiniai, į išorę ir į vidų nukreipti, teistiniai ir neteistiniai potipiai.

2. Iniciacijos formos, kurios pabrėžia emocinį komponentą ir siekia per meilę pasiekti Absoliutą.

3. Ekstazės ir erotinės formos, kurios prisideda prie erotinių jausmų ir ekstazės atsiradimo. Dažnai paskutinės dvi formos egzistuoja kartu.

Mistinė patirtis žmogaus prote dažnai ugdo universalumo ir vienybės su visais žmonėmis jausmą. Paprastai dvasingiausiose mistikos formose vyrauja taikūs, vienijantys jausmai. Mistinės įžvalgos pagyvina religinę patirtį, kritiškai vertina ir įveikia tradicines religines struktūras, kartais kvestionuoja ir pakerta įprastą išorinį religingumą, tačiau dažnai nukrenta į pavojingus kraštutinumus.

Mistikos užuomazgos primityvioje visuomenėje

Pasitikėjimą, kad žmogus gali užmegzti ryšį su kokia nors aukštesne jėga, priartėti prie jos, išeiti už savo kūno ribų, susijungti su tam tikra dievybe, sutinkame jau primityviuose religijos ir primityviosios visuomenės vystymosi etapuose. Į mistiką panašių reiškinių yra tarp Šiaurės Azijos, Europos ir Amerikos tautų gyvavusiame šamanizme, taip pat Australijos ir Amerikos aborigenų religinėse apeigose bei įvairių Afrikos tautų dvasių kultuose. Mistikos elementu šamanizme galima laikyti pasitikėjimą Dievo buvimu šamane, tikėjimą, kad ekstazės būsenoje jo siela palieka kūną tam, kad susijungtų su Dievu ar bent pabūtų šalia jo.

Be to, ekstazės būsena, kai žmogus nesuvokia išorinių dirgiklių ir patiria nepaprastą dvasinį išgyvenimą, žinoma nuo Dioniso kulto, yra daugelyje vietinių tikėjimų Afrikoje ir Amerikoje. Tokia būsena primityvioje visuomenėje pasiekiama įvairiais būdais: narkotinių medžiagų pagalba, stipraus išsekimo būsena, kurtinančia muzika, šokių orgijomis. Visų pirma, kultinė šokių orkestrė sustiprina psichosomatines jėgas, kad žmogus gautų transcendentinę energiją arba susijungtų su aukštesne dvasia. Ekstazės būsenos prielaida dažniausiai yra tikėjimas, kad žmogus gali būti perkeistas ir susijungti su Dievu. Klausimas, kaip šie reiškiniai gali būti įtraukti į religinę mistiką, tebėra ginčytinas. Bet kokiu atveju, jie gali būti laikomi pradinėmis mistikos stadijomis, prielaidomis ar užuomazgomis, rodančiomis žmogaus troškimą patirti transcendentinį mistinį patyrimą.

Graikų mistika

Graikų mistika iš pradžių plėtojosi ikisokratinių filosofų mokymų „apie vieną ir visuotinį“ filosofinėje srovėje ir bendrame religiniame klimate, kurį sukūrė Dioniso kultas ir Orfėjo misterijos, kurios buvo ekstazinio pobūdžio. Dionisijaus paslapčių dalyviai tikėjo, kad jie tampa „sudievinti“, o orfėjai per ekstazę siekė grįžti prie dieviškosios esmės. Graikų filosofinė mintis graikų slėpiniuose pagyvino archajiškus susiliejimo su Dievu veiksmus ir vietoj senųjų apeigų išugdė ekstazę, kurią daugiausia sukelia protinė veikla.

Graikai taip pat padėjo monizmo ir panteizmo pamatus, plėtodami doktriną, kad pasaulis kyla iš tam tikros Kilmės, į kurią grįžta. Ši idėja buvo siejama su visų būtybių amžinos cirkuliacijos suvokimu, taip pat su metempsichozės – sielų persikraustymo – teorija. Platonas (428/427 – 348/347 m. pr. Kr.) savo „idėjų“ teorija gerokai praturtino graikų filosofinę mistiką, o stoikai plėtojo panteistinę Logoso filosofiją.

Tačiau reikšmingiausia mistinė sistema, jungianti platoniškosios, aristoteliškosios, pitagoriškosios ir stoikų filosofijos elementus ir, matyt, papildanti šį mišinį žydų hermeneutinės tradicijos idėjomis, iškilo neoplatonizmo rėmuose. Neoplatonizmas atsirado kaip universali filosofinė sistema, dvasiškai pakylėjanti ir intelektualiai stabili. Jos įkūrėju laikomas Amonijus Sakas (175-242), tačiau pagrindinius teorinius doktrinos postulatus sukūrė Plotinas (206-269), gyvenęs ir dėstęs Romoje.

Tolesnė doktrinos plėtra siejama su Porfirijaus (232-303), Iamblicho (250-330) Sirijoje ir Proklo (411-485) Atėnuose vardais. Neoplatonizmo požiūriu pasaulio pradžia ir šaltinis yra Vienintelis, Pirmas, Amžinasis, Aukštasis, Gėris, tapatinamas su Dievu. Pasaulis kilo iš Vieno per emanaciją, susidedančią iš nuoseklių fazių. Dėl pirmosios emanacijos atsiranda protas, susidedantis iš idėjų, atitinkančių idealų Platono pasaulį, antroji - visuotinė siela, trečioji - individualios sielos ir, galiausiai, paskutinė - materija, labiausiai nutolusi nuo Vienintelio. . Plotino filosofijoje kiekviena Vienio spinduliuotė atspindi ankstesnę fazę kaip savo atvaizdą. Tai reiškia kažką daugiau nei išorinė kopija – kiekvienas tikrovės lygis yra įtrauktas į savo esmės gelmes su aukštesniu lygiu ir turi grįžti į jį. Su šia metafizika ir, svarbiausia, su emanacijos teorija, neoplatoniška mistika yra susijusi.

Žmogaus siela turi įveikti juslines ir materialias ribas ir susilieti su Vienu, su Absoliutu. Galutinis susiliejimas su juo pasiekiamas asketišku apsivalymu ir ekstaze, vedančia į mistinę dieviškumo teoriją. Plotiniškas susiliejimas su Vienu buvo vadinamas ekstatišku, bet, visų pirma, skvarbus (siskverbimas į save). Plotinas į savo sistemą įtraukė keturias pagrindines platoniškos etikos dorybes: išmintį, drąsą, sveiką protą (saikumą) ir teisingumą – tik kaip būtinas sąlygas. Tai, ko jis siekia kaip savo aukščiausią tikslą, palaimą ir gėrį, yra mistiškas sielos susiliejimas su Dievu. Ryšys su Vienu, anot neoplatonistų, gali būti realizuotas jau žemiškojo žmogaus gyvenimo metu. Plotinas ir Porfirijus tvirtino, kad jiems pavyko tai pasiekti. Apskritai neoplatoniškas mokymas atrodo gana sausas, be emocijų ir vizijų. Neoplatonizmas buvo pagrindinis krikščionybės priešininkas, o šios priešpriešos procese kai kurias idėjas transformavo krikščionių mistikai.

Kinų mistika

Viena iš seniausių mistinių sistemų atsirado ir susiformavo Kinijoje. Jo teorinis pagrindas – senovės filosofinės Lao Dzu aksiomos ir Zhuang Tzu poezijos aforizmai. Pagrindinė šventoji daoizmo knyga „Tao Te Ching“, kurios autoriumi laikomas Lao-tzu (VI a. pr. Kr.), yra palaikoma asketiškos etikos su aiškiai išreikštu mistiniu šališkumu. Aukščiausia tikrovė – Tao – nusakoma priešingų savybių ir apofatinės kalbos pagalba. Tao yra nematomas, nesuprantamas, beformis, tobulas, nekintantis, bevardis, viską užpildo ir yra visa ko pradžia. Jis egzistavo nuo amžinybės iki žemės ir dangaus. Tai yra visatos pradžia. Taigi, turime monistinę teoriją, kuri atskleidžia absoliučią vienybę visatoje.

Kosmogoninė daoizmo samprata yra tokia: iš Tao pirmiausia kilo Vientis, tai yra didysis Vienetas, o iš jo – dvi pirminės esmės: „yang“ ir „yin“ – teigiamos ir neigiamos, atstovaujančios ir apimančios. visos pagrindinės priešingybės: šviesa – šešėlis, vyriška – moteris ir tt Tada jie pagimdė dangų, žemę, žmogų, iš jų kyla visa kūrinija. Tao yra ne tik absoliuti bet kurios būtybės pradžia, bet kartu palaiko visus gamtos reiškinius harmonijoje. Jo energija būtina ir nevalinga. Tai aukščiausias žmogaus tikslas. Žmogus turi stengtis įveikti save Tao. Pagrindinės priemonės tokiai harmonijai pasiekti – ramybė, aistrų išsižadėjimas, grįžimas prie primityvaus paprastumo.

Pagrindinė daoizmo siūloma idėja – garsusis „Wu-wei“ – gali būti redukuojama iki šūkio „nieko nedaryti“ arba „daryti viską nieko nedarydami“. Tam, kad žmogus galėtų susilieti su Tao ir būti harmonijoje su išoriniu pasauliu, daoizmo tradicija sukūrė mistinę praktiką, kurios pirmasis etapas buvo apsivalymas, antrasis etapas – nušvitimas, kai dorybė nereikalauja daugiau. sąmoningomis pastangomis, bet kyla nevalingai, o trečioji pakopa – vidinė vienybė. Visi žmonės potencialiai gali judėti keliu į Tao. Taoizmas skelbė niekinamą požiūrį į turtus, į kūniškus malonumus, į žinių kaupimą ir suformavo mąstymo būdą, diametraliai priešingą klasikiniam konfucianizmui.

Vėliau daoizmas išsigimė į magijos, alchemijos ir slaptų mistinių apeigų sistemą. Tao-Lingo (I ar II a. po Kr.) darbai suteikė daoizmui aiškią išorinę organizaciją: buvo įkurta daug vyrų ir moterų vienuolynų, kurie turėjo daug bendro su budistiniais, taip pat šventyklų, kuriose buvo laikomi įvairiausi atvaizdai. skirtingų dievybių. Nepaisant tokios raidos, kinų mistika savo pagrindiniais principais turi daug bendro su neoplatonizmu, su kuriuo susilieja ne tik baigtinės vienybės, neprieinamos žinioms ir galimos suvokti tik intuicijos, dvasinės įtampos pagalba. ir ekstazę, bet ir požiūrius į tai, kad absoliutus pradas negali būti tapatinamas nei su visu materialiu pasauliu, nei su jo dalimi.

Indėnai per visą savo istoriją pasižymėjo polinkiu į mistiką. Induizmas persmelktas polinkio į mistišką pasinėrimą ne tik į filosofines ir metafizines idėjas, bet ir į šamanizmui bei magijai artimas religines apeigas. Pirminės Pradžios ieškojimas jau pasirodo kai kuriuose Rigvedos tekstuose (pavyzdžiui, Himne kūrybai). Aukai teikiamą svarbą rodo žodžio Brahmanas, kuris iš pradžių reiškė šventą galią, esančią aukoje, kilmė, o vėliau pradėta vartoti absoliutui apibūdinti.

Tačiau svarbiausia, kad upanišados sujungė išsibarsčiusius induizmo loginės mistikos lobius ir padėjo neišsenkamą šaltinį, kuris jį laistė visus vėlesnius šimtmečius. Jie teigė, kad Brahmanas apima viską – tai, kas egzistuoja, ir tai, kas neegzistuoja, ir kad jis yra visame kame ir virš visko ir negali būti apibrėžtas, tai yra aukščiausia, beasmenė Pradžia. Kartu su Brahmano samprata išsivystė Atmano doktrina, kuri yra nematoma žmogaus prigimties dalis. Kitame etape indų mintis sutapatins Vienintelį ir Unikalus, Brahmaną su Atmanu. Visuotinio pasaulio sielos ryšys su individualia kiekvieno žmogaus siela yra panašus į ryšį, kurį vėliau aprašė Plotinas.

Iš Upanišadų kilusi viena būdingiausių mistikos formų, daugeliu atžvilgių atitinkanti panteistinį monizmą. Tai filosofinis Vedantos, vienos iš šešių ortodoksinių filosofinių ir religinių induizmo sistemų, ypač dabartinės Advaita, įpėdinis. „Nedualistinė“ Advaita Vedanta („Advaita Vedanta“) mokykla gavo savo filosofinę formuluotę, kurią daugiausia matėme Šankaro (788-820) raštuose, postuluojančio pasaulio nerealumą, nedvelypą pasaulio prigimtį. Brahmanas ir skirtumų tarp Atmano ir Brahmano nebuvimas.

Pagal šią teoriją yra tik viena stabili tikrovė – Brahmanas, kuris imanentiškai yra žmoguje kaip Atmanas. Atmano negalima tapatinti su tuo, ką graikai vadino „psichėmis“ – siela. Tai yra stabilus ir nekintantis dalykas, kuris išlieka, jei atimame tai, ką galvojame, norime, jaučiame. Per įžvalgą ir suvokimą, įgytą dėl mistinio patyrimo, žmogus sugeba suvokti savo tapatybę su aukščiausiu Brahmanu, skelbdamas „tu esi tas“ („tat tvam asi“), tai yra, tavo dvasia yra viena su viskuo, tu. yra viskas. Asmenybės kaip tokios išnykimas ir individualaus Atmano susiliejimas su Brahmanu suvokiamas kaip išsigelbėjimas. Dvasinė žmogaus esmė, lašas jūroje, po įvairių virsmų ir reinkarnacijų, po samsaros – pasaulio gimimų ir mirčių ciklo – pakilimų ir nuosmukių grįžta į aukščiausią ir absoliučią savo pradžią. Pažanga šiuo mistiniu keliu reikalauja treniruočių, troškimų išsižadėjimo ir, svarbiausia, žinių, įgytų intensyvaus meditacinio įsisavinimo metu.

Kitas Indijoje susiformavęs mistikos tipas buvo susijęs su dualizmu ir buvo filosofiškai pagrįsta kita ortodoksiška induistų mokykla, vadinama Sankhya. Pagal šios mokyklos mokymą, yra du skirtingi pradai: „pra-kriti“ – materialus pradas, energijos šaltinis ir „puruša“ – atskiros dvasinės būtybės. Jie gali ir turi būti išlaisvinti iš materijos, bandydami pasinerti į save, mistinėje saviizoliacijoje. Ši mistika neveda į susiliejimą su aukštesne būtybe ir todėl nepanaši į panteistinį monizmą, o, priešingai, veda į absoliutų individualizmą.

Trečioji induizmo mistikos šaka turi ryškų teistinį pobūdį. Jos šaltinius galima rasti garsiojoje mistinėje poemoje Bhagavad Gita. Čia Krišnos istorija užima vienareikšmę teistinę poziciją. Doktrina siūlo teorinės ir aktyvios gyvenimo pozicijos sintezę, taip sujungdama monizmą ir teistinę srovę. Jame raginama laikytis psichinės disciplinos, ramybės, aistrų išsižadėjimo ir tvirtinama, kad viso to pagalba net ir aktyviausias žmogus visuose objektuose galės atrasti amžinojo buvimą. Šis eilėraštis, kurio kulminacija yra Krišnos vizija ir teofanija, baigiamas patarimu ieškoti Dievo atsidavus jam, o ne įsigilinant į save. Taip išaukštinamas bhakti, atsidavimo tarnystės asmeninei dievybės formai kelias.

Šis „meilės“ mistikos tipas gavo filosofinį pagrindimą pirmiausia Ramanujos (1017-1137) ir kitų jo įkurtos mokyklos atstovų raštuose. Pagal jo mokymą, yra trys absoliutūs principai: Dievas, sielos ir materija, o Dievas yra vienintelė nepriklausoma sielos ir materijos tikrovė. Vietoj beasmenio Absoliuto Ramunaja vėl pastatė tradicinę idėją apie asmeninį Dievą, padedantį sielai išganymo kelyje, o vietoj šaltų mentalinių metafizinių ieškojimų pasisako už atsidavimo tarnystę Dievui kasdieniame gyvenime. .

Iš šios derlingos filosofinės dirvos sėmėsi šviežių sulčių ir erotinės mistikos, kurios žydėjimas Indijoje siejamas su atsidavimo tarnavimo Dievui tradicija („bhakti“). Indų emocinis mistikos tipas pasiekė tikrai isterišką intensyvumą ir išaukštinimą Čaitanjos (1486–1534) ir jo pasekėjų mistikoje, taip pat kai kurių kitų induistų erezijų jausmingumo kulte. Religinė bhakti doktrina klestėjo antrajame tūkstantmetyje ir iki šiol daro įtaką dvasiniam Indijos gyvenimui.

Budizmo mistika

Kadangi mistika yra tiesioginis intuityvus ryšys su Absoliutu, nuosekliai laikantis šio griežto apibrėžimo galima teigti, kad budistinės mistikos nėra, nes klasikinėse šios religijos formose Absoliuto egzistavimas neleidžiamas. Skirtingai nuo pranašiškų religijų, kurių turinys išreiškiamas žodine forma, budizmas, kaip tylos religija, neigia visus Absoliuto įvardijimo būdus, tačiau gelmėse palieka atvirą neapsakomo Absoliuto, tapatinama su tuštuma, egzistavimo galimybę. Siūlydamas „Anatman“ – „Anatta“ („nesavaime“) sąvoką, budizmas nirvanos pasiekimą paverčia savo idealu. Taigi, neigdamas tikro teigiamo Absoliuto egzistavimą, jis pripažįsta absoliutaus tikslo egzistavimą.

Budizmo panirimas į tuštumą ir ištirpimas joje gali būti vertinamas kaip tam tikra mistinė patirtis, atitinkanti susiliejimą su Vieninteliu indų advaita arba neoplatonizme. Be to, orientacinis faktas, kad galutinis budizmo tikslas – nirvana – aprašytas, be jokios abejonės, apofatiškai, tačiau naudojant mistines iš induizmo pasiskolintas frazes. Galiausiai religinėse apeigose, kuriose budistas dėkoja neįvardytam visos meilės ir gėrio šaltiniui, jis tyliai ir nesąmoningai, pats to nepripažindamas, ima tikėti kažkokio gero Absoliuto egzistavimu.

Pagal specialias teorines sampratas, atsiradusias trijose budizmo srovėse, išsivystė ir polinkis į mistiką. Hinajanos metu jos ypatybės yra ne tokios ryškios, tačiau jos pasireiškia paskutinėse trijose aštuoniuose skliautuose reguliuojamo savęs tobulėjimo kelio etapuose, susijusiuose su meditacija, su intensyvia psichikos koncentracija ir pasinėrimu į save („samadhi“ - „samadhi“), kuri savo ruožtu pasiekiama aštuonių kitų iš eilės psichikos pratimų tipų („dhyana“ – „dhyana“). Galų gale kalbame apie įsitikinimus, kurie virsta kažkokia mistine patirtimi. Šiame kelyje budistas savo pastangomis pasiekia žinių, įžvalgos, nirvanos.

Mahajanos budizmas atvėrė šiai mistinei patirčiai naujus horizontus, vedančius į begalinį gėrį. Absoliučios tuštumos doktrina („sunyata“ - „sunyata“), kuri gavo filosofinį pagrindimą Nagarjunos raštuose (II a. pabaiga po R. H.) ir toliau plėtojama Madhyamaka mokyklos, pranoksta visas tuo metu egzistuojančias idėjas apie būties ir nebūties sampratos. Ji turi aiškią sotiriologinę orientaciją ir siekia visiškai sunaikinti troškimo galimybę ir nuvesti į absoliučią tuštumą. Ir jei tuštumos idėja Hinayana mokyklose pasirodo kaip pagrindinė galutinio nirvanos tikslo savybė, Mahajanoje tuštuma akcentuojama iki parengiamųjų etapų. Nes absoliuti tikrovė yra tuščia, laisva nuo visų skirtumų, visiškai neapibrėžta. Išsivadavimas iš pasaulio kuriamų iliuzijų pasiekiamas sunaikinant bet kokį individualų bruožą, troškimą, taip pat žinias, o tai šiuo atveju reiškia ne mokslo pažangos pasiekimą ir žinių įgijimą, o kažką beveik priešingą – žinojimą. pasiekta intensyvia mistine tyla.

Mahajanos tipo budizmo ribose taip pat išsivystė tam tikro tipo iniciacinės mistikos, kuri buvo amidaizmas, tendencijos, daugeliu atžvilgių primenančios religinį Bakti induizmo mokymą. Amid pasekėjai ieško išganymo, atiduodami savo mintis dangiškajam Budai. Priešingai, kitoje budizmo kryptyje – zen, nuosekliai ieškant tuštumos, išsivystė atkaklus dialogizmas, lavinant protą peržengti loginio mąstymo ribas į tiesioginę patirtį ir įžvalgą. Tačiau toks panirimas į tuštumą, kaip atrodo dzenbudizme, nepriveda prie dabartinio gyvenimo išsižadėjimo, o reiškia gebėjimą susidoroti su bet kokiais šio gyvenimo sunkumais, būti laisvam nuo aistrų ir prisirišimų. Tačiau visos zen formos budizme, taip pat visos jogos formos Indijos religiniuose mokymuose, taip pat neoplatonizmo askezė nėra išskirtinai mistiškos.

Tibetas, Potalos rūmų kompleksas.

Tibete atsiradęs Vadžrajanos budizmas, dar vadinamas vidiniu budizmu, sukūrė sudėtingas okultines procedūras ir mistinius kultus. Specialiai įžvalgai pasiekti buvo sukurta kompleksinė mistinių žinių, intensyvios meditacijos, jogos pratimų, erotinių simbolių, o ypač ekstazės su slaptosiomis pusėmis ir psichosomatiniais dirgikliais sistema. Apskritai įvairių painių budizme egzistavusių krypčių ir mokymų rėmuose buvo skelbiama galimybė tiesiogiai susisiekti su Neišsakomuoju ir metodiškai nustatyti mistinio pobūdžio keliai, vedantys į susiliejimą su juo, į absoliučią tylą ir į nirvaną. .

Žydų mistika

Judaizmas davė pradžią įvairioms mistikos formoms, kai kurios iš jų sukūrė gilias dialogines sistemas, o kitos – jausmines mistinės patirties formas, tačiau apskritai žydų mistika pasižymi ryškia eschatologine orientacija. Jau nuo I a. po R.Kh. į žydų mintį buvo įtraukta daug graikų filosofinės mistikos elementų, kurių alegorinę interpretaciją sukūrė Filonas Aleksandrietis (apie 15/10 m. pr. Kr. – 50 m. po Kr.).

Pagrindinė pradinio žydų mistikos etapo – Merkavos („Merkavah“) – idėja buvo pranašo Ezekielio „Dieviškojo vežimo sosto“ vizija. Doktrina atsirado I a. po mūsų eros, priėmęs dvasinių pratimų sistemą, vedančią į Dievo šlovės, sėdinčio dangaus soste, viziją. Ši mistikos forma rodo gnostiškų idėjų, susijusių su „pleromu“, įtaką, taip pat helenistinį magijos ir mistikos derinį. Šis tipas, dar vadinamas pietų judaizmu, akcentavo teorinę mintį ir meditaciją. Po VII amžiaus ši doktrina krito į nuosmukį, tačiau 9–10 amžiuje Italijoje sulaukė savotiško atgimimo.

Pranašo Ezechielio vizija. (Rafaelis)

Viduramžių chasidizmas, kitaip tariant, pamaldųjų mokymas („hasidas“ reiškia „pamaldus“), dažnai vadinamas šiauriniu judaizmu, atsirado XII a. Vokietijoje kaip populiarus judėjimas, glaudžiai susijęs su teise ("halaka"). Jai būdinga ryški eschatologinė nuotaika, kuri tobulėjant mokymui tampa vis intensyvesnė, akcentuojamas paprastumas, aistrų, dvasinių vertybių, maldos, dvasinio asketizmo ir pasinėrimo į dieviškąją meilę išsižadėjimas. Hasidų teologinė mintis, turinti daug panašumų su neoplatonizmu, loginiu lygmeniu išplėtojo Dievo šlovės sampratą („ka-voz“), pabrėždama, kad šlovė skiriasi nuo Dievo esmės, karalystės ir paslėpto buvimo.

Reikšmingiausia mistinė srovė buvo kabala („qabbala“), atsiradusi Ispanijoje XIII amžiuje. kaip ypatingas ezoterinis mokymas, o paskui, iš ten išvarius žydus (1392 m.), paplito po visas žydų pasaulio dalis. Kabalistinei teorinei sistemai įtakos turėjo gnostinio tipo teologinės ir kosmologinės sampratos, tuo pačiu prisiimant neoplatonizmo idėjas, kurios XII–XIII amžiuje skverbėsi į Ispanijos žydų ir arabų kultūras.

Pagrindinė kabalistinė knyga „Zohar“ (Apšvietimo knyga), parašyta Ispanijoje, bandant sutramdyti racionalistines tendencijas, suteikė tradiciniam judaizmui slaptą mistinę energiją. Jos mokymo centre – teorija apie 10 „Sefirotų“, egzistuojančių tarp amžinojo Dievo ir jo kūrinių, tai yra apie 10 zonų, į kurias sklinda dieviškoji emanacija. Šių Sefirotų pleroma kyla ne iš Dievo, bet pasilieka Dieve. Zoharas akcentavo ritualinę simboliką, sakralines apeigas aiškindamas kaip mistinius Dievo ir žmonių sąlyčio taškus, ir apskritai prisidėjo prie žydų savimonės stiprinimo, net tvirtindamas, kad žydo siela yra tobulesnė nei nežydo. .

Be to, Kabalos rėmuose susiformavo pranašiškesnė kryptis su pagrindiniu atstovu Abraomu ben Samueliu Abulafija (1240-1291), kuris, perėmęs daug idėjų iš Maimonido (1135/8-1204) filosofinių teorijų, išplėtojo. doktrina apie tai, kaip padėti sielai nutraukti ryšius, laikančius ją įvairovės pasaulyje, ir palengvinti jos sugrįžimą į pirminę vienybę. Norint pasiekti šį tikslą, ypač rekomenduojama griebtis mistinės kontempliacijos arba abstraktaus dalyko teorijos, pavyzdžiui, hebrajų abėcėlės raidžių. Sąmonės pakėlimas į aukštumas, kuriose vyksta vienybė su Dievu, suteikia žmogui ir pranašiškų sugebėjimų.

Moshe ben Maimon (Maimonides)

XVI amžiuje. Palestinoje keli iš Ispanijos išvaryti žydų mistikai suteikė kabalai mesijinį eschatologinį dėmesį. Viename iš šios mokyklos, kurios ryškiausias atstovas buvo Izaokas Lurija (1534-1572), mokymų pabrėžiama, kad malda ir apskritai pamaldžiu gyvenimu mistikas gali reikšmingai prisidėti prie pradinės visatos tvarkos atstatymas.

XVIII amžiuje. Lenkijoje atsirado naujos rūšies chasidizmas, daugiau dėmesio skiriantis emocijoms, o ne logikai, kuri buvo labiau renovacijos judėjimas, o ne nauja mokykla. Jos įkūrėjai buvo Beshtas (Izraelis ben Eliezeras, 1700–1760) ir jo mokinys Dovas-Beris. Mokymas daugeliu atžvilgių buvo mistinio Kabalos pamaldumo įpėdinis, tuo pačiu atmetęs jos mesijinius perteklius. Jis tapo praktiškesnis ir artimesnis gyvenimui, pabrėždamas doro gyvenimo svarbą ir dvasinį džiaugsmą, kylantį iš mistinės vidinės patirties. Priešingai nei Ukrainos ir Pietų Lenkijos rabinų elito intelektualinės srovės, šis mokymas iškėlė paprasto žydo svarbą. Remiantis kabalistiniu mokymu apie dieviškąsias emanacijas kūrimo procese, mokyme daugiau akcentuojama vidinė žmogaus būsena, jo atsidavimas Dievui, o ne loginis tradicijos apdorojimas ir suvokimas. Palaipsniui chasidizmas, išlaikydamas savo ypatingą veidą ir toliau kurdamas autonomines bendruomenes, nutolo nuo kabalistinės įtakos ir pateko į Vidurio ir Rytų Europos žydų ortodoksinį judaizmą („aškenazius“). Po Antrojo pasaulinio karo chasidų bendruomenės emigravo į Ameriką.

Bestas (Izraelis ben Eliezeras)

Taigi, nepaisant savo įvairovės ir kartkartėmis patiriamų išorinių poveikių, žydų mistika išlaikė savo dinamišką vientisumą, kuris buvo pagrįstas Senuoju Testamentu, pagrindiniu žodžio vaidmeniu ir eschatologiniu lūkesčiu.

Islamo mistika – sufizmas

Ispanų mistikų – sufijų – tikslas ir siekis buvo nugalėti individualumą, išsižadėti savojo „aš“, visiškai atsiduoti Alachui ir pabrėžti Dievo meilę. Pirmieji sufijai (sufijai) buvo asketiškos ir dvasinės krikščionių dykumų atsiskyrėlių tradicijos paveldėtojai. Tokią įtaką mums primena „suf“ vilnonis drabužis, nuo kurio tikriausiai kilęs ir jų pavadinimas. Islamo mistika didžiąja dalimi gali būti vadinama erotine. Daugelis sufijų tekstų turi ne tik stulbinantį dvasios panašumą, bet ir tekstų sutapimus su šiuolaikinių Vakarų krikščionybės mistikų kūryba.

Pirmuoju sufizmo laikotarpiu Dieviškosios meilės apraiškos – erosas – buvo vidutinio pobūdžio ir derėjo su bendra Korano ir haditų atmosfera. Vėliau juose atsirado ypatingas intensyvumas ir aistra. Šioje pradinėje erotinės mistikos stadijoje išsiskiria kilminga Rabiya al Adawiyah (m. 801 m.) figūra. Erotiškai atsidavusi Dievui, ji neabejinga bet kokioms materialinėms vertybėms, rūpesčiams ir baimėms. Garsioji jos malda prilygsta gražiausioms mistikų maldoms: „Jei aš garbinsiu Tave iš baimės pragaro, sudegink mane pragare. Jei aš garbinu Tave rojaus viltimi, neįleisk manęs į rojų. Bet jei aš garbinu Tave dėl Tavęs, neatimk iš manęs savo amžinojo grožio!

Neoplatonizmo kategorijos, priimtos daugelio sufizmo atstovų, ne tik suteikė teorinį pagrindą islamo rėmuose gyvavusiam mistiniam judėjimui, bet ir prisidėjo prie ypatingos monizmo formos atsiradimo jo glėbyje. Plotino pažiūrų perėmė al Džunaidas (m. 910 m.), kuris, pasižymėjęs talentu ir įžvalgumu, neperžengė ortodoksinio islamo ribų. Šiame pasaulyje, anot jo mokymo, mistikas, būdamas aukštesnėse sferose ir vienybėje su Dievu, yra kupinas džiaugsmo. Junaydo raštuose mistinė sufizmo teologija pasiekė brandos ir sistemingos vienybės būseną.

Al-Khalai (m. 922 m.) peržengė nusistovėjusius islamiškojo religingumo rėmus ekstazės protrūkyje, paremtame savo gyvenimo patirtimi. Remdamasis įsitikinimu, kad Dievas yra meilė ir kad sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, jis pabrėžė, kad žmogus turi atrasti savyje Dievo paveikslą ir pasiekti susiliejimą su Dievu. Kai kurios jo idėjos, pavyzdžiui, žodžiai „Aš esu tiesa“ (kurie tikriausiai apibūdina laikiną tapatinimosi su Dievu jausmą, dovanojamą iš viršaus), sukėlė ortodoksų musulmonų pasipiktinimą, kurie nuteisė jį nukryžiuoti. Po šio nuosprendžio sufijai tapo atsargesni savo formuluotėse ir santūresniuose pareiškimuose. Erotinė terminija tapo pagrindine jų išraiškos priemone. Atlikus daugybę pratimų, vedančių į ekstazės būseną, ši meilė pasiekia tokį pasitikėjimo sąjungoje su Dievu laipsnį, kad musulmonų mistikai stengiasi ištirpti Dieviškoje meilėje.

Musulmonų asketai dažniausiai rodė pagarbą pagrindiniams islamo principams. Tačiau kai kurie ekstremistiniai sufijų pareiškimai ir veiksmai sukėlė tradicinio islamo atstovų nepasitikėjimą. Prieštaravimai tarp jų iki X a. peraugo į įtemptą akistatą. Al-Jahizui (m. 1111 m.) pavyko įveikti atotrūkį tarp sunitų islamo ir sufizmo. Ieškodamas Absoliuto, vykdomas per asketizmą ir mistinę patirtį, jis priėjo prie išvados, kad jo negalima suvokti teorinės veiklos pagalba, o patirti tik per asmeninę transformaciją ir ekstazę. Asmeninę patirtį jis iškėlė aukščiau įstatymo raidės ir įkūrė islamo ortodoksinę mistiką, sugrąžindamas Dievo baimę į islamo pamaldumo centrą ir suderindamas teologiją bei mistinę patirtį.

Tarp labiausiai gerbiamų sufijų knygų yra Džalaladino al-Rumi (m. 1273 m.) kupletai. Dervišai šią knygą laiko šventa ir prideda prie Korano. Jame esantys tekstai, kupini vaizdų ir ryškių idėjų, gražiai išreikšti poetine forma, nulėmė tolesnį islamo mistikos kelią.

Didėjanti neoplatonizmo ir monistinių tendencijų įtaka siejama su Ibn Arabi (m. 1240 m.) vardu. Al-Arabi, kuris kartu su al-Ghazali laikomas pačiu filosofiškiausiu iš sufijų, neatsisakė perkeltinės erotinės kalbos ir savo neoplatonišką Dievo viziją bandė papildyti Korano mokymu apie žmogų ir Dievą. Dievas visada pranoksta kūriniją, tačiau žmogui tarpininkaujant sukurtasis pasaulis grįžta į savo pirminę vienybę. Al-Arabi mokymai liudija abejingumą dogmoms ir polinkį į panteistines idėjas.

Iškilmingam šio pasaulio galingųjų pamaldumui sufijai priešinosi asmeniniu tyliu, dažnai nuostabiu pavyzdžiu. Po XII a mistinė sufijų tendencija paskatino musulmonų vienuolijų bendruomenių („Tariqa“) kūrimąsi. Daugelis, ieškodami mistinės patirties, kreipėsi į vieną iš vyresniųjų, prižiūrėjusių jų mokymus, kurių pagrindinis tikslas buvo ne žinių įsisavinimas, o dvasinis ir dvasinis tobulėjimas. Šiai veiklai vykdyti iškilo poreikis organizuotoms bendruomenėms, kurių kiekviena sukūrė savo centrus narių rezidencijai, įstatams, principams, ceremonijoms, paslaptims, dvasinei atmosferai. Tai nereiškia, kad visi šių bendruomenių nariai gali būti laikomi mistikais.

Šokantis dervišas

Nepaisant to, sukurtoje atmosferoje jie atkakliai ir kryptingai plėtojo mistinę patirtį. Vienas žinomiausių pavyzdžių – dervišai, kurie ritualiniais šokiais ir kitomis priemonėmis bandė pasiekti ekstazę, kad priartėtų prie Dievo. Skirtinguose regionuose atsirandant dervišų ordinams, mistinė dvasia ir gyvenimo būdas skverbiasi į visus islamo pasaulio klodus, o mistinių išaukštinimų ir vizijų paieškos įgauna nemažus mastus. Ir šiandien atsiranda naujas susidomėjimo sufizmu antplūdis.

Krikščioniška mistika

bendrosios charakteristikos

Krikščionybė netapatina šventumo sampratos ir jo idealo su mistinio išaukštinimo pasiekimu. Tačiau pats Dievo Žodžio įsikūnijimo faktas daro ontologiškai ir realiai įmanomą žmogaus dalyvavimą ir susijungimą su neįveikiamu Dievu. Krikščioniškosios mistikos šaknys glūdi Naujajame Testamente, pirmiausia evangelisto Jono ir apaštalo Pauliaus tekstuose. Krikščioniškos patirties šaltinis, varomoji jėga ir kriterijus visada buvo Šventasis Raštas. Iš Johanno teologijos kyla pagrindinės krikščioniškosios mistikos srovės: Dievo „vaizdo“ mistika, siekiant „panašumo“, ir meilės mistika. Pats Kristus, pabrėždamas faktą, kad „Aš esu Tėve, o Tėvas manyje“ (Jn 14, 11), savo mokiniams nurodė: „Pasilik manyje ir aš jumyse“ ir „Kas pasilieka manyje ir aš jame“. » (Jono 15:4-5). Savo amžininkams jis atkreipė dėmesį, kad kelias į šią meilės sąjungą yra ne jausmingas ir, be to, pseudomistinis pasitraukimas, o susitarimas su Jo gyvenimu. Daugelis Naujojo Testamento ištraukų liudija būtinybę ir reikšmę būti Kristuje. Apaštalo Pauliaus laiškuose liejasi mistinė patirtis, atitinkanti teiginį „ir nebe aš gyvenu, o gyvena manyje Kristus“ (Gal 2,20).

Jono mokinys Ignacas Dievnešis (+113/4) pateikia gilią mistinę patirtį, laiške romiečiams pranešdamas: „Mano meilė buvo nukryžiuota“. Pirmą kartą teoriškai susisteminti krikščioniškąją mistiką bandė Origenas (185-254), sukūręs teologinę Dievo paveikslo žmoguje sampratą. Šio įvaizdžio (kuris nėra paprasta kopija) ontologinio pobūdžio akcentavimas tęsis visoje krikščioniškoje tradicijoje ir visada suteiks jam mistinės galios. Nepaisant to, kad Origenas teorinę mintį ir protą laikė aukščiausiu dvasinio tobulumo laipsniu, jo teologija nuo neoplatoniškosios skiriasi ypatingu meilei skirtu vaidmeniu. Be to, jis pirmasis prabilo apie Dieviškąjį Erotą: „Siela yra nuotaka, susižadėjusi su Logosu“.

Šventasis Ignacas Dievo nešėjas

Bėgant amžiams, krikščioniškoji mistika įgavo įvairias formas, iš kurių reikšmingiausios yra: 1. Hesichazmo teorija (Rytų bažnyčios hesichazmas); 2. Jausminga erotinė tarnystė, orientuota į Jėzaus Kristaus figūrą (įvairūs Romos katalikų bažnyčios mistikai); 3. Sisteminga meditacija ir kontempliacija („kontempliacija“), į pirmą vietą iškeliant gilią maldą (karmelitai, ignatai ir kt.); 4. Šlovinimas, kuriame liturginis ir mistinis gyvenimas tampa sielos pakilimo ir susijungimo su Dievu priemone. Daugeliu atvejų vyrauja vienas iš požymių, kai yra visi kiti, tačiau dažnai atsiranda ir mišrių tipų.

Periodiškai iškyla klausimas apie neoplatoniškos mistikos įtaką krikščioniškajai mistikai. Tačiau tarp jų yra reikšmingų skirtumų, tarp jų: 1. Krikščionių bažnyčia tvirtina, o jos rėmuose egzistuojanti mistika besąlygiškai laikosi dogmos, kad pasaulis, sielos, materija yra Dievo kūriniai, o ne Dievo emanacijos; 2. Krikščioniškoji mistika be išlygų neigia žmogaus sielos susiliejimo su Dievu idėją panteistine prasme; 3. Mistika žvelgiama ne kaip į susijungimą su Dievo esme, o kaip į Dievo šlovės viziją, kaip į vienybę meilėje, kaip į dalyvavimą nesukurtose Dievo energijose, per kurią žmogus pasiekia „sudievinimą“ „Dievas iš malonės“; 4. Neoplatoniškoje mistikoje akcentuojamas sielos susijungimas su absoliučiu, daugiausia per asketišką apsivalymą ir ekstazę, o krikščionybėje vyrauja nuostata, kad kadangi Dievas yra meilė, vienintelis tikras būdas suvienyti žmogų su Dievu yra meilė. . Mistinė krikščioniška srovė kyla iš Dievo apreiškimo šaltinių ir yra jų nuolat atnaujinama.

Išsakę šias bendras pastabas, glaustai atsekime krikščioniškosios mistikos istoriją Vakarų pasaulyje ir galiausiai mus dominančios stačiatikių mistikos raidą, išryškinkime pagrindines jos problemas ir bruožus.

Vakarų krikščioniškoji mistika

Vakarų krikščionybei didžiausią įtaką padarė Augustinas (354-430), kuris aprašė Dievo paveikslą, vartodamas daugiausia psichologinę terminiją, pradedant Kūrėjo ir kūrinijos ryšiu, kurį Dievo kvietimas ir žmogaus atsakas į jį paverčia tapatybę. Vėliau Jonas Skotas Eriugena (810-877), priėmęs neoplatonišką filosofiją, išvertė Dionisijui Areopagitui priskirtus traktatus, taip suteikdamas naują gyvybę ankstyvųjų viduramžių mistikai. Vakarų mistikai neskyrė daug dėmesio įvaizdžio mistikai ir labiau atsigręžė į individualią ir emocinę mistiką, taip kurdami krikščionišką erotinę mistiką.

Palaimintas Augustinas savo kameroje. Botticelli

Tarp iškiliausių dvasinės meilės dainininkų buvo Bernardas Klerietis (1090–1153). Meilė jam yra kristocentrinė, kurios centre – nukryžiuoto Kristaus figūra. Iki XIII a. atsirado naujas Žodžio įsikūnijimo prasmės ir ypatingo vaidmens, kurį po Jo įgyja visa kūrinija, suvokimas. Nuo tada Dievo buvimo buvo ieškoma kūrinijoje, o ne už jos ribų.

Pranciškus Asyžietis (1182–1226) mokė savo amžininkus pagarbiai ir meile elgtis su gamta, taip pat su ligoniais ir vargšais. Ryškus unikalaus Dievo tapimo fakto suvokimas krikščioniškajai erotinei mistikai suteikė jautrumo žmogaus skausmui ir domėjimąsi socialiniais reiškiniais. Daugelis Vakarų mistikų, tokių kaip Kotryna Sienietė (1347-1380) ir Ignacas Lojolos (1491-1556), buvo aktyvūs ir svariai prisidėjo prie socialinių institucijų.

Pranciškus Asyžietis

Viduramžių mistika savo viršūnę pasiekė Johano Eckharto (1260-1327), kuris laikomas svarbiausiu mistiniu teologu Vakaruose, raštuose. Jam pavyko sujungti graikų filosofinę mintį ir Augustino mokymą su drąsia apofatine teologija ir sukurti didingą sistemą, kurios centre yra teologinė vaizdo ontologija, pakeldama vaizdo mistiką į aukščiausią lygmenį. Žmogus yra pašauktas pažinti jame esančią dieviškąją kibirkštį. Naujas Kristaus gimimas sielos gelmėse yra išganymo istorijos tikslas. Eckhartas tvirtina, kad mistinė bendrystė yra ne kelių išrinktųjų privilegija, o pagrindinis žmonijos pašaukimas ir galutinis tikslas. Tačiau norint tai pasiekti, žmogui neužtenka intelektualinės veiklos, būtinas pasitraukimas iš pasaulio ir jo išsižadėjimas. Šioms idėjoms populiarų charakterį suteikė Johanas Tauleris (apie 1300 m. – 1361 m.), skelbęs aktyvią asmeninę krikščionybę. Vėliau olandas Janas van Ruysbroekas (1293-1381) pasaulio kūrimo mistiką įtraukė į atvaizdo mistiką.

Tarp būdingiausių Vakarų erotinės mistikos atstovų yra ispanai Teresė Avilietė (1515-1582) ir Kryžiaus Jonas (1542-1591). Pastarasis, kuris buvo ir Teresės dvasinis tėvas, dvasinį gyvenimą apibūdino kaip vis stiprėjantį apsivalymą – kelią, kuris prasideda jausmų naktį, eina per protą ir baigiasi vienybės su Dievu tamsa. Kiti mistikai antrąją ir trečiąją fazes vadino atitinkamai apšvietimu ir sąjunga. Mistinę meilės sąjungą Teresė pavadino „santuoka“ ir apibūdino keturias pakilimo pas Dievą etapus: 1. Pasinėrimas į save, kartu su malda; 2. Tyli malda; 3. Vienybės malda, kurioje valia ir protas yra vienybėje su Dievu. Ekstazinė sąjunga („unio mystica“). Šis mokymas turėjo didelės įtakos vėlesnių epochų romantiškajai mistikai ir suformavo mistišką stochastinės, emocinės ir ekstazės maldos nuotaiką.

Teresė Avilietė

Mistinės srovės skverbėsi ir į protestantų bendruomenes, susikūrusias po reformacijos. Pirmoji iš jų siejama su W. Weigelio (1533-1588), sujungusio tradicines gnostikų ir Paracelso idėjas į vientisą sistemą, vardu. Antroji kryptis, įkurta J. Böhme (1575-1624), iš pradžių susidūrė su rimtu pasipriešinimu, bet vėliau turėjo didelę įtaką dvasiniam Vokietijos gyvenimui, prisidėjusi prie mistinio pietizmo mokymo raidos. Anglosaksų pasaulyje išsiskiria kvakerių judėjimo pradininko mistiko J. Fokso (1624-1691) figūra. Vokiškajam idealizmui vystantis, veikiant F. Schleiermacherio idėjoms, mistika patraukė teologijos dėmesį. Vėliau R. Otto pastebės gilų ryšį tarp mistinės patirties ir religijos esmės.

Rytų ortodoksijos mistika

Du neišsenkantys arteziniai mistinės patirties šaltiniai, maitinę Bizantijos ortodoksų mistiką ankstyvosiose stadijose, buvo šv. Grigalius Nysietis (335/340–apie 394) ir vienuolis Evagrijus Pontietis (345–399). Pirmieji teigė, kad siela gali pasiekti Tą, kuris yra už bet kokių intelektualinių žinių, „šviesioje tamsoje“, taip pat mistinę patirtį apibrėžė kaip meilės sąjungą su Dievu. Euvargijus protą pastatė į mistikos centrą.

Šventasis Makarijus iš Egipto

5 amžiuje Egipto Makarijui priskiriamuose raštuose atsiranda naujas šaltinis, maitinantis stačiatikių krikščionišką mistiką – sampratą, kad žmogaus asmenybės centras yra širdyje. Evagrijus, paveiktas neoplatonistų filosofijos, į žmogų žiūrėjo kaip į materijos nelaisvėje esantį protą, todėl manė, kad kūnas dvasiniame gyvenime nedalyvauja. „Šv. Makarijaus pokalbiai“, apibarstyti bibline mintimi, žmogų vertina kaip vientisą visumą. Juose išreikštos mistikos pagrindas – Logoso įsikūnijimas. Todėl nepaliaujama malda neveda į dvasios išlaisvinimą iš kūno pančių, bet įveda žmogų visa esybe – ir dvasia, ir kūnu – į eschatologinę Dievo Karalystės tikrovę.

Dionizo Areopagito vardu atkeliavę tekstai, atkakliai pabrėžiantys teologijos apofatiškumą, plėtoja „Dievo kontempliacijos“, vienybės su Dievu teoriją ir ragina žmogų išsižadėti jausmų ir protinės veiklos, kad sutikti Dievą dieviškoje tamsoje ir mėgautis jo kontempliacijos malone, nepaisant to, kad ir čia Dievo paveikslas liks neaiškus. Areopagito tekstai kalba apie laiptuotą kilimą. „Pakilimo etapų“ sistema atitinka skirtingus įžvalgos laipsnius. Šio proceso tikslas – žmogaus paaukštinimas ir Vienio pasiekimas. Galiausiai šis pakilimas yra Dievo dovana.

Šventasis Dionisijus Areopagitas

Mistikoje, kuri susiformavo aplink Sinajaus vienuolyną, pagrindinis vaidmuo tenka nuo VII a. Jėzaus malda pradeda žaisti kaip proto ir širdies malda. Paskutiniame pirmojo Bizantijos mistikos laikotarpio tarpsnyje dominuoja Šv. Jono Sinajaus, „Kopėčių“ autoriaus (580-670, arba 525-600) ir Šv. Maksimo Išpažinėjo (580-662) figūros. Pirmosios iš jų knyga palaikoma tapsmo Dievo valia mistikos dvasia. Trys dorybės yra aukščiausiai – tikėjimas, viltis ir meilė – ir akcentuojama Jėzaus malda, kuri yra pagrindinė hesichastinio dvasingumo dalis, jungiant įsikūnijusio Žodžio vardą su kvėpavimu.

Sinajaus, Šv. Kotrynos vienuolynas

Šventasis Maksimas, kurio darbai pažymėjo naują Bizantijos mistikos raidos etapą, išplėtojo dievinimo („teozės“) klausimus, taikydamas kristologinę dogmą vidinio gyvenimo raidai. Jis pažymėjo ryšį tarp atskirų mistinio patyrimo etapų, pabrėždamas, kad norint ją užbaigti, teoriją turi lydėti visa moralė, vadovaujama meile. Maksimo mistika plečiasi ir natūraliai apima viską. Žmogus Kristuje savo kūnu kartu su visu regimu pasauliu pakyla pas Dievą ir kartu su juo pakelia visą kūriniją, nes jis yra jungiamoji grandis, jungianti padalintas pasaulio dalis.

Vėlesniais šimtmečiais sustiprėjo mistinės Rytų tradicijos pasiekimai. Tūkstantmečių sandūroje iškyla didinga Bizantijos mistikos viršūnė – Simeonas Naujasis teologas (949-1022; kitais šaltiniais: 957-1035) su savo mokiniais, tarp kurių išsiskiria Nikita Stifatas. Mistinė Simeono patirtis išsiskiria įtampa, intensyvumu ir grynai asmenišku tonu. Jo naujas indėlis visų pirma buvo šviesos doktrina, sudaryta remiantis gilia ir nepaliaujama asmenine patirtimi. Beveik kiekviename jo raštų puslapyje yra nuorodų į „šviesą“, „apšvietimą“ ar kitus panašius žodžius. Visa jo mistika persmelkta kristologinės, velykinės, šventosios dvasios, eschatologinės nuotaikos.

Šventasis Simeonas Naujasis teologas

Nuo XIII amžiaus vidurio iki XIV amžiaus pabaigos stebimas naujas Bizantijos mistikos žydėjimas. ryšium su hesichazmo išsivystymu. Šiuo laikotarpiu dvasinio gyvenimo centras persikėlė iš Sinajaus ir Konstantinopolio ratų į Atoną ir kaimyninę Tesaloniką. Būdingas hesichazmo bruožas yra noras pasiekti absoliučios ramybės ir tylos būseną, neįtraukiant giesmių, mokymosi ir bet kokios intelektualinės veiklos. Šis tikslas, sutelktas į žmogaus širdį, pasiekiamas kartojant Jėzaus maldą ir kitomis praktinėmis priemonėmis, padedančiomis sutelkti protą.

Pagrindinis vaidmuo teologiniame hesichazmo pagrindime buvo šv. Grigalius Palamas (1296-1359), kuris iš pradžių buvo Svjatogorsko vienuolis, o vėliau tapo Salonikų arkivyskupu. Palamas krikščioniškąją mistiką įtraukė į bendrą dieviškąjį išganymo planą. Pagrindinis skirstymas yra tarp sukurtųjų (sukurtų) ir nesukurtų (nesukurtų): sukurta visata ir nesukurtos Dievo energijos. Viršesminis Dievas negali būti tapatinamas su jokia sukurta koncepcija ar idėja, o juo labiau su filosofine esmės samprata. Žmogus per apšvietimą dalyvauja nesukurtose dieviškose energijose. „Dieviškasis ir dieviškas apšvietimas bei malonė yra ne esmė, o Dievo energija“. Mintis apie Palamą, pasikliaudama Šventojo Rašto autoritetu, savo teisėmis atkūrė dalyką, nuo kurio graikų idealizmas siekė išsižadėti. Žmogaus dvasia iš esmės skiriasi nuo Dievo kaip ir kūnas. Dievas savo malone suteikia išganymą visam žmogui: ir kūnui, ir dvasiai.

Šventasis Grigalius Palamas

Artimoje geografinėje vietovėje ir maždaug tuo pačiu metu kaip Palamas kitas graikų teologas Nikolajus Kabazilas (1322-1391), sukūręs mokymą apie Šventąsias paslaptis, taip pat palietė išganymo ir vienybės su Dievu klausimus. Nei šventyklos, nei kitos šventos vietos, mokė jis, negali lygintis šventumu su žmogumi, kurio prigimtyje dalyvauja pats Kristus. Kabasilijaus mistika išsiskiria giliu kristologiniu susitelkimu ir ontologinės Kristaus Kūno tikrovės, kuri yra Bažnyčia, akcentavimu.

Bizantijos tradicija ir toliau veikė stačiatikių šalis, valdomas turkų jungu. Nuo XVIII amžiaus pabaigos. „Filantropija“ Šv. Nikodimas Svjatogorskis tapo stačiatikių mistikos antologija. Tai paveikė naujųjų ortodoksų bažnyčių dvasią.

Rusų mistika

Stačiatikių Rusijoje susiformavo dvi mistikos srovės. Pirmasis buvo tiesioginis Bizantijos ir apskritai stačiatikių tradicijos tęsinys. Šią tendenciją nepaliaujamai maitino Bizantijos mistikų liturginis gyvenimas ir vertimai, tokie kaip, pavyzdžiui, Filokalija, iš pradžių išversta į bažnytinę slavų, o vėliau (1894 m.) ir į rusų kalbą. Rusų asketai, tokie kaip, pavyzdžiui, Paisijus Velichkovskis (1722-1794), Sarovo Serafimas (1754-1833) ir daugelis kitų savo gyvenime patyrė ryškių mistinių išgyvenimų.

Kita tendencija atsirado remiantis įvairių žinomų ir mažai žinomų Vakarų krikščionybės mistinių rašytojų, dažniausiai pietistinės pakraipos, vertimais ir lėmė pavojingus išaukštinimus bei papuolimą į ereziją. Būdingi šios antrosios krypties atstovai buvo: G.S.Skovoroda (1722-1794), N.I. Novikovas ir A.F. Lapšinas. 19 amžiuje Rusijoje atsirado įvairios mistinio-ekstazės jausmo grupės, kurių pagrindiniai atstovai buvo I.G. Tatarinovas, A.P. Dubovskis ir E.N. Kotelnikovas, pasivadinęs „dvasios nešėjais“ ir išprovokavęs stiprų Bažnyčios protestą.

Svarbiausias rusų mistikos atstovas buvo Vladimiras Solovjovas (1853-1900). Akivaizdžiai veikiamas neoplatonistų ir krikščioniškųjų Vakarų mistikų, tokių kaip Eriugena, Boehme ir kiti, taip pat ne remdamasis savo ryškia mistine patirtimi, jis sukūrė mistinio tikėjimo, Dievo „universalumo“ teoriją. su kosmine ir istorine Visata ir kt. Nepaisant to, kad Solovjovas iš pradžių laikėsi slavofilų pažiūrų, likus 4 metams iki mirties, jis atsivertė į katalikų tikėjimą. Stačiatikių tradicijai artimesnė teologo ir filosofo AS Chomjakovo (1804-1860) figūra, labai praturtinusi rusų mistinę teologiją. Pradėdamas nuo mistinės Bažnyčios patirties ir nuolat prie jos grįždamas, jis plėtojo visuotinės sąjungos ir brolybės mistiką, kurios centre yra Kristaus Dvasia. Jo darbai turėjo didelės įtakos vėlesnei Rusijos teologinei minčiai.

Pagrindinės Bizantijos mistikos problemos

Pagrindinės Bizantijos mistinių tekstų sąvokos yra šios: „žinios“, „tyla“, „blaivumas“, „malda“, „beaistra“, „proto apvalymas“, „taikymas“, „praktika“, „teorija“, „ekstazė“, „apšvietimas“, „Dievo atmintis“, „Dievo vizija“, „Dieviškoji šviesa“, „Įsitraukimas“, „Dieviškasis erosas“, „Sudievinimas“. Mistinių išgyvenimų unikalumas išreiškiamas ir antinomijose, kurios dialektiškai apibūdina krikščionišką patirtį: „niūri tamsa“, „džiaugsmingas sielvartas“, „blaivus apsvaigimas“ ir kt., reikia pamiršti, kad tarp stačiatikių mistikų dažniausiai vartojamų sąvokų, pirmoje vietoje yra sąvokos „Dievas“, „Jėzus“, „Kristus“, „Dvasia“, „Šventoji Trejybė“, „malonė“, „įsakymai“, „Kryžius“, „Prisikėlimas“, „meilė“.

Būdingiausi Bizantijos mistikos bruožai yra šie:

a) „Ramios“ ekstazės būsena, sukurtą nepaliaujamos vidinės maldos ir proto dorybių pagalba. Bizantijos mistika nepažįsta ekstazės formų, būdingų kitose religijose (šamanizmas, afrikietiški dvasių kultai, dionisiškoji ekstazė, dervišai ir kt.), kurios siejamos su psichosomatinio susijaudinimo metodais: šokiais, narkotikais ir kt. Jo negalima tapatinti ir su paslaptingųjų religijų ekstazė arba su vadinamąja filosofine platonistų ir neoplatonistų ekstaze, kurią sudaro protas, išeinantis už kūno ribų, už laiko ribų, kad galėtų tariamai veikti „grynai“ būdu, nepaisant nieko;

b) Pažinimas – nepažinumas. Kuo labiau žmogus pažįsta Dievą, tuo labiau jis įsitikina, kad Jo esmė nesuvokiama. Paprastai mistikai griebiasi apofatiškų formuluočių, tokių kaip „superesminis neapibrėžtumas“ (Dionysius Areopagitas), „neišsakomas“, „supernežinomas“ (Maksimas Išpažinėjas);

in) Apšvietimas ir šiluma. Daugialypis šviesos vaizdas iškart pritaikomas kristologiškai, pneumatologiškai ir eschatologiškai. Mistinė teorija taip pat apima eschatologinę kontempliaciją, išėjimą iš istorijos į amžinąją Antrojo atėjimo šviesą. Tačiau nepaisant naudojimo dažnumo ir šviesos vaizdo reikšmės, išorinės apraiškos niekada nebuvo akcentuojamos. Jie buvo laikomi tik vienu iš Dievo kontempliacijos aspektų, o pagrindinis tikslas buvo susitikimas su Kristumi;

G) „Dieviškasis Erotas“. Nepaisant to, kad žodis „eros“ klaidžioja nuo Bizantijos mistikų teksto prie teksto, patys erotiniai aprašymai yra menki ir gerokai skiriasi nuo atitinkamų islamo ar induistų mistikų puslapių. Netgi lyginant su Vakarų mistikais, dažnai vartojusiais romantiškus ar realistiškus apibūdinimus, bizantiečiai skirtingai kalba apie dieviškąjį Erotą, kaip ir Bizantijos ikonos, neturinčios emocijų, skiriasi nuo Vakarų krikščionių statulų. „Dieviškasis erosas“, „palaimingas erosas“ nėra suvokiamas kaip juslinis susijaudinimas. Ji yra tiesiogiai susijusi su meile jos universalioje formoje, kuriai suteikiamas nekintantis pirmenybė;

e) Dialektinis ryšys tarp „turėjimo“ ir „neturėjimo““, tarp taikos ir nuolatinio judėjimo, Bizantijos mistikoje dominuoja nuolatinės naujos patirties paieškos „nuo šlovės iki šlovės“. Šis pakilimas derinamas su giliu nuolankumu, su dėkinga viltimi į Dievo malonę ir su aiškiu istorinės ir eschatologinės perspektyvos suvokimu;

e) Deifikacija („teozė“). Bizantijos teologai, remdamiesi įsikūnijimo teologija, pamažu atėjo prie sudievinimo teologijos. Šventasis Maksimas Išpažinėjas, uolus šio mokymo šalininkas, tvirtina, kad Dievo regėjimas tamsoje jau yra dalyvavimas Dieve. Dalyvavimas ir bendravimas su Dievo energijomis veda į sudievinimą. Taip tampame „dievais iš malonės“, dievais „be tapatybės iš esmės“. Ši drąsi vizija, kupina tikėjimo Dievo malonės galia ir palaikoma ontologinių pokyčių dvasios, kurią pasaulyje užbaigė Kristaus įsikūnijimas ir nenutrūkstamas Šventosios Dvasios veikimas, alsuoja neapsakomu optimizmu dėl galutinio. žmogaus tikslas.

Šventasis Maksimas Išpažinėjas

Apskritai stačiatikių misticizmui būdingas ramus blaivumas ir dvasinis pakilimas, ryškus kontrastas su mistinėmis teosofinėmis ir nekanoninėmis teorijomis bei psichosomatiniais metodais. Viskas pasaulyje yra Dievo malonės dovana. Žmogus visų pirma turi laisvą valią, ir tai iš esmės yra vienintelė jo nuosavybė. Išorinių apraiškų, tokių kaip stigmos (ženklai, atitinkantys Kristaus žaizdas ant tikinčiojo kūno), taip dažnai Vakarų mistikams, Rytų mistikuose nėra. Daugelis jų specialiai įspėja apie kūno vizijų ar fantazijų pavojų. Nes abu griauna žmogaus vientisumą, kurio atstatyti atėjo Kristus.

Mistinė Rytų Bažnyčios patirtis formuoja moralę ir dvasingumą apskritai, taip pat jos liturginį gyvenimą. Mistinės patirties spindesys yra toks visa apimantis, kad galima kalbėti apie visos Rytų bažnyčios mistinę teologiją ir dvasingumą.

Baigiant šią temą, reikia pabrėžti, kad bet kuri mistikos rūšis yra natūraliai susijusi su bendruoju religiniu kontekstu: su išpažinimi ir pagrindiniais religijos, kurios glėbyje ji susiformavo, principais. Jį veikia pradinės religinės sampratos ir bendra religijos orientacija, kuriai jis savo ruožtu taip pat įtakoja ir kurią formuojant dalyvauja.

Papildomas straipsnyje naudota literatūra

Arberry, A. J., Sufizmas; Pasakojimas apie islamo mistikus, G. Allenas ir Unwinas, Londonas, 1950 m.

Blyth, R.H., Zen and Zen Classics, The Hokuseido Press, Tokijas, 19703. Butler, C, Western Mysticism, Constable, London 19673. Dasgupta, S., Hindu Mysticism, Open Court, London 1927. Dupre, L., "Mysticism" , The Encyclopaedia of Religion, (red. M. Eliade):

Macmillan, Niujorkas, τομ. 10 (1987), p. 245-261. Fedopovas, G.P. (red.), A Treasury of Russian Spirituality, Belmont, Mišios, Nordlund 19752.

Šaltinis šiuolaikine graikų kalba: Albanijos arkivyskupas Anastasijus (Yannulatos), Transcendentalumo paieškos pėdsakai. Leidykla: Akritas, 319-355 p.

Vertimas iš šiuolaikinės graikų kalbos: internetinio leidimo "" redaktoriai.

Europos kultūroje mistika atsirado XIX amžiuje krizės ir tolesnės plėtros potencialo praradimo metu. Susidomėjimas juo neišblėso iki šiol. Yra nuomonė, kad mistikos ištakos yra Rytų religinės ir filosofinės srovės. Tačiau tai ne visai tiesa. Žinoma, Rytai alsuoja mistika ir paveikė religinį europiečių protą tuo metu, kai pradėjo skverbtis į Europos kultūrą. Rytų įtaka stipri iki šiol, ji traukia būtent mistinę pasaulėžiūros pusę. Tačiau klasikinėse religijose, įskaitant pasaulinę religiją – krikščionybę, netrūksta mistikos.

Mistikos samprata

Judaizmas, islamas, įvairūs religiniai judėjimai, tokie kaip manicheizmas, sufizmas ir kiti, turi savo mistinę mokyklą. Pavyzdžiui, Shazaliya ir Naqshbandiya sufijai mano, kad jų mokymo būdas yra greičiausias būdas suprasti islamo tikėjimą. Pagal bendrą apibrėžimą mistika yra viršjutimų atsiradimas žmoguje, suteikiantis jam galimybę apmąstyti aukštesnes galias. Vakarų mistika skiriasi nuo Rytų. Pirmoji kalba apie susitikimą su Dievu, apie jo pažinimą, apie Dievo buvimą žmogaus širdyje, sieloje. Tuo pačiu jis suteikia Jam aukštesnę vietą virš pasaulio ir virš žmogaus kaip viso gyvo ir esamo šaltinio, kaip visų palaiminimų davėjui. Rytų mistika yra visiškas ištirpimas Absoliute: Dievas yra aš, aš esu Dievas. Pats žodis „mistizmas“ („mistika“) yra graikiškos kilmės ir reiškia – „paslaptingas, paslėptas“. Tai yra, mistika – tai žmogaus tikėjimas nematomu ryšiu ir tiesioginiu bendravimu su aukštesnėmis metafizinėmis jėgomis. Mistikos apibrėžimas gali reprezentuoti praktinę mistiko bendravimo su aukštesnių jėgų objektu patirtį arba filosofinę (religinę) doktriną, kaip pasiekti tokį bendravimą.

Tikra ir pažintinė mistika

Tikras – pasiekiamas patirtimi, kai žmogaus veiksmai veda į ypatingą ryšį su slaptomis aukštesnėmis jėgomis, nepriklausomą nuo aplinkybių, laiko ir erdvės. Ji yra įžvalgi ir aktyvi. Tikroji mistika – tai noras tiesiogiai atsižvelgti į reiškinius ir objektus, esančius už tam tikros erdvės ir laiko ribų, tai yra spėjėjų, būrėjų, aiškiaregių ir kt. sritis. Antroji taip pat siekia veikti: paveikti įvairius procesus atstumas su savo pasiūlymu, materializuoti ir dematerializuoti dvasias. Aktyvi mistika – tai hipnotizuotojų, magų, teurgijos praktikų, burtininkų, mediumų ir panašių dalykų praktika. Tarp mistikų yra daug šarlatanų ir apgavikų. Tačiau pasitaiko atvejų, kai mokslininkai mistikų praktikoje užfiksuoja tikro mistinio komponento buvimą. Tačiau labai retai galima rasti tokių mistikų, kurie niekada neklysta. Ir tai rodo, kad didžioji dalis tokių žmonių eina ne tikruoju mistiniu keliu, jų protus valdo puolusios dvasios, kurios žaidžia su jais kaip nori.

Alchemikai ir mistika

Dauguma mistikos srities filosofų ir mokslininkų mano, kad nėra pakankamai įrodymų alchemikus priskirti mistikų kategorijai. Viskas apie praktinę materialinę patirtį su natūralia gamta ir jos komponentais, pagrįsta materijos vienovės principu. Alchemija netelpa į visuotinai priimtas idėjas: mistika, kurios apibrėžimas kyla iš dvasinio pasaulio dėsnių pažinimo, pavaldaus kitiems nematerialiems dėsniams, neturi nieko bendra su tikslu paversti gamtą tobulesne būsena. . Mistika visada suponuoja pažinojo bendravimą su aukštesnių nežemiškų jėgų pažinimo objektu. Kad ir koks paslaptingas ir paslaptingas būtų alchemikas, jis visada išlieka tuo aukso kūrėju, „tobulo“ metalo gavėju iš „netobulo“ metalo. Ir visa jo veikla nukreipta ne į Aukštesniojo Proto pažinimą, o į naudos žemiškajam gyvenimui kūrimą, kuris yra atstumtas mistikoje, kuri siekia susijungti su pasauliu, kuriame gyvena dvasios.

Krikščioniška mistika

Krikščionybėje mistika užima ypatingą vietą, tačiau ji iš esmės skiriasi nuo įvairių magijos rūšių ir panašiai. Visų pirma, tai tikra. Tai patyręs mistikas, be jokių spėlionių. Ten, kur egzistuoja žmogaus spėjimai, vadinama kliedesio būsena. Žmonėms, kurie nestudijavo krikščionybės, mistika filosofijoje dažnai pateikiama kaip neverbalinė. Reikia pažymėti, kad mistika stačiatikybėje ir katalikybėje, jau nekalbant apie įvairius sektantiškus judėjimus, labai skiriasi. Katalikų mistika labiau orientuota į juslinį dieviškumo suvokimą, dėl ko žmogus, kaip tiki ortodoksiniai teologai, lengvai patenka į kliedesio (klaidingo žinojimo) būseną. Esant tokiai būsenai, kai žmogus parodo polinkį į mistiką, pasikliaudamas savo jausmais, jis pats to nesuvokdamas lengvai patenka į demoniškų jėgų įtaką. Žavesys lengvai atsiranda dėl išdidumo, savanaudiškumo ir šlovės meilės. Stačiatikių mistinė patirtis – tai vienybė su Dievu per savo aistrų nuolankumą, suvokiant sielos nuodėmingumą ir ligą, kurios gydytojas gali būti tik Dievas. Ortodoksinio asketizmo patirtis plačiai atskleidžiama patristinėje literatūroje.

Filosofija ir mistika

Mistikos keliu einančio žmogaus psichika, požiūris ir pasaulio supratimas yra ypatingoje, paslaptingoje bendravimo su dvasiniu pasauliu būsenoje. Pati mistika nukreipta būtent į dvasinio pasaulio objekto pažinimo kelią. Pagal apibrėžimą filosofinė mistika orientuojasi į visuotinai reikšmingų pasaulėžiūros problemų sprendimą: gyvenimo prasmę, teisingo būties būdo modeliavimo procesą, laimės siekimą, Absoliuto pažinimą. Mistikas-filosofas savo konstrukcijų pagalba dvasiniam pasauliui suteikia būties. Paprastai filosofinis mistikos supratimas yra prieštaringas: jis reiškia mitologijos, religijos, mokslo, racionalaus, vizualinio ir konceptualaus vienybę.

Išmintis ir filosofija

Filosofijos samprata yra išminties ieškojimas, tai yra, filosofas visada yra pakeliui, jis yra ieškantis žmogus. Žmogus, išmintingas ir atradęs tiesą, būties pažinimą, nebebus filosofas. Juk jis nebeieško, nes rado išminties šaltinį – Dievą, o dabar tik siekia pažinti Jį, o per Dievą – save ir jį supantį pasaulį. Toks kelias yra teisingas, o filosofinių ieškojimų kelias gali lengvai sukelti painiavą. Todėl dažnai mokslininkai ir filosofai pasiekdavo gilų religingumą, supratimą apie pasaulio harmoniją, kuria veikė Kūrėjo ranka.

Filosofinės mistinės srovės

Tarp įprastų yra mistikos atstovų, gana gerai žinomų Rusijoje:

„Blavatskio teosofija“.
„Gyvoji Rerichų etika (Agni Joga).
„Rusiška Gurdžijevo mistika“, paremta sufijų „Chishti“ ir „zen budizmo“ mokymais.
Andrejevo istoriosofija yra krikščionybės ir Vedų pasaulėžiūros sintezė.
„Integralusis jogos ghošas“.
„Neo-Vedanta Vivekananda“.
„Kastanedos antropologija“.
Kabala.
chasidizmas.

Mistinių būsenų pasireiškimas

Krikščionybėje mistika yra (trumpai) Dievo malonės nusileidimas žmogui pačiam Dievui leidus, o ne žmogaus valia. Kai žmogus bando pritraukti malonę valingomis pastangomis, jis rizikuoja būti apgautas arba savo paties vaizduotės, arba demoniškų jėgų, galinčių įgauti bet kokią išvaizdą, galinčią suklaidinti žmogų. Štai kodėl Šventajame Rašte draudžiama kalbėtis su demonais, net apie šventąjį. „Pasitrauk nuo manęs, šėtone“, – taip sakoma nešvarios dvasios. Kadangi puolę angelai yra labai sumanūs ir puikūs psichologai, jie subtiliai supina melą su tiesa ir gali lengvai apgauti asketizmo nepatyrusį žmogų.

Neretai mistinė žmogaus psichikos būsena atrandama po galvos smegenų traumų arba siejama su jos patologija, kai iškilo grėsmė gyvybei. Pavyzdžiui, šiaurinis šamanizmas per hipotermiją savo įpėdiniui patenka į klinikinės mirties būseną. Jų nuomone, tokios būsenos metu siela pereina į dvasių pasaulį ir įgyja gebėjimą su jomis bendrauti net grįžusi į žemiškąjį kūną.

Yra specialūs psichodeliniai metodai, skirti pakeisti sąmonę, psichologinę būseną kvėpuojant ir kitomis priemonėmis. Jų pagalba žmogus įvedamas į mistinę būseną. Pvz.: LSD, sufijų dhikrai, holotropinis metodas, tam tikrų rūšių grybų naudojimas ir tt Daugeliui jie atrodo nekenksmingi, bet iš tikrųjų tai pavojingi būdai, kuriuos pritaikęs žmogus gali nebegrįžti į pradinę būseną. jo paties psichika, nes ji yra rimtai pažeista.

Mistika kaip dvasinis ir religinis reiškinys. Senovės paslaptys ir slaptosios draugijos

Ką reiškia mistika?

Mistika filosofijoje

Jungas ir mistikos psichologija

Mistika budizme

Mistika krikščionybėje

Mistika kaip pažinimo būdas

Mistikos užuomazgos primityvioje visuomenėje

Graikų mistika

Kinų mistika

Budizmo mistika

Žydų mistika

Islamo mistika – sufizmas

Krikščioniška mistika

Vakarų krikščioniškoji mistika

Rytų ortodoksijos mistika

Rusų mistika

Pagrindinės Bizantijos mistikos problemos

Mistikos samprata

Tikra ir pažintinė mistika

Alchemikai ir mistika

Krikščioniška mistika

Filosofija ir mistika

Išmintis ir filosofija

Filosofinės mistinės srovės

Mistinių būsenų pasireiškimas

Naujausi įrašai