ऑर्थोडॉक्सी कॅथलिक धर्मापेक्षा भिन्न आहे, परंतु हे फरक नेमके काय आहेत या प्रश्नाचे उत्तर प्रत्येकजण देणार नाही. चर्चमध्ये प्रतीकात्मकता आणि धार्मिक विधी आणि कट्टरतावादी भागांमध्ये फरक आहेत.

1. भिन्न क्रॉस


कॅथोलिक आणि ऑर्थोडॉक्स चिन्हांमधील पहिला बाह्य फरक क्रॉस आणि क्रूसीफिक्सच्या प्रतिमेशी संबंधित आहे. जर सुरुवातीच्या ख्रिश्चन परंपरेत 16 प्रकारचे क्रॉस आकार होते, तर आज पारंपारिकपणे चार बाजू असलेला क्रॉस कॅथोलिक धर्माशी संबंधित आहे आणि ऑर्थोडॉक्सीसह आठ-पॉइंट किंवा सहा-पॉइंट क्रॉस आहे.

वधस्तंभावरील टॅब्लेटवरील शब्द समान आहेत, फक्त भाषा भिन्न आहेत, ज्यामध्ये शिलालेख आहे “नाझरेथचा येशू, यहुद्यांचा राजा. कॅथोलिक धर्मात, हे लॅटिन आहे: INRI. काही पूर्व चर्चमध्ये, ग्रीक संक्षेप INBI हा ग्रीक मजकुरातून वापरला जातो Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

रोमानियन ऑर्थोडॉक्स चर्च लॅटिन आवृत्ती वापरते आणि रशियन आणि चर्च स्लाव्होनिक आवृत्त्यांमध्ये, संक्षेप I.Н.Ц.I सारखे दिसते.

विशेष म्हणजे, निकॉनच्या सुधारणेनंतरच रशियामध्ये हे स्पेलिंग मंजूर करण्यात आले, त्याआधी अनेकदा टॅब्लेटवर "किंग ऑफ ग्लोरी" असे लिहिले गेले होते. हे शब्दलेखन जुन्या विश्वासणाऱ्यांनी जतन केले होते.

ऑर्थोडॉक्स आणि कॅथोलिक क्रूसीफिक्सवर नखांची संख्या देखील भिन्न असते. कॅथोलिकांकडे तीन, ऑर्थोडॉक्समध्ये चार आहेत.

दोन चर्चमधील वधस्तंभाच्या प्रतीकात्मकतेमधील सर्वात मूलभूत फरक म्हणजे कॅथोलिक क्रॉसवर अत्यंत नैसर्गिकरित्या, जखमा आणि रक्ताने, काट्यांचा मुकुट परिधान केलेला, शरीराच्या वजनाखाली हात निथळत असताना ख्रिस्ताचे चित्रण अत्यंत नैसर्गिकरित्या केले आहे. ऑर्थोडॉक्स क्रूसीफिक्समध्ये ख्रिस्ताच्या दुःखाचे कोणतेही नैसर्गिक चिन्ह नाहीत, तारणकर्त्याची प्रतिमा मृत्यूवर जीवनाचा विजय, शरीरावर आत्मा दर्शवते.

२. त्यांचा बाप्तिस्मा वेगळ्या पद्धतीने का होतो?

कॅथोलिक आणि ऑर्थोडॉक्समध्ये धार्मिक विधींमध्ये बरेच फरक आहेत. अशा प्रकारे, क्रॉसचे चिन्ह बनवण्यात स्पष्ट फरक आहेत. ऑर्थोडॉक्स उजवीकडून डावीकडे, कॅथोलिक डावीकडून उजवीकडे बाप्तिस्मा घेतात.

कॅथोलिक क्रॉस आशीर्वादाचे प्रमाण 1570 मध्ये पोप पायस व्ही यांनी मंजूर केले होते "जो स्वतःला आशीर्वाद देतो ... त्याच्या कपाळापासून त्याच्या छातीपर्यंत आणि त्याच्या डाव्या खांद्यापासून उजवीकडे क्रॉस बनवतो."

ऑर्थोडॉक्स परंपरेत, क्रॉसचे चिन्ह करण्याचे प्रमाण दुहेरी आणि तिहेरी बोटांच्या संदर्भात बदलले, परंतु चर्चच्या नेत्यांनी निकॉनच्या सुधारणेच्या आधी आणि नंतर उजवीकडून डावीकडे बाप्तिस्मा घेण्याची आवश्यकता बद्दल लिहिले.

कॅथलिक लोक सहसा "प्रभू येशू ख्रिस्ताच्या शरीरावर अल्सर" चे चिन्ह म्हणून पाचही बोटांनी स्वतःला ओलांडतात - दोन हातांवर, दोन पायांवर, एक भाल्यातून. ऑर्थोडॉक्सीमध्ये, निकॉनच्या सुधारणेनंतर, तीन बोटे स्वीकारली जातात: तीन बोटे एकत्र दुमडली जातात (ट्रिनिटीचे प्रतीक), दोन बोटे तळहातावर दाबली जातात (ख्रिस्ताचे दोन स्वभाव - दैवी आणि मानवी. रोमानियन चर्चमध्ये, या ट्रिनिटीकडे पडलेल्या अॅडम आणि इव्हचे प्रतीक म्हणून दोन बोटांचा अर्थ लावला जातो).

3. संतांचे कालबाह्य गुण


धार्मिक विधींमधील स्पष्ट फरकांव्यतिरिक्त, दोन चर्चच्या मठातील व्यवस्थेमध्ये, प्रतिमाशास्त्राच्या परंपरेत, ऑर्थोडॉक्स आणि कॅथलिकांमध्ये मतप्रणालीच्या बाबतीत बरेच फरक आहेत.

अशाप्रकारे, ऑर्थोडॉक्स चर्च संतांच्या कालबाह्य गुणवत्तेवर कॅथोलिक शिकवणी ओळखत नाही, त्यानुसार महान कॅथोलिक संत, चर्चच्या डॉक्टरांनी "अती देय चांगल्या कृत्ये" चा अतुलनीय खजिना सोडला, जेणेकरुन पापी लोकांचा वापर करू शकतील. त्यांच्या तारणासाठी त्यातून संपत्ती.

या खजिन्यातील संपत्तीचे व्यवस्थापक कॅथोलिक चर्च आणि वैयक्तिकरित्या पॉन्टिफेक्स आहेत.

पापीच्या परिश्रमावर अवलंबून, पोंटिफ तिजोरीतून संपत्ती घेऊ शकतो आणि पापी व्यक्तीला प्रदान करू शकतो, कारण एखाद्या व्यक्तीकडे तारणासाठी स्वतःची चांगली कृत्ये नसतात.

"सुपर-ड्यू मेरिट" ची संकल्पना थेट "भोग" च्या संकल्पनेशी संबंधित आहे, जेव्हा एखादी व्यक्ती भरलेल्या रकमेसाठी त्याच्या पापांच्या शिक्षेपासून मुक्त होते.

4. पोप अयोग्यता

19व्या शतकाच्या शेवटी, रोमन कॅथोलिक चर्चने पोपच्या अयोग्यतेचा सिद्धांत घोषित केला. त्याच्या मते, जेव्हा पोप (चर्चचे प्रमुख म्हणून) विश्वास किंवा नैतिकतेबद्दलचे तिचे सिद्धांत ठरवतात, तेव्हा त्याला अयोग्यता (अचूकता) असते आणि तो त्रुटीच्या शक्यतेपासून संरक्षित असतो.

ही सैद्धांतिक अयोग्यता ही प्रेषित पीटरचा उत्तराधिकारी म्हणून पोपला दिलेली पवित्र आत्म्याची देणगी आहे आणि ती त्याच्या वैयक्तिक पापरहिततेवर आधारित नाही.

18 जुलै, 1870 रोजी पास्टर एटर्नसच्या कट्टर संविधानात, युनिव्हर्सल चर्चमधील पोंटिफच्या अधिकारक्षेत्राच्या "सामान्य आणि तात्काळ" अधिकाराच्या प्रतिपादनासह, अधिकृतपणे या सिद्धांताची घोषणा करण्यात आली.

पोपने केवळ एकदाच कॅथेड्रा माजी कॅथेड्राच्या नवीन सिद्धांताची घोषणा करण्याचा त्यांचा अधिकार वापरला: 1950 मध्ये, पोप पायस बारावा यांनी धन्य व्हर्जिन मेरीच्या गृहीतकाची घोषणा केली. दुसऱ्या व्हॅटिकन कौन्सिलमध्ये (1962-1965) लुमेन जेंटियम चर्चच्या कट्टरतावादी घटनेत अयोग्यतेच्या मताची पुष्टी करण्यात आली.

ऑर्थोडॉक्स चर्चने पोपच्या अयोग्यतेचा सिद्धांत किंवा व्हर्जिन मेरीच्या असेन्शनचा सिद्धांत स्वीकारला नाही. तसेच, ऑर्थोडॉक्स चर्च व्हर्जिन मेरीच्या निष्कलंक संकल्पनेचा सिद्धांत ओळखत नाही.

5. शुद्धीकरण आणि अग्निपरीक्षा

ऑर्थोडॉक्सी आणि कॅथॉलिक धर्मामध्ये मृत्यूनंतर मानवी आत्मा कशातून जातो याची समज देखील भिन्न आहे. कॅथोलिक धर्मात, शुद्धीकरणाबद्दल एक मत आहे - एक विशेष राज्य ज्यामध्ये मृताचा आत्मा असतो. ऑर्थोडॉक्सी शुद्धीकरणाचे अस्तित्व नाकारते, जरी ते मृतांसाठी प्रार्थना करण्याची गरज ओळखते.

ऑर्थोडॉक्सीमध्ये, कॅथलिक धर्माच्या विपरीत, हवाई परीक्षांचा एक सिद्धांत आहे, अडथळे ज्याद्वारे प्रत्येक ख्रिश्चनाच्या आत्म्याने खाजगी चाचणीसाठी देवाच्या सिंहासनाकडे जाणे आवश्यक आहे.

दोन देवदूत या मार्गावर आत्म्याला मार्गदर्शन करतात. प्रत्येक परीक्षा, ज्याची संख्या 20 आहे, भूतांद्वारे नियंत्रित केली जाते - अशुद्ध आत्मे आत्म्याला नरकात नेण्याचा प्रयत्न करतात. सेंट च्या शब्दात. थिओफन द रिक्लुस: "परीक्षेचा विचार कितीही चतुर लोकांना वाटत असला तरी ते टाळता येत नाही." कॅथोलिक चर्च परीक्षेचा सिद्धांत ओळखत नाही.

ऑर्थोडॉक्स आणि कॅथोलिक चर्चमधील मुख्य कट्टरतावादी फरक म्हणजे "फिलिओक" (लॅट. फिलिओक - "आणि द सन") - पंथाच्या लॅटिन भाषांतरात एक जोड आहे, जो इलेव्हन शतकात पाश्चात्य (रोमन) चर्चने स्वीकारला होता. ट्रिनिटीचा सिद्धांत: पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीबद्दल केवळ देव पित्याकडूनच नाही तर "पिता आणि पुत्राकडून."

पोप बेनेडिक्ट आठवा यांनी 1014 मध्ये पंथात "फिलिओक" हा शब्द समाविष्ट केला, ज्यामुळे ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्रज्ञांच्या संतापाचे वादळ उठले.

हे फिलिओक होते जे "अडखळणारे अडथळा" बनले आणि 1054 मध्ये चर्चचे अंतिम विभाजन झाले.

शेवटी तथाकथित "एकत्रित" परिषद - लियॉन्स (1274) आणि फेरारा-फ्लोरेन्टाइन (1431-1439) येथे मंजूर करण्यात आले.

आधुनिक कॅथोलिक धर्मशास्त्रात, फिलिओककडे पाहण्याचा दृष्टीकोन, विचित्रपणे, खूप बदलला आहे. म्हणून, 6 ऑगस्ट 2000 रोजी, कॅथोलिक चर्चने “डोमिनस आयसस” (“प्रभू येशू”) ही घोषणा प्रकाशित केली. या घोषणेचे लेखक कार्डिनल जोसेफ रॅटझिंगर (पोप बेनेडिक्ट सोळावा) होते.

या दस्तऐवजात, पहिल्या भागाच्या दुसऱ्या परिच्छेदामध्ये, फिलिओकशिवाय पंथाचा मजकूर दिला आहे: "Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas" . ("आणि पवित्र आत्म्यामध्ये, प्रभु, जीवन देणारा, जो पित्यापासून पुढे येतो, जो पित्या आणि पुत्रासह, उपासना आणि गौरव केला जातो, जो संदेष्ट्यांद्वारे बोलला होता.")

या घोषणेचे कोणतेही अधिकृत, सामंजस्यपूर्ण निर्णय घेतले नाहीत, त्यामुळे फिलिओकची परिस्थिती तशीच आहे.

ऑर्थोडॉक्स चर्च आणि कॅथोलिक चर्चमधील मुख्य फरक असा आहे की ऑर्थोडॉक्स चर्चचा प्रमुख येशू ख्रिस्त आहे, कॅथलिक धर्मात चर्चचे नेतृत्व येशू ख्रिस्ताचे व्हिकार, त्याचे दृश्यमान प्रमुख (व्हिकेरियस क्रिस्टी), रोमचे पोप आहे.

कॅथोलिक धर्माला ऑर्थोडॉक्सीपासून वेगळे करून चर्चवरील पोपच्या सामर्थ्याच्या सिद्धांतानंतर पिता आणि पुत्राकडून पवित्र आत्म्याच्या वंशाचा सिद्धांत ही दुसरी सर्वात महत्वाची सैद्धांतिक स्थिती आहे. ऑर्थोडॉक्सने सांगितलेल्या पंथाच्या उलट, जे केवळ “पित्याकडून” पवित्र आत्म्याच्या वंशजाची घोषणा करते (माझा विश्वास आहे ... “पवित्र आत्म्यामध्ये ... पित्याकडून पुढे जात आहे”), कॅथोलिकांनी जोडले “आणि आठव्या सदस्याच्या मजकुरात पुत्र”, ज्यामध्ये в चिन्हाचा परिचय दिला जातो तो एक विकृती आहे ज्याचा खोल कट्टर अर्थ आहे. लॅटिनमध्ये, "आणि पुत्र" साठीचे शब्द "फिलिओक" ("फिलिओक") सारखे वाटतात. हा शब्द पिता आणि पुत्राकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीचा सिद्धांत दर्शविण्यासाठी मोठ्या प्रमाणावर वापरला जातो.

फिलिओक सिद्धांताचे सिद्धांतवादी सार

चर्च ऑफ क्राइस्टच्या जीवनात चर्चचा काय विश्वास आहे याची एक संक्षिप्त कबुली म्हणून पंथ, चर्च ऑफ क्राइस्टच्या जीवनात व्यापलेला आहे आणि आजपर्यंत त्याचे अपवादात्मक महत्त्व आहे.

ऐतिहासिकदृष्ट्या, पंथ कॅटेच्युमन्सच्या तयारीतून उद्भवला, म्हणजे, बाप्तिस्म्याच्या संस्कारासाठी, चर्चमध्ये प्रवेश करण्याच्या तयारीत असलेले नवीन धर्मांतरित. प्रत्येक बाप्तिस्मा घेतलेल्या व्यक्‍तीने ते वाचून त्याद्वारे त्यांचा विश्‍वास व्यक्‍त करायचा होता. सदस्य, म्हणजे, प्रतीकाच्या घटक भागांचा दुहेरी अर्थ होता: एकीकडे, त्यांनी प्रकटीकरणाचे सत्य सूचित केले, जे विश्वासणाऱ्यांनी विश्वासाचा एक लेख म्हणून स्वीकारले पाहिजे होते आणि दुसरीकडे त्यांनी संरक्षित केले. त्यांना कोणत्याही पाखंडी मतापासून ज्याच्या विरोधात त्यांना निर्देशित केले गेले होते.

77 शब्द प्रतीक ग्रीक आहे, भाषांतरात याचा अर्थ असा आहे की जे एकत्र करते, एकत्र करते, एकत्र ठेवते. "पंथात ती सर्व सत्ये तंतोतंत "समाविष्ट" आहेत जी चर्चला माहित आहे आणि विश्वास आहे, एखाद्या व्यक्तीसाठी, त्याच्या जीवनाच्या परिपूर्णतेसाठी आवश्यक आहे. ख्रिस्तामध्ये, पाप आणि आध्यात्मिक मृत्यूपासून तारणासाठी.

पहिल्या तीन शतकांमध्ये, जेरुसलेम, अलेक्झांड्रिया, सीझरिया, अँटिओक, रोम, अक्विलिया या प्रत्येक महत्त्वपूर्ण स्थानिक चर्चची स्वतःची बाप्तिस्म्यासंबंधी पंथ होती. एकच आणि अविभाज्य विश्वासाची अभिव्यक्ती म्हणून आत्म्यामध्ये समानता असल्याने, ते अक्षरात भिन्न होते, ज्यामध्ये हे किंवा ते चिन्ह वापरले गेले त्या ठिकाणी अस्तित्वात असलेल्या काही गैरसमजांच्या खंडनांशी संबंधित जवळजवळ प्रत्येक वैशिष्ट्य होते. या चिन्हांपैकी सेंट चे प्रतीक. ग्रेगरी द वंडरवर्कर, 3 र्या शतकातील एक विद्वान बिशप, परम पवित्र ट्रिनिटीच्या सर्व व्यक्तींच्या परिपूर्ण समानतेच्या वैयक्तिक गुणधर्मांचा सिद्धांत स्पष्ट करतो.

चौथ्या शतकाच्या सुरूवातीस, जेव्हा एरियन पाखंडी मत व्यापक बनले, जेव्हा देवाच्या पुत्राला केवळ एक प्राणी म्हणून मान्यता देऊन ख्रिश्चन सिद्धांताचा पाया कमी केला आणि जेव्हा पाखंडी लोक ऑर्थोडॉक्सच्या मॉडेलवर स्वतःची चिन्हे प्रकाशित करू लागले. , एकच पंथ तयार करण्यासाठी सामान्य चर्चची गरज निर्माण झाली. हे कार्य Nicaea मधील फर्स्ट इक्यूमेनिकल कौन्सिल (325) येथे पूर्ण झाले, ज्याने त्याचे ओरोस जारी केले - त्याचा "एक कट्टर स्वभावाचा संदेश. या ओरोसमध्ये, सीझरियन किंवा जेरुसलेम चर्चच्या प्राचीन बाप्तिस्म्यासंबंधी चिन्हांच्या आधारे संकलित केले गेले, शब्दरचना पित्यासोबत पुत्राच्या सामर्थ्यवानतेची ओळख करून दिली होती. त्याचा मजकूर येथे आहे:

"आम्ही एक देव पिता, सर्वशक्तिमान, सर्व दृश्य आणि अदृश्य प्रत्येक गोष्टीचा निर्माणकर्ता यावर विश्वास ठेवतो. आणि एका प्रभु येशू ख्रिस्तामध्ये, देवाचा पुत्र, पित्यापासून जन्मलेला, एकुलता एक जन्मलेला, म्हणजेच त्याच्या सारापासून. पिता, देवापासूनचा देव, प्रकाशापासून प्रकाश, खरा देव खरा देवापासून जन्मला - निर्मिलेला, पित्याबरोबर स्थिर, ज्यांच्याद्वारे स्वर्गात आणि पृथ्वीवर सर्व काही घडले. आपल्यासाठी लोकांसाठी आणि आपल्यासाठी आपल्यासाठी तारण, तो खाली उतरला आणि अवतार झाला, मनुष्य बनला, दु:ख सहन केले आणि तिसऱ्या दिवशी पुन्हा उठला, स्वर्गात गेला आणि जिवंत आणि मृतांचा न्याय करण्यासाठी येत आहे. आणि पवित्र आत्म्यात."

ऑर्थोडॉक्स चर्च आजपर्यंत वापरत असलेला पंथ मूळतः या "नाइसेन" विश्वासाच्या अभिव्यक्तींपैकी एक होता (नाइसेन विश्वासाच्या या सादरीकरणाचे एक विशिष्ट वैशिष्ट्य म्हणजे ख्रिस्ताच्या देवत्वाची तपशीलवार कबुली), 370 नंतर संकलित. बाप्तिस्म्यासंबंधी अँटीओचियो-जेरुसलेम चिन्हांवरून. नंतर कॉन्स्टँटिनोपल (त्सारग्राड) मधील द्वितीय एक्युमेनिकल कौन्सिल (३८१) च्या फादरांनी लिटर्जिकल प्रतीक परिष्कृत केले आणि दत्तक घेतले, अशा प्रकारे, निसेन-त्सारेग्राड (किंवा निसेनो-कॉन्स्टँटिनोपल) पंथाचे नाव पडले. त्यामागे स्थापन केले.

78. त्यानंतर, ही पंथ पूर्व आणि पश्चिमेकडील सर्व चर्चमध्ये पसरली. शेवटी, III Ecumenical Council (431) ने आपल्या 7 व्या सिद्धांतानुसार ठरवले की हे चिन्ह कायमचे अभेद्य राहिले पाहिजे: "कोणालाही एकतर उच्चार, लिहिणे किंवा दुसर्या विश्वासाची रचना करण्याची परवानगी देऊ नका ..."

हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की, मूक सरावाच्या क्रमाने, निसेन-त्सारेग्राड चिन्ह निवृत्त झालेल्यांमध्ये आणि युनिव्हर्सल चर्च - मोनोफिसाइट आणि नेस्टोरियन चर्चपासून दूर गेलेल्यांमध्ये स्वीकारले जाते.

दीड हजार वर्षांहून अधिक काळ, निसेनो-त्सारेग्राडस्काया कबुलीजबाब ही खरोखरच सार्वत्रिक पंथ आहे, जी प्रत्येक धार्मिक सभेत गायली जाते किंवा वाचली जाते आणि नंतरच्या सर्व विश्वास, मतप्रणाली आणि प्रतिकात्मक ग्रंथांना त्याचा अर्थ लावण्यासाठी, संरक्षण करण्यासाठी आमंत्रित केले गेले होते. ते त्रुटींमधून आणि आवश्यकतेनुसार, ते प्रकट करा. अर्थ.

आज, ऑर्थोडॉक्स चर्चसाठी, Nicene-Tsaregrad पंथ तितकीच आधुनिक आणि महत्वाची आहे जितकी ती सर्व विश्वासणाऱ्यांसाठी बंधनकारक, सर्व विश्‍वस्त परिषदेच्या काळात होती, संपूर्ण चर्चच्या पूर्णतेच्या आवाजाशिवाय बदलली जाऊ शकत नाही किंवा पूरक होऊ शकत नाही. आहे, इक्यूमेनिकल कौन्सिलमध्ये.

पित्याच्या पवित्र आत्म्याच्या वंशाविषयी ऑर्थोडॉक्स चर्चने सांगितलेला सिद्धांत पवित्र शास्त्राद्वारे पुष्टी केलेल्या सत्याकडे जातो. प्रभु येशू ख्रिस्ताने शिष्यांशी विदाई संभाषणात साक्ष दिली: "सत्याचा आत्मा पित्याकडून पुढे येतो (जॉन 15, 26). केवळ पित्याकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीतील हा विश्वास आहे जो विश्वविज्ञानाने घोषित केला होता. निसेनो-त्सारेग्राड पंथातील चर्च. पवित्र वडिलांच्या शिकवणीनुसार, प्रतीकाचा मजकूर काही प्रमाणात विस्तारित करणे, खालीलप्रमाणे म्हटले जाऊ शकते: चर्च शिकवते की पवित्र आत्मा पिता आणि पुत्र यांच्याशी स्थिर आहे, म्हणजे, त्याच्याकडे पिता आणि पुत्रासारखेच सार आहे (त्याला स्वतःसाठी विनियोग न करता) तो पित्याकडून पुढे जातो, जो त्याच्या एकट्याकडून त्याचे हायपोस्टॅटिक अस्तित्व प्राप्त करतो आणि पुत्रावर विसंबतो, पुत्राद्वारे जगात पाठवले जाते. ("सांत्वन देणारा आत्मा, मी त्याला पित्याकडून तुमच्याकडे पाठवीन"), पुत्राद्वारे आपल्याला चर्चमध्ये शिकवले जाते आणि त्याला पित्याचा आत्मा आणि पुत्राचा आत्मा असे म्हटले जाते.

79 पवित्र आत्मा आणि पिता आणि पुत्र यांच्या दुहेरी पूर्व-शाश्वत मिरवणुकीचा सिद्धांत, रोमन कॅथोलिक चर्चने स्वीकारला, पश्चिमेकडे उगम झाला. या शिकवणीची मुळे धन्य ऑगस्टिन (5 वे शतक) मध्ये आढळतात, जो पवित्र ट्रिनिटीच्या सर्व व्यक्तींसाठी समान असलेल्या दैवी तत्वाच्या एकतेवर जोर देत, पित्याच्या वैयक्तिक मालमत्तेचे महत्त्व कमी करण्यास प्रवृत्त होता आणि त्रिमूर्ती एक-पुरुष आज्ञा, एका पित्याने चालविली. "फिलिओक" हा शब्द प्रथम 6व्या शतकात आणि तिसर्‍या शतकात स्पेनमधील क्रीडमध्ये आला. फ्रँक्सच्या सामर्थ्यात ते पसरले.

रोमन कॅथोलिक चर्चने 15 व्या शतकात "फिलिओक" च्या सिद्धांताची अंतिम निर्मिती पूर्ण केली, तथापि, चर्चच्या पवित्र वडिलांपैकी सर्वात प्रगल्भ हे या सिद्धांताच्या कट्टर पायाचे मूल्यमापन म्हणून ओळखले जावे. कॉन्स्टँटिनोपलचा त्याच्या जिल्हा पत्रात (867). बर्‍याच प्रमाणात, या सिद्धांताची त्यानंतरची सर्व टीका त्यांनी तयार केलेल्या युक्तिवादांवर आधारित आहे.

फोटियस फिलिओकच्या विरूद्ध युक्तिवादाचे चार गट देतो:

पवित्र ट्रिनिटीच्या आदेशाच्या एकतेच्या कल्पनेतून त्याने पहिला गट प्राप्त केला. सेंट फोटियस लिहितात, “फिलिओकने ट्रिनिटीमध्ये दोन तत्त्वांचा परिचय करून दिला: पुत्र आणि आत्मा-पित्यासाठी आणि आत्मा-पुत्रासाठीही. याद्वारे, ट्रिनिटीची एक-पुरुष आज्ञा थेट द्विदेवतेमध्ये सोडवली जाते. , आणि बहुदेववादाच्या पुढील निष्कर्षात. म्हणजे, जर पिता पुत्राचे कारण असेल आणि पुत्र, पित्यासह, आत्म्याचे कारण असेल, तर आत्म्याने चौथी व्यक्ती का निर्माण केली नाही, आणि हा चौथा पाचवा, आणि पुढे मूर्तिपूजक बहुदेवतेपर्यंत, "म्हणजे, मूर्खपणा कमी करणे येथे वापरले आहे. "पवित्र आत्म्याच्या व्यक्तीच्या संबंधात," फोटियस पुढे लिहितो, "पुढील अस्वीकार्य निष्कर्ष प्राप्त झाला आहे: दोन कारणांसाठी उठवले गेले आहे. पवित्र आत्मा जटिल असणे आवश्यक आहे" (साधारण चर्च शिकवणीच्या उलट देवत्व - एम. के.)

80. वितर्कांचा दुसरा गट पित्याकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या गुणात्मक पैलूच्या विश्लेषणातून येतो. "जर ही मिरवणूक परिपूर्ण असेल (आणि ती परिपूर्ण असेल, कारण परिपूर्ण देव परिपूर्ण देवाकडून आहे - एम. के.),पुत्राची मिरवणूक अनावश्यक आणि व्यर्थ आहे, कारण ती आत्म्याच्या अस्तित्वात काहीही आणू शकत नाही. पुत्राकडून आत्म्याची मिरवणूक एकतर पित्याकडून निघणाऱ्या मिरवणुकीशी एकसारखी असू शकते किंवा त्याच्या विरुद्ध असू शकते. परंतु पहिल्या प्रकरणात, वैयक्तिक गुणधर्मांचे सामान्यीकरण केले जाईल, केवळ त्याबद्दल धन्यवाद ज्यासाठी ट्रिनिटी ट्रिनिटी म्हणून ओळखली जाते, दुसऱ्या प्रकरणात, मानेस आणि मार्सियनच्या पाखंडी गोष्टी आपल्यासमोर येतात. तुम्हाला माहिती आहेच की, मानेस हे मॅनिचेइझम नावाच्या सिद्धांताचे संस्थापक आहेत आणि मार्सियन हे ज्ञानवादी धर्मनिष्ठांचे प्रतिनिधी आहेत. ते द्वैतवादाने एकत्र आले आहेत, म्हणजे, दोन तत्त्वे (प्रकाश आणि गडद) ओळखणे, जगाचे अस्तित्व तितकेच अंतर्भूत आहे. सेंट फोटियस येथे या पाखंडी गोष्टी आठवतात कारण जर आपण हा युक्तिवाद मान्य केला की पुत्राची मिरवणूक पित्याच्या मिरवणुकीच्या विरुद्ध आहे, तर, त्याचे गुणधर्म विरुद्ध असले पाहिजेत. जर पित्याच्या मिरवणुकीत प्रकाशाची सर्व परिपूर्णता, दैवी परिपूर्णता असेल, तर पुत्राच्या मिरवणुकीत, उलट, थेट विरुद्ध वैशिष्ट्ये असणे आवश्यक आहे, म्हणजेच, दोन तत्त्वे देवाच्या अस्तित्वात समाविष्ट केली जातात - तत्त्वासह. प्रकाशाचा आणि अंधाराचा सिद्धांत. निष्कर्ष स्पष्टपणे अस्वीकार्य आहे, स्वतःच पूर्वपक्षाला नकार देण्यास भाग पाडते - "फिलिओक" ची शिकवण.

आक्षेपांचा तिसरा गट या वस्तुस्थितीवर आधारित आहे की "फिलिओक" तीन हायपोस्टेसेसच्या वैयक्तिक गुणधर्मांच्या परिमाणात्मक सुसंवादाचे उल्लंघन करते आणि अशा प्रकारे व्यक्तींना (किंवा हायपोस्टेसेस) एकमेकांच्या असमान सान्निध्यात ठेवतात. पुत्राची वैयक्तिक मालमत्ता ही पित्याकडून जन्मलेली असते. पवित्र आत्म्याची मालमत्ता म्हणजे पित्याकडून मिरवणूक. तथापि, जर ते म्हणतात की आत्मा देखील पुत्राकडून येतो, तर आत्मा पित्यापासून पुत्रापेक्षा अधिक वैयक्तिक गुणधर्मांमध्ये भिन्न असेल. आणि, म्हणूनच, ते पुत्रापेक्षा पित्याच्या असण्यापासून पुढे उभे राहील, ज्यामुळे मॅसेडोनियाच्या पाखंडीपणाला कारणीभूत ठरते.

मॅसेडोनियन पाखंडी मत, किंवा दुखोबोरिझम, या वस्तुस्थितीत आहे की पवित्र आत्म्याच्या हायपोस्टेसिसला पित्याच्या हायपोस्टेसिसच्या संबंधात गौण स्थितीत ठेवण्यात आले होते. हा पाखंडी मत एक भिन्नता होता, किंवा त्याऐवजी एरियनवादाचा आणखी एक बदल होता. एरियन लोकांनी देवाच्या पुत्राच्या हायपोस्टेसिसला गौण स्थितीत ठेवले. या पाखंडी मताचा फर्स्ट इक्यूमेनिकल कौन्सिल (३२५) मध्ये निषेध करण्यात आला आणि दुखोबोरिझमचा दुसऱ्या इक्यूमेनिकल कौन्सिलमध्ये (३८१) निषेध करण्यात आला. आणि फोटियस सूचित करतात की फिलिओकच्या युक्तिवादांमुळे या पाखंडी मताचे पुनरुज्जीवन होते.

81 सेंट फोटियसच्या आक्षेपांचा चौथा आणि शेवटचा गट पवित्र ट्रिनिटीच्या सामान्य आणि वैयक्तिक गुणधर्मांच्या विरोधातून प्राप्त होतो - पिता आणि पुत्राकडून आत्म्याच्या मिरवणुकीचे श्रेय सामान्य किंवा वैयक्तिक गुणधर्मांना दिले जाऊ शकत नाही. "जर आत्म्याचे उत्पादन हे एक सामान्य गुणधर्म असेल तर ते आत्म्याचे देखील असले पाहिजे, म्हणजेच आत्मा स्वतःहून आला पाहिजे, कारण आणि या कारणाचे उत्पादन दोन्ही असावे." सेंट फोटियस लिहितात की मूर्तिपूजक मिथकांनी याचा शोध लावला नाही, याचा अर्थ असा की हा एक स्पष्ट अंतर्गत विरोधाभास आहे. पुढे, जर ही वैयक्तिक मालमत्ता असेल, तर कोणत्या व्यक्तीची? "जर मी म्हणतो की ही पित्याची मालमत्ता आहे, तर ते (लॅटिन - M.K.)त्यांच्या नवीन सिद्धांताचा त्याग केला पाहिजे", कारण जर ही पित्याची वैयक्तिक मालमत्ता असेल, तर तुम्हाला फक्त "फिलिओक" ओलांडणे आवश्यक आहे आणि या प्रवेशापूर्वी होता तसा पंथ स्वीकारणे आवश्यक आहे. "जर ही पुत्राची मालमत्ता असेल तर, मग त्यांनी हे का शोधून काढले नाही की ते केवळ पुत्रासाठी आत्म्याची निर्मिती ओळखतात, परंतु ते पित्यापासून दूर घेतात?" येथे सेंट फोटियसला हे सांगायचे आहे की काहींच्या प्रमाणे इंट्रा-ट्रिनिटेरियन गुणधर्मांसह कार्य करणे अस्वीकार्य आहे. तार्किक श्रेण्यांचे प्रकार, म्हणजे, स्वैरपणे हस्तांतरित करणे, हे किंवा ते ब्रह्मज्ञानविषयक किंवा जवळचे धर्मशास्त्रीय मत, एका हायपोस्टॅसिसमधून दुसर्‍या हायपोस्टेसिसकडे जाण्याची संकल्पना. पित्यापासून जन्मलेला पुत्र नाही, तर पुत्रापासून पिता आहे. तो पुढील निष्कर्ष काढतो: "परंतु जर आत्म्याची मिरवणूक सामान्य किंवा वैयक्तिक मालमत्ता म्हणून ओळखली जाऊ शकत नाही तर ट्रिनिटीमध्ये नाही. अजिबात पवित्र आत्म्याची मिरवणूक.

सेंट फोटियसने दिलेले हे युक्तिवाद, अर्थातच, सामान्यतः समजण्यास सोपे नाहीत. परंतु त्यांचा शोध घेणे आणि गांभीर्याने घेणे महत्वाचे आहे. तंतोतंत कारण ऑर्थोडॉक्स विश्वासाचा कट्टर अनुभव हा धर्मनिष्ठा आणि तपस्वीपणाचा आधार असावा, पाश्चात्य कबुलीजबाबांसह वादविवादात एखाद्याने ऑर्थोडॉक्सच्या संबंधात कॅथोलिक किंवा प्रोटेस्टंटने आणलेल्या ऐतिहासिक अन्यायाच्या तथ्यांवर अवलंबून राहू नये, किंवा उदाहरणार्थ, वैयक्तिक. पाश्चात्य कबुलीजबाबांच्या प्रतिनिधींची अशुद्धता, विशेषतः रोमन हेटरोडॉक्सीमध्ये मूळ असलेल्या कट्टर चुकीच्यापणापासून पुढे जाणे आवश्यक आहे. आणि सेंट फोटियसने उद्धृत केलेले युक्तिवाद फिलिओकच्या विनाशकारी परिणामांबद्दलच्या त्याच्या अत्यंत खोल कट्टर जाणीवेची साक्ष देतात.

फोटियसच्या कुप्रसिद्ध प्रकरणानंतरच्या काही वर्षांत, "फिलिओक" ची शिकवण वारंवार कॅथोलिक आणि ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्रज्ञांमधील वादाचा विषय बनली होती.

लियॉन्सची दुसरी युनिअट कौन्सिल (१२७४) नंतरच्या वर्षांमध्ये, लॅटिनोफिल्सद्वारे देशविषयक ग्रंथांचा चुकीचा अर्थ लावला गेला. सायप्रसचे कुलपिता ग्रेगरी II (१२८३-१२८९), कॉन्स्टँटिनोपलचे कुलपिता यांनी अर्थ स्पष्ट केला: “आत्म्याला पित्याकडून त्याचे परिपूर्ण अस्तित्व आहे, ज्यातून तो त्याच्या पुत्राबरोबर त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने पुढे जातो, पुत्राद्वारे, त्याच्याद्वारे आणि त्याच्याकडून चमकताना एकाच वेळी प्रकट होणे, ज्याप्रमाणे सूर्यापासून प्रकाश तुळईसह येतो, चमकतो आणि त्यातून आणि त्याच्यासह आणि त्यातूनही प्रकट होतो ... हे स्पष्ट आहे की जेव्हा काही म्हणतात की पवित्र आत्मा या दोघांपासून पुढे येतो, म्हणजे पिता आणि पुत्राकडून, किंवा पित्याकडून पुत्राद्वारे, किंवा तो प्रकट होतो, किंवा चमकतो, किंवा पुढे जातो, किंवा दोन्हीच्या सारापासून अस्तित्वात असतो, मग हे सर्व होत नाही. याचा अर्थ असा की ते कबूल करतात की पवित्र आत्म्याचे अस्तित्व पित्याकडून जसे पुत्राकडून प्राप्त होते.. खरंच, ज्याप्रमाणे नदीतून काढलेले पाणी तिच्यापासून अस्तित्वात आहे, त्याचप्रमाणे प्रकाश किरणांपासून अस्तित्वात आहे, परंतु दोन्हीही नाही. एक किंवा दुसरी (म्हणजे प्रकाश किंवा पाणी दोन्ही नाही) त्यांच्या असण्याचे कारण या दोन गोष्टी आहेत (किरण किंवा नदी) खरंच, पाणी ज्या स्त्रोतापासून ओतले जाते त्या स्त्रोतापासून अस्तित्वात आहे. ayatsya, विद्यमान; आणि प्रकाश सूर्यापासून अस्तित्वात आहे, जेथून तो, त्याचे तेज प्राप्त करून, किरणांसह चमकतो आणि त्यातून पुढे जातो.

चाॅल्सेडॉन कौन्सिलच्या महान कार्यात, ज्याचा 1500 वा वर्धापनदिन आम्ही अलीकडेच साजरा केला, एक बाजू आहे ज्याकडे लक्ष दिले पाहिजे: हे पूर्व आणि पश्चिम यांच्यातील कट्टर एकमताचे प्रकटीकरण आहे, जे पोप लिओच्या प्रसिद्ध टोमोसमुळे प्राप्त झाले. मस्त. हा कबुलीजबाब, ज्याने प्रेषित पीटरच्या दृश्याच्या अधिकाराची योग्य उन्नती शक्य केली, ज्यामुळे पूर्वेकडील परिष्कृत मनांनी सरलीकृत, परंतु ख्रिस्तशास्त्र, पाश्चात्य धर्मशास्त्राचे सर्वात मोठे रहस्य आत्मसात केले. रोमन चर्चचा गौरव, ज्याने नंतर स्वतःभोवती ख्रिश्चन जग एकत्र केले.

पण नंतर कशामुळे कट्टरता मोडली?

या निबंधात, आम्ही ऐतिहासिक सेटिंग आणि धर्मशास्त्रीय समस्या निश्चित करण्याचा प्रयत्न करू ज्यामध्ये पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीबद्दल विवाद उद्भवला, ज्याने ख्रिश्चन जगाच्या दोन भागांमध्ये एक अपरिहार्य अडखळण निर्माण केली आणि चालू ठेवली. या समस्येचा सर्वसमावेशक अभ्यास निःसंशयपणे त्याचे निराकरण करण्याचे मार्ग शोधण्यात योगदान देऊ शकतो, शतकानुशतके जमा झालेल्या पूर्वाग्रहांव्यतिरिक्त, परंतु चर्चच्या परंपरेचा विचार न करणार्‍या घाईघाईने युनियन योजना टाळणे देखील शक्य आहे.

एपिफेनी. चित्रकला - XIV शतक. व्यासोकी डेकानी मठ, सर्बिया

I. 8व्या शतकापर्यंत पश्चिमेतील फिलिओक

पारिभाषिक शब्दाचा प्रसार, कमीतकमी बाह्यतः, पवित्र आत्म्याच्या "दुहेरी" मिरवणुकीचा सिद्धांत, पश्चिमेकडे, तसेच पूर्वेकडील, एरियनवाद, नेस्टोरिअनवाद, दत्तकवाद आणि सामान्यतः पाखंडी लोकांच्या विरोधातील वादविवादांशी जोडलेला आहे, पवित्र ट्रिनिटीच्या महत्त्वपूर्ण व्यक्ती किंवा अधिक तंतोतंत, पित्यासह देव-पुरुषाच्या व्यक्तिमत्त्वाची सामर्थ्य नाकारण्याच्या उद्देशाने. सार्थक असल्याचा दावा करून, ऑर्थोडॉक्सने पवित्र स्थानांवर आग्रह धरला. पवित्र शास्त्र, जे पुत्राद्वारे आत्म्याचे पाठवणे, ख्रिस्ताचे सांत्वनकर्त्याशी संबंध सूचित करतात. त्याच वेळी, पवित्र आत्म्याच्या चिरंतन मिरवणुकीत आणि त्याच्या तात्पुरत्या संदेशामध्ये फरक असा प्रश्न सहसा उपस्थित केला जात नाही. म्हणून, काही वडील, उदाहरणार्थ, सेंट. अलेक्झांड्रियाच्या सिरिल, आम्हाला आत्म्याच्या उत्पत्तीबद्दल “पित्याकडून आणि पुत्राकडून” किंवा “दोन्हींकडून” असे थेट आणि बिनशर्त विधान सापडले, जे त्याला तात्पुरत्या संदेशाच्या अर्थाने या अभिव्यक्ती स्पष्ट करण्यापासून रोखले नाही. , विशेषत: जेव्हा त्यांनी अँटिओकियन लोकांमध्ये गोंधळ निर्माण केला.

परंतु जर पूर्वेकडे या शब्दावलीचा शेवटी विजय झाला नाही, तर पश्चिमेकडे गोष्टी वेगळ्या प्रकारे घडल्या. उत्तर आफ्रिका आणि स्पेन जिंकणार्‍या व्हिसिगोथ - - जर्मनिक लोकांमध्ये एरियनिझम दीर्घकाळ चालला होता. स्पेनचा एरियन राजा, रिकारेड, ऑर्थोडॉक्सीमध्ये रूपांतरित झाला. केवळ 587 मध्ये, आणि या धर्मांतराच्या संदर्भात, स्पॅनिश चर्चच्या अनेक स्थानिक परिषदांनी एरियन धर्माच्या विरोधात, पुत्राकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या सिद्धांताला मान्यता दिली आणि नंतर कॅथोलिक धर्मशास्त्राने दिलेला पूर्ण अर्थ त्यात टाकला नाही. ते येथे फिलिओक हा शब्द प्रथम Nikeo-Tsaregrad चिन्हात समाविष्ट केला गेला आणि या सुधारित स्वरूपात तो स्पेन, गॉल आणि जर्मनीमध्ये पसरला.

एरियन-विरोधी वादाच्या संबंधात, पूर्वेकडील काही वैयक्तिक धर्मशास्त्रज्ञांचे वैशिष्ट्य असलेल्या पारिभाषिक शब्दावली, पश्चिमेकडे सामान्यतः स्वीकारली गेली, विशेषत: येथे 8 व्या शतकात नवीन पाखंडी मत निर्माण झाले, दत्तकवाद, ज्याने मूलभूत गोष्टी नाकारल्या. वडील आणि मुलगा. तपशिलात न जाता, आपण सामान्य नियम म्हणून असे म्हणू शकतो की ट्रिनिटीवरील प्राचीन लॅटिन धर्मशास्त्राची धार नेहमीच सामर्थ्यपूर्णतेच्या संरक्षणासाठी निर्देशित केली जाते आणि मूळ लॅटिन शब्दावली सेंट पीटर्सबर्गच्या शब्दावलीपेक्षा भिन्न नाही. सिरिल, आणि म्हणून, ऑर्थोडॉक्स अर्थाने अर्थ लावला जाऊ शकतो.

तथापि, एक विशेष जागा bl ने व्यापलेली आहे. ऑगस्टीन. त्याच एरियन-विरोधी हेतूने मार्गदर्शित आणि व्यक्तींच्या सात्विकतेचे गूढ समजावून सांगण्याच्या प्रयत्नात, हिप्पोचा बिशप सुप्रसिद्ध "डी ट्रिनिटेट" मध्ये ट्रायडॉलॉजीची एक नवीन प्रणाली तयार करतो, ज्यामुळे त्याला पक्षात नवीन युक्तिवाद मांडता येतात. एरियनिझम (कॉन्ट्रा मॅक्झिमिनम, प्रवचन) विरुद्धच्या त्याच्या वादविवादात्मक कार्यांमध्ये दृढता. त्याच्या प्रणालीमध्ये बी.एल. ऑगस्टीन ग्रीक तत्त्वज्ञानाच्या आवारातून पुढे आला - मूलत: आवश्यक - पूर्वेकडील वडिलांच्या विरूद्ध, ज्यांच्यासाठी कोणत्याही धर्मशास्त्राची सुरुवातीची धारणा नेहमीच प्रकटीकरणाचे सत्य आहे आणि तात्विक संज्ञा या सत्याची केवळ अभिव्यक्ती आहेत. कॅथोलिक धर्मशास्त्रज्ञांचे आधुनिक प्रयत्न Bl च्या शिकवणुकीशी सुसंगत करण्यासाठी. ऑर्थोडॉक्ससाठी कॅपॅडोसियन्सच्या शिकवणीसह ऑगस्टिन अविश्वासू राहतात. तुम्हाला माहीत आहे की, l च्या शिकवणीचा मुख्य मुद्दा. ऑगस्टीन पवित्र ट्रिनिटीच्या व्यक्तींमधील "संबंधांच्या विरुद्ध" प्रणालीमध्ये निहित आहे, ज्यामुळे त्यांचा फरक एकाच दैवी तत्वाच्या छातीत आहे.

अध्यापन बी.एल. ऑगस्टिन, त्याच्या जटिलतेमुळे आणि अडचणीमुळे, बर्याच काळापासून पाश्चात्य धर्मशास्त्रावर खोलवर प्रभाव पडला नाही, ज्याने, जर त्याने पुत्राकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीचे सूत्र स्वीकारले तर, डी ट्रिनिटेटकडून क्वचितच त्याच्या युक्तिवादांचा बचाव केला, परंतु फक्त उपभोग्य व्यक्तींना संदर्भित केले जाते आणि सेंट द्वारे वापरल्या जाणार्‍या शब्दावलीचे पालन केले जाते. अलेक्झांड्रियाचा सिरिल. या अर्थाने, सेंटच्या पत्राचा उल्लेख करणे मनोरंजक आहे. मॅक्सिमस द कन्फेसर टू मरीना. रेव्ह. मॅक्सिमस, जो रोममध्ये बराच काळ राहिला आणि पूर्वेकडील मोनोथेलिटिझमच्या विरूद्ध त्याच्या संघर्षात पोपच्या सिंहासनावर अवलंबून राहिला, तो येथे वंशाच्या पाश्चात्य सिद्धांताचा रक्षक म्हणून दिसतो, ज्यावर आधीच ग्रीक लोकांनी काही हल्ले केले होते. सेंट मॅक्सिमस लिहितात, “पश्चिमी लोक, रोमन फादर्स, तसेच अलेक्झांड्रियाच्या सिरिल यांनी पवित्र सुवार्तिक जॉनच्या व्याख्यात प्रथम स्थानावर शब्द वापरला. यावरून हे स्पष्ट होते की ते देऊ करत नाहीत. पुत्र आत्म्याचे कारण आहे, कारण त्यांना माहित आहे की पिता हा पुत्र आणि आत्म्याचा एक कारण आहे, पिढ्यानपिढ्या एक आहे, मिरवणुकीने दुसरा आहे, परंतु आत्मा पुढे जातो हे दर्शविण्यासाठी ते (हे अभिव्यक्ती ठेवलेले आहेत). पुत्राद्वारे, आणि अशा प्रकारे अस्तित्वाच्या अपरिवर्तनीयतेची पुष्टी करा.

अशा प्रकारे, सेंट साठी. मॅक्सिमस, हे स्पष्ट आहे की लॅटिन धर्मशास्त्र सेंट पीटर्सच्या धर्मशास्त्राप्रमाणेच ऑर्थोडॉक्स आहे. सिरिल, कारण ते देवतेचे दुसरे कारण ओळखत नाही आणि हे ओळखते की एकमेव कारण पिता आहे.

***

विषयावर देखील वाचा:

• युनिव्हर्सल चर्चच्या सिद्धांतापासून रोमन कॅथोलिक चर्चचे मुख्य विचलन- आर्कप्रिस्ट व्लादिमीर वासेचको
• फिलिओक विवादाच्या उत्पत्तीवर- आर्कप्रिस्ट जॉन मेयेन्डॉर्फ
• पवित्र व्हर्जिन मेरीच्या पवित्र संकल्पनेच्या रोमन कॅथोलिक सिद्धांताचे संक्षिप्त पुनरावलोकन आणि टीका- आदरणीय जस्टिन पोपोविच
• रोमचे बिशप चर्चच्या प्रमुखपदावर दावा करतात
• पोपच्या प्रधानता आणि अपूर्णतेच्या रोमन सिद्धांताची उत्पत्ती. ऐतिहासिक तथ्यांच्या प्रकाशात पोपची अयोग्यता- आर्चप्रिस्ट मिट्रोफन झ्नोस्को-बोरोव्स्की
• पोप आणि चर्चचा रोमन सिद्धांत- आर्चप्रिस्ट मिट्रोफन झ्नोस्को-बोरोव्स्की
• रोम च्या कट्टर माघार. पवित्र आत्म्याच्या शिकवणीत- आर्चप्रिस्ट मिट्रोफन झ्नोस्को-बोरोव्स्की
• रोम च्या कट्टर माघार. मूळ पापाबद्दल- आर्चप्रिस्ट मिट्रोफन झ्नोस्को-बोरोव्स्की
• रोम च्या कट्टर माघार. धन्य व्हर्जिन मेरीची शुद्ध संकल्पना- आर्चप्रिस्ट मिट्रोफन झ्नोस्को-बोरोव्स्की
• Sacraments च्या कामगिरी मध्ये रोम च्या माघार- आर्चप्रिस्ट मिट्रोफन झ्नोस्को-बोरोव्स्की

***

II. आठव्या शतकातील परिस्थिती

8व्या शतकात, ख्रिस्ती धर्मजगताची सामान्य राजकीय परिस्थिती मोठ्या फ्रँकिश शक्तीच्या पश्चिमेकडील उदयाने नाटकीयरित्या बदलली, ज्याने पोपचे लक्ष केंद्रित केले आणि त्यांना त्याच्या प्रभावाखाली आणण्याचा प्रयत्न केला. "पवित्र आत्म्याच्या दुहेरी मिरवणुकीचा" सिद्धांत साम्राज्याने केवळ एरियन-विरोधीच नाही तर ग्रीक-विरोधी वादविवाद देखील स्पष्ट पक्षपातीपणाने मांडला होता. शारलेमेनच्या राज्याभिषेकापूर्वी एकापेक्षा जास्त वेळा प्रश्न उपस्थित केला गेला होता. फ्रँक्सचा राजा, पेपिन द शॉर्ट, 8 व्या शतकाच्या उत्तरार्धाच्या सुरूवातीस कॉन्स्टँटिनोपलच्या आयकॉनोक्लास्टिक कोर्टाशी वारंवार संबंध जोडले होते. पाश्चात्य इतिहास याबद्दल सांगतात आणि पोपच्या पत्रांचा उल्लेख करतात, या संप्रेषणाने घाबरून. राजकीय युनियनची इच्छा हा चर्चेचा एकमेव विषय नव्हता. व्हिएन्नाचा अॅडॉन सांगतो की "प्रभूच्या अवतारानंतर, 757 मध्ये, एक परिषद कशी जमली आणि ग्रीक आणि रोमन यांच्यात, ट्रिनिटीच्या प्रश्नावर चर्चा झाली आणि पवित्र आत्मा पित्याकडून आणि दोन्हीकडून पुढे जातो का? पुत्र, आणि पवित्र प्रतिमा बद्दल. इतर स्त्रोतांवरून आम्ही शिकतो की ही परिषद जेंटिली येथे भेटली होती आणि ती समकालीन लोकांसमोर एक प्रमुख घटना, पूर्व आणि पश्चिम चर्चची सैद्धांतिक बैठक म्हणून सादर केली गेली होती. दुर्दैवाने, आमच्याकडे या परिषदेची कृती किंवा त्याबद्दल अधिक तपशीलवार माहिती नाही. कदाचित, आयकॉनोक्लास्टच्या प्रतिनिधींनी पाश्चात्य लोकांविरूद्ध पारंपारिकपणे पूर्वेकडील दृष्टिकोनाचा बचाव केला.

परंतु या पहिल्या चकमकी दोन चर्चमधील मोठ्या संघर्षाचे केवळ अग्रदूत होते, जे शार्लेमेनच्या ईश्‍वरशासित साम्राज्याच्या पश्चिमेकडे दिसण्याच्या संदर्भात घडले. कॅरोलिंगियन राज्याची विचारधारा आणि संरचनेवर बरेच अभ्यास आहेत. निःसंशयपणे, राज्य-चर्च संरचनेची मूलभूत तत्त्वे बायझँटियममधून स्वीकारली गेली, परंतु चर्च आणि राज्य यांच्यातील संबंधांच्या बाबतीत देखील लक्षणीय बदल झाले. याची खात्री पटण्यासाठी, चार्ल्सने रोमला पाठवलेल्या प्रसिद्ध कॅरोलिन पुस्तकांची प्रस्तावना वाचणे पुरेसे आहे जे Nicaea च्या द्वितीय परिषदेच्या आदेशांचे खंडन करते. चर्च, सम्राटाच्या म्हणण्यानुसार, "नोबिस इन हुजस सेकुली प्रोसेलोसिस फ्लुक्टिबस अॅड रेजेंडम कमिसा इस्ट". अशा प्रकारे, चार्ल्सने स्वतःला चर्चचा शासक म्हणून "दैवी अधिकाराने" मानले. त्याने पोप लिओ तिसरा यांना सम्राट आणि पोप यांच्यातील नातेसंबंधांबद्दल लिहितो, संपूर्ण एक चर्च-राज्याच्या छातीत, तो साम्राज्याचा कसा विचार करतो: "नोस्ट्रम इस्ट... sanctam ubique Christi ecclesiam ab incursu paganorum et ab infidelium invasione. armis defenderte, foris et intus catholicae fidei aggnitione munire . Vestrum est... elevatis ad Deum cum Moyse manibus nostram adjuvare militiam" . अशा प्रकारे, सम्राट केवळ बाह्य शत्रूंपासून चर्चचा रक्षकच नाही तर बाहेरून आणि आतून कॅथोलिक विश्वासाचा संरक्षक देखील आहे. पोपची भूमिका शाही शस्त्रांच्या यशासाठी प्रार्थना करण्यापुरती मर्यादित आहे. बायझँटियममध्ये, चर्च आणि राज्याच्या संघटनेने तत्त्वतः असे काहीही करण्यास परवानगी दिली नाही. विशेषतः, झार आणि कुलपिता यांच्या diarchy ने असे गृहीत धरले की कट्टर सत्याचा संरक्षक कॉन्स्टँटिनोपलचा कुलगुरू होता. निःसंशयपणे, चर्चमधील सम्राटाच्या भूमिकेबद्दल चार्ल्सच्या कल्पना नेहमीच्या बायझंटाईन योजनेपेक्षा "सीझर-पॅपिझम" च्या खूप जवळ होत्या. खरे आहे, केवळ 8 व्या शतकात या योजनेचे आयकॉनोक्लास्ट्सद्वारे घोर उल्लंघन केले गेले: सम्राट लिओ द इसॉरियन यांनी प्रथमच बायझेंटियममध्ये वास्तविक सीझरोपॅपिझमचा सिद्धांत व्यक्त केला आणि अंमलात आणण्याचा प्रयत्न केला आणि हे शक्य आहे की तो शारलेमेनचा खरा प्रेरणादायी आहे.

ख्रिश्चन साम्राज्याचा पश्चिमेतील उदय, ज्याने स्वतःची कल्पना केली, बायझँटियमप्रमाणे, ऑर्थोडॉक्सीच्या परिपूर्णतेवर आधारित, सर्वशक्तिमान सम्राट, देवाचा अभिषिक्त, संरक्षित, रोमन ऑगस्ट्सच्या कायदेशीर उत्तराधिकार्‍यांशी स्पर्धा करत आहे. कॉन्स्टँटिनोपल, चर्चच्या विभाजनाच्या इतिहासात आणि विशेषतः, "फिलिओक" बद्दल पश्चिम शिकवण्याच्या स्थापनेत मोठी भूमिका बजावली.

शांतता आणि सहकार्याची वाटाघाटी करण्याच्या अयशस्वी प्रयत्नांनंतर, कार्लने 8 व्या शतकाच्या 80 च्या दशकात बायझेंटियमशी राजकीय स्पर्धेच्या मार्गावर प्रवेश केला. 787 मध्ये, चार्ल्सची मुलगी, रोट्रुडा आणि तरुण सम्राट कॉन्स्टंटाईन VI, आयरीनचा मुलगा, यांच्यातील प्रस्तावित विवाहाची वाटाघाटी शेवटी थांबली, ज्यामुळे रोमन ऑगस्ट्सच्या वारसा हक्क सांगणाऱ्या दोन साम्राज्यांमध्ये ख्रिस्ती धर्मजगताची विभागणी संपली असती. इटलीमध्ये फ्रँक्स आणि ग्रीक यांच्यात युद्ध सुरू झाले.

याच वेळी चार्ल्सला आठव्या इक्यूमेनिकल कौन्सिलचे कृत्य मिळाले. लॅटिन भाषांतर असमाधानकारक पेक्षा जास्त केले गेले: कॅरोलिन बुक्समध्ये दिलेल्या अवतरणांच्या आधारे, आम्ही पाहतो की अयोग्यता अर्थाचे थेट विकृत रूप होते. याव्यतिरिक्त, चार्ल्सला त्या काळातील पाश्चात्य धार्मिकतेसाठी पूर्णपणे परके असलेल्या कृतींच्या दृश्यांमध्ये आढळले. त्याने ग्रीक लोकांच्या ऑर्थोडॉक्सीशी तडजोड करण्याची आणि त्याद्वारे, 753 आणि 787 च्या कौन्सिलमध्ये मध्यस्थ म्हणून भूमिका बजावण्यासाठी, खऱ्या धार्मिकतेचे पालक म्हणून आपला अधिकार वाढवण्याची संधी मिळवली. या हेतूने, त्याने त्याचे "लिब्री कॅरोलिनी" किंवा अधिक तंतोतंत, "कॅपिट्युलेर डी इमॅजिनिबस" प्रकाशित केले, जे स्वतः फ्रँक्सच्या राजाच्या वतीने लिहिलेले, बहुधा अल्क्युइन, आणि रोमला संबोधित केले. येथे ग्रीक लोकांवर पाखंडी मताचा थेट आरोप आहे, केवळ त्यांच्या आयकॉन पूजेच्या कल्पनेमुळेच नाही तर त्यांच्या ट्रायडॉलॉजीमुळे देखील.

787 च्या कौन्सिलच्या कृतींमध्ये, सेंटच्या विश्वासाची कबुली. कुलपिता तारासियस, जेथे ग्रीक वडिलांच्या प्राचीन, पारंपारिक भाषेत ट्रिनिटीचा सिद्धांत स्पष्ट केला गेला. विशेषतः, "पित्याकडून पुत्राद्वारे" पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीचा उल्लेख करण्यात आला. परंतु आचेनच्या दरबारात फिरणारे फ्रँकिश धर्मशास्त्रज्ञ यापुढे ग्रीक धर्मशास्त्राशी पूर्णपणे परिचित नव्हते, परंतु एरियनिझम सारख्या वाटणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीची त्यांना भीती वाटत होती. जर 4थ्या आणि 5व्या शतकात पाश्चात्य लोकांनी ग्रीक भाषा विसरायला सुरुवात केली असली तरी, त्यांना पूर्वेकडे सहवासात राहण्याची इच्छा होती, चर्चच्या सामान्य संपत्तीवर पोट भरायचे होते, कॅथॉलिकतेची खरी भावना होती, तर हे आता राहिले नाही. चार्ल्सच्या कोर्टात केस. पूर्वेकडील परंपरेपासून अनेक शतके विभक्त झाल्यानंतर येथे आपण संपूर्ण पाश्चात्य भूमीवर सांस्कृतिक आणि धर्मशास्त्रीय पुनर्जागरण पाहत आहोत. चार्ल्सच्या दरबारात, त्यांना प्राचीन पुरातनतेमध्ये रस आहे, क्लासिक्सचा अभ्यास पुनरुज्जीवित केला जात आहे, परंतु बायझेंटियम व्यतिरिक्त. सांस्कृतिक पुनरुज्जीवन ब्रिटन, आयर्लंड, उत्तर फ्रान्सच्या मठांमध्ये ठेवलेल्या पूर्णपणे लॅटिन ज्ञानाच्या अवशेषांवर आधारित आहे. इटालियन विद्वान, ज्यांनी ग्रीक वारसाशी काही संबंध राखले, ते क्वचितच आचेनमध्ये दिसले. कॅरोलिन बुक्सचे लेखक आणि चार्ल्सचे सर्वात जवळचे सल्लागार अल्क्युइन हे स्वतः एक इंग्रज होते आणि ग्रीक धर्मशास्त्राबद्दल अनभिज्ञ होते.

ऑर्थोडॉक्सीपासून ग्रीक लोकांच्या महत्त्वपूर्ण विचलनांपैकी एक म्हणून, त्याने हे सत्य उघड केले की "तारासियसने त्याच्या विश्वासाच्या कबुलीजबाबात घोषित केले की पवित्र आत्मा केवळ पित्याकडूनच येत नाही - काही जण, जरी पुत्राकडून त्याच्या मिरवणुकीबद्दल काहीसे शांत असले तरी, परंतु ज्याचा पूर्ण विश्वास होता की तो पिता आणि पुत्राकडून पुढे येतो आणि तो पिता आणि पुत्राकडून पुढे येतो असे नाही, जसे संपूर्ण सार्वभौमिक चर्च कबूल करते आणि विश्वास ठेवते, परंतु तो पुत्राद्वारे पित्याकडून पुढे जातो. अशाप्रकारे, लेखकाला माहित आहे की "काही" पुत्राच्या आत्म्याच्या मिरवणुकीबद्दल शांत होते: यासाठी तो त्यांना दोष देत नाही, कारण तो स्पष्टपणे ओळखतो की विश्वासाच्या कबुलीजबाब निकियाच्या त्याच परिषदेत वाचले गेले आहेत, जेथे तेथे आहे. पुत्राकडून किंवा त्याच्याद्वारे आत्म्याच्या मिरवणुकीचा उल्लेख नाही, परंतु केवळ त्याच्याबद्दल असे म्हटले जाते की तो पित्याकडून निघतो. केवळ "पुत्राद्वारे" त्याला मॅसेडोनियन आणि कदाचित एरियन देखील वाटते. सर्वसाधारणपणे, सर्व पाश्चात्य लोकांप्रमाणेच, त्याचा विचार नेहमीच केवळ सामर्थ्य संरक्षित करण्याच्या उद्देशाने असतो.

तो लिहितो, “आम्ही विश्वास ठेवतो की, पवित्र आत्मा पुत्राद्वारे, त्याच्याद्वारे एक प्राणी म्हणून पुढे जात नाही, किंवा ज्याने त्याला कालांतराने अनुसरण केले, किंवा सामर्थ्याने कमी किंवा भौतिकदृष्ट्या भिन्न, परंतु आम्ही विश्वास ठेवतो. की तो पिता आणि पुत्र यांच्याकडून पुढे जातो, एकसंध म्हणून, सामर्थ्यवान म्हणून, त्यांच्या बरोबरीने, समान वैभव, शक्ती आणि देवत्वाचा भागीदार म्हणून, त्यांच्याबरोबर अस्तित्वात आहे. पुढे, अल्क्युइनने तारासियसवर मॅसेडोनियन धर्माचा आरोप करण्याचा प्रयत्न केला, जणू काही "पुत्राद्वारे" म्हणजे आत्म्याची निर्मिती, आणि पुरावा देतो की पुत्र खरोखरच निर्माणकर्ता आहे आणि सर्व काही "त्याच्याद्वारे" निर्माण झाले आहे. जर तारासियस याच्याशी सहमत नसेल, तर तो निःसंशयपणे एरियनिझममध्ये येतो, जो पुत्र आणि आत्म्याचे देवत्व नाकारतो. अल्क्युइनच्या या सर्व युक्तिवादांवरून हे स्पष्ट होते की, "फिलिओक" हे पाश्चात्य लोकांसाठी, पवित्र ट्रिनिटीच्या महत्त्वपूर्ण व्यक्तींच्या पुष्टीकरणासारखे होते. हे मनोरंजक आहे की अल्क्युइनने तारणाच्या अर्थव्यवस्थेत पवित्र आत्म्याच्या कृतीची पुष्टी करण्यासाठी "पुत्राद्वारे" अभिव्यक्ती वापरण्याची शक्यता मान्य केली आहे: अशा प्रकारे तो ही क्रिया आत्म्याच्या चिरंतन मिरवणुकीपासून वेगळे करतो. परंतु "पुत्राद्वारे" त्याच्या मते, आत्म्याच्या चिरंतन मिरवणुकीला पूर्णपणे लागू होत नाही: ही अभिव्यक्ती नाइकिया किंवा चाल्सेडॉनमध्ये वापरली गेली नाही. दुसरीकडे, "फिलिओक" बद्दल बोलताना, अल्क्युइन असा दावा करतो की ते वडिलांच्या मूळ चिन्हात उपस्थित आहे.

शेवटी, शेवटचा युक्तिवाद म्हणून, त्याने पवित्र ट्रिनिटीच्या सिद्धांताचा हवाला दिला, जो त्याला ऑर्थोडॉक्स वाटतो. आणि येथे तो आत्मा हा देव आणि निर्माता आहे या प्रतिपादनाने सुरुवात करतो, कारण त्याला असे वाटते की ग्रीक लोक हे तंतोतंत नाकारतात: “हे अशक्य आहे,” तो लिहितो, “पवित्र आत्म्यापासून निर्माणकर्त्याचे नाव काढून टाकणे. . पिता आणि पुत्र हे आत्म्याची सुरुवात आहेत, जन्माने नाही कारण तो पुत्र नाही, प्राणी नाही, कारण तो प्राणी नाही, तर देणगी आहे, कारण तो दोघांपासून पुढे येतो." पुष्टीकरण म्हणून, त्यांनी Bl मधील एक लांब अवतरण उद्धृत केले. ऑगस्टीन, जेथे पवित्र ट्रिनिटीच्या तीनही व्यक्ती हे सृष्टीचे एकच तत्त्व आहे त्याप्रमाणेच पिता आणि पुत्र हे आत्म्याचे एकच तत्त्व म्हणून सुप्रसिद्ध सिद्धांत विकसित केले आहे.

अशा प्रकारे, कॅरोलिनची पुस्तके आम्हाला स्पष्ट चित्र देतात की फ्रँकिश न्यायालयाने पूर्व ट्रायडोलॉजीशी कसे वागले, किंवा त्याऐवजी, 7 व्या इक्यूमेनिकल कौन्सिलच्या कृत्यांचे लॅटिन भाषांतर वाचताना नंतरची कल्पना तयार केली गेली. हे लक्षात घेतले पाहिजे की "फिलिओक" हे स्पष्ट सत्य मानले गेले होते, जे प्रतीकाच्या मूळ मजकुरात समाविष्ट होते आणि एरियनवाद आणि दत्तकवादाच्या विरोधात स्थिरतेचा सिद्धांत व्यक्त करते. सिद्धांत Bl. ऑगस्टीनला दुय्यम युक्तिवाद म्हणून उद्धृत केले गेले, प्राथमिक सूत्राचे स्पष्टीकरण, पोस्टुलेट नाही. म्हणूनच, जर फ्रँकिश धर्मशास्त्रज्ञ, शार्लमेनच्या धोरणाच्या हितसंबंधांना संतुष्ट करण्यासाठी, पूर्णपणे निराधार कारणांवरून पूर्वेविरुद्ध बाहेर आले नसते, तर त्यांची धर्मशास्त्रीय सूत्रे देखील न्याय्य ठरू शकतात, जसे सेंट. मॅक्सिमस द कन्फेसरने त्याच्या काळातील लॅटिन धर्मशास्त्राचे समर्थन केले.

द सी ऑफ रोमने पूर्वेकडील धर्मशास्त्रावरील चार्ल्सच्या हल्ल्यांचा विशेषतः निषेध केला: "नाईस मतप्रणाली," पोप एड्रियन I फ्रँक्सच्या राजाला लिहितात, "तारासिअस नॉन पर से स्पष्टीकरण, सेड पर डॉक्ट्रीनम sanctorum patrum confessus confessus est." "पुत्राद्वारे" पूर्वेकडील सूत्राचे समर्थन करण्यासाठी, पोपने पूर्वेकडील आणि पाश्चात्य वडिलांच्या अवतरणांची एक लांबलचक मालिका उद्धृत केली आणि त्यावर भाष्य करणे टाळले. या सूत्राची वैधता प्रस्थापित करण्याच्या त्यांच्या प्रयत्नांमध्ये, पोपकडे कोणतेही मार्गदर्शक निकष नाहीत, कोणतेही निश्चित त्रिमूर्ती धर्मशास्त्र नाही. त्याच्या पितृसत्ताक ग्रंथांच्या निवडीमध्ये, आम्हाला असे अभिव्यक्ती आढळतात जिथे "पुत्राद्वारे" तारणाच्या अर्थव्यवस्थेत पुत्रावर आत्म्याच्या अवलंबित्वाची अभिव्यक्ती व्यतिरिक्त, आणि "पुत्राद्वारे" नसलेल्या ग्रंथांचा अर्थ लावला जाऊ शकत नाही. अजिबात, पण फक्त कंसबस्टंशियल, आणि शेवटी, मजकूर जिथे हे सूत्र मिरवणूक, तात्कालिक किंवा शाश्वत, पुत्राकडून आलेल्या आत्म्याच्या अर्थाने समजले जाते. हे अगदी स्पष्ट आहे की अ‍ॅड्रियनसाठी पिता आणि पुत्राकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीची शिकवण ही सामर्थ्यवानतेच्या सिद्धांताप्रमाणे आहे, जी "पुत्राद्वारे" सूत्राद्वारे देखील व्यक्त केली जाऊ शकते. आणि "पुत्राद्वारे" पवित्र आत्म्याचा संदेश जगामध्ये व्यक्त करतो. पोप पुत्राकडून आत्म्याची मिरवणूक नाकारत नाही: त्याउलट, तो बीएलच्या या शिकवणीच्या बाजूने नवीन युक्तिवाद देतो. ऑगस्टीन. तो, निःसंशयपणे, या विषयावरील पाश्चात्य धर्मशास्त्राच्या मुख्य संदिग्धतेने वैशिष्ट्यीकृत आहे, ज्याने हिप्पोच्या बिशपच्या शिकवणीचे हळूहळू मूळ आणि नंतर कट्टरपणाला हातभार लावला. असे असले तरी, पोप एड्रियनचा प्रतिसाद लक्षणीय आहे कारण तो पश्चिम सीझरोपाझमला पुढे जाण्यासाठी सी ऑफ रोमची उदात्त चर्चवादी आत्म-जागरूकता व्यक्त करतो. तंतोतंत या क्षणी जेव्हा संपूर्ण पाश्चात्य जगाला चार्ल्सच्या व्यक्तीमध्ये आपला गुरु सापडला आहे, तेव्हा पोपने पाश्चात्य साम्राज्याच्या राजकीय हितसंबंधांच्या नावाखाली चर्चच्या ऐक्याचा त्याग करण्यास नकार स्पष्टपणे व्यक्त केला.

परंतु, अरेरे, पश्चिमेकडील सर्व एपिस्कोपेटने त्याच्या उदाहरणाचे अनुसरण केले नाही. 796 किंवा 797 मध्ये, ऍक्विलियाचा कुलपिता मोर फ्रुलीच्या सिव्हिडेल येथे त्याच्या जिल्ह्यातील बिशपच्या परिषदेचे अध्यक्षस्थानी होता. परिषदेचा उद्देश चिन्हामध्ये "फिलिओक" शब्द जोडण्याची वैधता स्थापित करणे हा आहे. एका लांबलचक भाषणात, मयूर समंजस व्याख्यांचा अर्थ आणि पंथाच्या उद्देशावर आपली मते विकसित करतो. त्याच्या मते, कॉन्स्टँटिनोपल कौन्सिलच्या वडिलांनी प्रतीकामध्ये पवित्र आत्म्याविषयी एक संज्ञा जोडली, जी निकेअन ओरोसमध्ये उपलब्ध नव्हती, तर समकालीन चर्चला "आणि पुत्राकडून" चिन्ह समाविष्ट करण्याचा अधिकार आहे. आत्मा एका पित्याकडून येतो असा दावा करणार्‍या विधर्मींचा प्रतिकार करण्यासाठी. पॅव्हलिन कबूल करतो की पवित्र शास्त्रात चिन्ह न जोडता वाचण्याची कारणे आहेत, परंतु त्याला "आणि पुत्राकडून" च्या बाजूने पुरेसे मजकूर सापडतात. bl कडून युक्तिवाद. ऑगस्टीनकडे एकही नाही. पुत्राकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीची कबुली देण्याची गरज केवळ सामर्थ्यवानतेच्या मतानुसार आहे, ज्याचा तो पुनरुच्चार करतो आणि पुढील निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो: “जर पिता पुत्रामध्ये आणि पुत्र पित्यामध्ये, अविभाज्यपणे आणि अनिवार्यपणे, मग पवित्र आत्मा, पिता आणि पुत्रासोबत स्थिर आहे, हे नेहमी पिता आणि पुत्राकडून मूलत: आणि अविभाज्यपणे प्राप्त होते यावर विश्वास कसा ठेवू शकत नाही." कौन्सिलमध्ये, चिन्ह वाढीसह वाचले जाते, आणि अशा प्रकारे अॅक्विलियाचा कुलपिता फ्रँकिश साम्राज्याच्या कक्षेत चर्चच्या दृष्टीने प्रवेश करतो, जिथे वाढ बर्याच काळापासून स्वीकारली गेली आहे आणि निर्विवाद मानली जाते. मयूर चार्ल्सला संबंधित अहवाल देखील देतो, त्याला कौन्सिलच्या निर्णयांना मान्यता देण्यास सांगतो आणि जरी तो इच्छित असल्यास, त्यात बदल करण्यास सांगतो. पीकॉकचा हा मजकूर दर्शवितो की आचेन धर्मशाहीची प्रतिष्ठा पश्चिमेत किती उच्च आहे आणि पाश्चात्य एपिस्कोपेटच्या एका भागाने चार्ल्सच्या इच्छेचे पालन किती नम्रतेने केले आणि त्या वेळी ग्रीक लोकांच्या समंजस निषेधाची पायाभरणी केली. पाखंडी मत खरे आहे, फ्रियुलियन कॅथेड्रलचे महत्त्वपूर्ण परिणाम झाले नाहीत: 787 पासून, आचेन आणि कॉन्स्टँटिनोपल यांच्यात शांततेसाठी वाटाघाटी सुरू होत्या आणि दोन साम्राज्यांमधील युती देखील होती, जी स्वतः चार्ल्सच्या बायझंटाईन बॅसिलिसा इरिनाशी लग्न करून सुरक्षित होती. अशा परिस्थितीत, फ्रँक्सने ग्रीक लोकांवर केलेले पाखंडी आरोप काही काळ थांबले.

***

तथापि, लवकरच "फिलिओक" चा प्रश्न जेरुसलेममध्ये ग्रीक लोकांच्या पुढाकाराने पुन्हा उद्भवतो. ऑलिव्हच्या डोंगरावर एक लॅटिन मठ फार पूर्वीपासून आहे. या मठाचा मठाधिपती, त्याच मठातील दुसर्‍या भिक्षुसमवेत, सन 807 मध्ये चार्ल्सच्या दरबारात गेला आणि वरवर पाहता, त्यांच्या मिशनच्या परिणामी, लॅटिन मठ जर्मन न्यायालयाच्या विशेष संरक्षणाखाली घेण्यात आला. कोणत्याही परिस्थितीत, ऑलिव्हेट मठात कोर्ट चॅपलच्या धार्मिक प्रथा सुरू केल्या गेल्या. लवकरच या परिस्थितीमुळे ग्रीक लोकांमध्ये गोंधळ उडाला. सेंट मठातील भिक्षू जॉन. सव्वास, असे म्हणू लागले की सर्व "जैतूनच्या डोंगरावरील विधर्मी असलेल्या फ्रँक्सने" त्यांच्याविरूद्ध लोकप्रिय रोष भडकावण्याचा प्रयत्न केला आणि त्यांना बेथलेहेम बॅसिलिकामधून बाहेर काढण्याचा प्रयत्न केला आणि त्यांना सर्वांसमोर सांगितले: "तुम्ही पाखंडी आहात आणि पुस्तके. तुमच्याकडे पाखंडी आहेत." पाखंडी मताची सामग्री प्रतीकात "फिलिओक" चा समावेश होता. अशाप्रकारे हे स्पष्ट आहे की ग्रीक लोकांचा राग लॅटिन संस्कार आणि धार्मिकतेमुळे नाही तर तंतोतंत जर्मनिक विधी - आचेन येथून आणलेली "पुस्तके" - ज्यामध्ये प्रतीक गायन देखील समाविष्ट होते चर्चने अधिकृतपणे ठरवलेली सार्वजनिक प्रार्थना व पूजाविधी जेरुसलेमचे कुलपिता थॉमस यांनी संपूर्ण प्रकरणाची प्राथमिक तपासणी केल्यानंतर, रोम, पोप लिओ तिसरा यांना विशेष पत्र पाठवले जातात.

पोप लिओचा विश्वासाचा कबुलीजबाब, भिक्षूंना त्यांच्या विनंतीला प्रतिसाद म्हणून पाठवलेला, उपलब्ध लॅटिन मजकुरात "सर्व पूर्व चर्चना" संबोधित केले आहे. येथे आपल्याला इन्सर्टचा उल्लेख सापडत नाही, परंतु अभिव्यक्ती वापरली जातात जी थेट पुत्राकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीची पुष्टी करतात, जे सर्व पाश्चात्य धर्मशास्त्राचे वैशिष्ट्य होते. हे कबुलीजबाब कदाचित जेरुसलेमच्या कुलपिता आणि भिक्षूंना कव्हर लेटरसह पाठवले गेले होते: त्यात वाढ आणि फ्रँकिश धार्मिक पुस्तकांबद्दल भिक्षूंच्या प्रश्नाचे उत्तर होते. लिओ III च्या संपूर्ण त्यानंतरच्या धोरणावरून, तसेच ग्रीक लोकांकडून भिक्षूंवर होणारे हल्ले थांबले यावरून असा निष्कर्ष काढला जाऊ शकतो की पोपने चिन्हात "आणि पुत्राकडून" समाविष्ट करण्याच्या विरोधात बोलले. ही पत्रे आमच्यापर्यंत पोहोचली नाहीत याबद्दल अजूनही खेद वाटू शकतो: या विषयावर पोपचे मत स्पष्ट करण्यासाठी तसेच पूर्वेकडील स्थानिकांच्या न्यायालयात रोमला अपील करण्याच्या अधिकाराचा अर्थ समजून घेण्यासाठी ते नक्कीच मनोरंजक असतील. बिशप, जे भिक्षू वापरत. आमच्याकडे अजूनही पोप लिओचे चार्ल्स यांना एक पत्र आहे, जिथे जेरुसलेम प्रकरणाशी संबंधित सर्व साहित्य माहितीसाठी आचेनला पाठवले जात असल्याची नोंद आहे.

यावेळी, फ्रँकिश साम्राज्य आणि बायझेंटियम यांच्यात पुन्हा लष्करी संघर्ष सुरू झाला. चार्ल्सला ग्रीकांवर पाखंडी मताचा गंभीर, न्याय्य आरोप लावायचा होता. या उद्देशासाठी, पाश्चात्य धर्मशास्‍त्राकडे त्‍याच्‍या विल्हेवाट लावण्‍यासाठी त्‍याच्‍या त्‍याच्‍याकडे त्‍याच्‍या गोष्‍टी होती, जे पवित्र वडिलांच्‍या कार्यात खरोखरच चांगले वाचलेले होते. हे खरे आहे की, ही पांडित्य केवळ ग्रीक वडिलांपर्यंतच होती, जेव्हा ते लॅटिनमध्ये भाषांतरित केले गेले होते आणि भाषांतरे कमी आणि अनेकदा वाईट होती. अनेक "अनुवाद" स्यूडोपिग्राफ होते.

या वेळी संकलित केलेल्या आणि ग्रीक लोकांविरुद्ध निर्देशित केलेल्या तीन साहित्यकृती आमच्याकडे आल्या आहेत. यापैकी पहिले काम ऑर्लिन्सचे बिशप थिओडल्फ यांनी संकलित केले होते, ज्यामध्ये श्लोकात प्रस्तावना होती, ज्यामध्ये सम्राट चार्ल्सची प्रशंसा केली गेली होती, ज्याने लेखकाला पुस्तक संकलित करण्याचे काम दिले होते. हे कार्य फक्त "फिलिओक" च्या सिद्धांताची पुष्टी करणारे पॅट्रिस्टिक अवतरणांचा संग्रह आहे. उद्धृत: अथेनासियस द ग्रेट, अलेक्झांड्रियाचा सिरिल, पिक्टाव्हियाचा हिलरी, अॅम्ब्रोस, डिडिमस (जेरोमने अनुवादित केलेले], ऑगस्टीन, फुल्जेंटियस, पोप हॉर्मिडझा, लिओ आणि ग्रेगरी द ग्रेट, सेव्हिलचा इसिडोर, प्रॉस्पर, विजिलिअस आफ्रिकनस, कॉन्स्टँटिनेलचा प्रोक्लस, ऍग्‍लॅन्‍युपल , कॅसिओडोरस आणि प्रुडेंटियस. ऐवजी लक्षणीय ज्ञानासह, थिओडल्फ हे अत्यंत दुःखद परंपरेचे पूर्वज आहेत जे ऑर्थोडॉक्सी आणि कॅथलिक धर्म यांच्यातील संबंधांमध्ये दृढपणे स्थापित केले जातील: वादविवादात्मक हेतूने वडिलांना उद्धृत करणे आणि केवळ मौखिक सूत्रे शोधणे जे एखाद्यासाठी फायदेशीर आहेत. बाजूने, जरी ते त्यांच्या संदर्भातून उद्भवलेल्या अर्थापासून घटस्फोटित असले तरीही. पोप एड्रियन I यांनी चार्ल्सला वर नमूद केलेल्या पत्रात, थिओडल्फ देखील अस्सल पाश्चात्य ग्रंथ, विशेषत: सेंट ऑगस्टीनमधील मजकूर उद्धृत करतात, ज्याचा नंतर निर्णायक प्रभाव पडेल. कॅथोलिक धर्मशास्त्र.

ग्रीक लोकांविरुद्धच्या दुसऱ्या कामाचा लेखक आपल्याला माहीत नाही. तो थेओडल्फ प्रमाणेच, चार्ल्सने संरक्षित केलेल्या विद्वानांच्या संख्येशी संबंधित होता आणि त्याचे कार्य देखील सम्राटाला समर्पित आहे, ज्यामध्ये तो चर्चचा एकमेव संरक्षक पाहतो. त्याच्यामध्ये आपल्याला पिता आणि पुत्राच्या आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या सिद्धांताच्या बाजूने युक्तिवाद करण्याचा प्रयत्न दिसतो. पहिल्या अध्यायात मुख्यतः पवित्र शास्त्र आणि वडिलांचे संदर्भ आहेत. बहुतेक उद्धरणे थिओडल्फच्या सारखीच आहेत आणि असे गृहीत धरले पाहिजे की लेखकाने थेओडल्फच्या कामाचा संदर्भ ग्रंथ म्हणून वापर केला आहे, त्यास लिओ द ग्रेट, ग्रेगरी द थिओलॉजियन, जेरोम, मार्सेलिसचे गेनाडी, बोथियस, पासखाशियस यांच्या अवतरणांसह पूरक आहे. . लेखक पोप आणि इक्यूमेनिकल कौन्सिलच्या अधिकाराचा संदर्भ देतो, ज्याने त्याच शिकवणीची कथितपणे पुष्टी केली. परंतु हे मनोरंजक आहे की त्याच्या कामातील एकमेव ठिकाणी जिथे तो स्वतःच धर्मशास्त्र करण्याचा प्रयत्न करतो, उद्धृत अधिकाऱ्यांच्या मजकुराची अक्षरशः पुनरावृत्ती न करता, तो असा दावा करतो की त्याच्यासाठी "दुहेरी" मिरवणूक ही केवळ व्यक्तींच्या दृढतेची अभिव्यक्ती आहे. , म्हणजे तो प्राचीन पाश्चात्य धर्मशास्त्राचे पालन करतो, ज्याला सेंट. मॅक्सिम आत्मा हा पिता आणि पुत्र यांचा आत्मा आहे आणि आत्मा दोघांकडून पाठवला गेला आहे याचा पुरावा देणारी उर्वरित दोन प्रकरणे कमी लक्ष देण्यास पात्र आहेत.

या मालिकेतील तिसरे काम म्हणजे सेंट पीटर्सबर्गच्या मठाचे मठाधिपती स्मरागड यांनी कार्लसाठी लिहिलेले पत्र. मिगुएल. हे पत्र चार्ल्सने स्वतःच्या नावाने रोमला पाठवले होते. या ऐवजी क्षुल्लक कामात, लेखक, सेंट च्या उद्धरणांव्यतिरिक्त. पवित्र शास्त्रे, त्याच्यासाठी अनुकूल भावनेने टिप्पण्यांसह, केवळ थिओडल्फचा संग्रह वापरतात: त्याने स्वतः वडिलांचे वाचन केले नाही.

त्याच्या वैज्ञानिक शक्तींना एकत्रित करून, कार्ल, वरवर पाहता, संपूर्ण पाश्चात्य चर्चद्वारे ग्रीक लोकांचा निषेध साध्य करू इच्छित होता. 807 मध्ये तो आचेनमधील कॅथेड्रल गोळा करतो. आमच्याकडे या कॅथेड्रलबद्दल कोणतीही माहिती नाही, क्रोनिकरची थोडक्यात नोंद वगळता. पूर्वेचे रक्षण करण्यासाठी येथे क्वचितच कोणी उभे राहिले. परंतु चार्ल्सला सर्वात महत्त्वाच्या अडथळ्याचा सामना करावा लागला: रोमचा देखावा. रोममध्ये, चिन्ह जोडल्याशिवाय वाचले गेले आणि संपूर्ण ख्रिश्चन पूर्वेला पाखंडीपणाचा आरोप करण्यास नकार दिला.

जेरुसलेम प्रकरणाच्या संदर्भात आणि चार्ल्सच्या धोरणाच्या सामान्य दिशानिर्देशासह, फ्रँकिश न्यायालयातील एक दूतावास रोमला पोपकडून प्रवेशाच्या बाजूने निश्चित विधान मिळविण्याच्या सूचनांसह जात आहे. जर्मन शिष्टमंडळाने पोप लिओ तिसरा यांच्याशी झालेल्या बैठकीचे इतिवृत्त आमच्याकडे आहेत. प्रोटोकॉलचा संकलक मठाधिपती स्मारागड आहे.

सभेची सुरुवात पवित्र शास्त्र आणि अनुसूचित जाती मधील साक्ष वाचून झाली. वडील, पिता आणि पुत्राकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या सिद्धांताची पुष्टी करतात. पोपने जाहीर केले की सादर केलेल्या शिकवणी ऑर्थोडॉक्स आहेत, त्यांनी त्यांचे सदस्यत्व घेतले आहे आणि जे या शिकवणीला जाणीवपूर्वक विरोध करतात त्यांना वाचवले जाऊ शकत नाही. मग राजदूतांनी विचारले की चर्चमध्ये गाऊन विश्वासूंना ऑर्थोडॉक्स शिकवण समजावून सांगणे शक्य आहे का. यावर, पोप होकारार्थी उत्तरे देतात, परंतु चिन्हात बदल करण्याची शक्यता स्पष्टपणे नाकारतात: कौन्सिलच्या वडिलांनी ते पूर्णपणे संकलित केले आणि त्यात काहीही जोडण्यास किंवा वजा करण्यास मनाई केली. जेव्हा चार्ल्सचे प्रतिनिधी मिशनरी, अध्यापनशास्त्रीय गरजेचा संदर्भ देतात - "जर ते चर्चमध्ये गायले गेले नाही, तर कोणीही योग्य शिकवण शिकणार नाही," पोपच्या लक्षात येते की तारणासाठी आवश्यक असलेल्या चर्चच्या अनेक शिकवणी प्रतीकामध्ये समाविष्ट नाहीत, आणि थेट प्रक्षेपाने प्रतीक गायनाचा निषेध करतो. "मी प्रतीक गाण्याची परवानगी दिली होती, पण गाताना ते कमी किंवा बदलू नये," तो म्हणतो. दैनंदिन जीवनातून सवय झालेली वाढ हळूहळू काढून टाकण्यासाठी, पोपने सुचवले की फ्रँक्स रोममध्ये त्या काळी अस्तित्वात असलेल्या प्राचीन प्रथेकडे परत जावे: धार्मिक विधीमध्ये अजिबात प्रतीक गाऊ नये, जेणेकरून लोक स्वतःला "फिलिओक" पासून मुक्त करतील आणि कायदेशीरपणा पुनर्संचयित होईल.

अशा प्रकारे, हे स्पष्ट आहे की पोपने चिन्हात बदल करण्यास मनाई करणार्‍या सामंजस्यपूर्ण आदेशांना पूर्ण महत्त्व दिले: राजदूतांशी झालेल्या वादात, तो चिन्हात "आणि पुत्राकडून" समाविष्ट करणार्‍यांवर हसतो आणि अशा प्रकारे स्वतःला वर ठेवतो. परिषद. अर्थात, पोप लिओ त्याच वेळी वाढीमध्ये समाविष्ट असलेल्या सिद्धांताचा पूर्णपणे स्वीकार करतात, परंतु यामध्ये ते केवळ शब्दांच्या पाश्चात्य वापराचे अनुसरण करतात.

हे लक्षात घेणे मनोरंजक आहे की पोप लिओने सेंट पीटर बॅसिलिकामध्ये केलेल्या वास्तुशिल्पीय सुधारणांच्या दृष्टीने, क्रिप्टच्या प्रवेशद्वाराच्या उजवीकडे आणि डावीकडे दोन चांदीच्या प्लेट्स उभारल्या गेल्या होत्या, ज्यावर चिन्हाचा मजकूर कोरलेला होता. अर्थात, न घालता, ग्रीक आणि लॅटिनमध्ये. लिबर पॉन्टिफ्लकालिस यांनी टिप्पणी केली की प्लेट्सचा उद्देश "ऑर्थोडॉक्स विश्वासाचे संरक्षण" होता. कदाचित, हा हावभाव चिन्हात "आणि पुत्राकडून" च्या समावेशाविरूद्ध तंतोतंत निर्देशित केला गेला होता: कोणत्याही परिस्थितीत, त्याच्या समकालीनांना हे कसे समजले आणि विशेषत: ग्रीक लोकांना हे समजले. पॅट्रिआर्क फोटियसने आपल्या "मायस्टॅगॉजी" मध्ये या घटनेचा उल्लेख केला आहे: "प्राचीन प्रेषित पीटर आणि पॉल यांच्या खजिन्यात, प्राचीन काळापासून, जेव्हा धार्मिकता वाढली तेव्हा दोन प्लेट्स पवित्र अवशेषांसह ठेवल्या गेल्या, ज्या अक्षरे आणि ग्रीक शब्दांमध्ये वारंवार पवित्र म्हणून घोषित केल्या गेल्या. विश्वासाची कबुली. (पोप लिओ) यांनी या प्लेट्सची सामग्री रोमन लोकांसमोर घोषित करण्याचे आदेश दिले आणि प्रत्येकजण त्यांना पाहू शकेल म्हणून उभारले आणि ज्यांनी हे पाहिले आणि वाचले ते अजूनही जिवंत आहेत.

त्यावेळी चार्ल्सने पोपच्या प्रस्तावांना सहमती देण्याची अपेक्षा केली जाऊ शकत नव्हती: जर्मनीमध्ये चर्चने चर्चमध्ये "फिलिओक" गायले जात होते. परंतु हा प्रश्न काही काळासाठी थांबला: आचेन आणि कॉन्स्टँटिनोपलमध्ये पुन्हा शांतता स्थायिक झाली आणि मायकेल प्रथम रंगावने चार्ल्ससाठी शाही पदवी देखील ओळखली.

अशा प्रकारे पश्चिमेकडील "फिलिओक" ची समस्या उभी राहिली, अशा वेळी जेव्हा विशिष्ट परिस्थिती पूर्वेला लॅटिन सिद्धांताविरूद्ध एक तीव्र, पहिले विधान करेल. हे विशेषतः लक्षात घेतले पाहिजे की पाश्चात्य धर्मशास्त्रज्ञ विचार आणि अभिव्यक्तीच्या स्पष्टतेपासून किती प्रमाणात वंचित होते ज्याने ग्रीक लोक इतके चमकले. पश्चिमेकडील धर्मशास्त्रीय शब्दावली, जरी सेंट नंतर हे शक्य आहे. ऑर्थोडॉक्स अर्थाने मॅक्सिमसला समजले, कारण ते ऑगस्टिनियन मेटाफिजिक्सशी संबंधित नाही, निःसंशयपणे, ख्रिश्चन जगाच्या दोन्ही भागांना विभाजित करण्यात मुख्य भूमिका बजावली आहे ज्या क्षणापासून फ्रँकिश धर्मशास्त्रज्ञांनी ग्रीक-विरोधी बॅनर म्हणून पुढे मांडण्यास सुरुवात केली. अशा प्रकारे त्यांनी धर्मशास्त्रीय आणि प्रामाणिक गैरसमज काय राहू शकतो याचा एक विधर्मी अर्थ दिला. परंतु या वादाच्या सुरुवातीचे वैशिष्ट्य म्हणजे त्यात जर्मन सम्राटांनी घेतलेली भूमिका. रोमच्या काही विरोधाला न जुमानता जर्मन लोकांनी "फिलिओक" चालवले आणि वितरित केले. परंतु, अरेरे, हा विरोध फार काळ टिकला नाही: पश्चिमेत, ख्रिश्चन "विश्व" ची कल्पना उद्भवली आणि दृढपणे रुजली, तिचे केंद्र पूर्वेकडे नाही, तर पश्चिमेकडे लॅटिन संस्कृतीवर आधारित आहे. जे ग्रीक वारसा विसरले होते. या प्रक्रियेत पोप अपरिहार्यपणे सामील होते. जर 9व्या शतकात त्यांनी अद्याप त्यांचे स्वातंत्र्य कायम ठेवले आणि जर्मन प्रभावाविरूद्ध सक्रियपणे लढा दिला, तर कधीकधी त्यांना याचा विचार करण्यास भाग पाडले गेले आणि विशेषतः स्लाव्हिक देशांमध्ये, जर्मन हितसंबंधांसह तात्पुरती युती करण्यास भाग पाडले गेले. अशा तात्पुरत्या, अपरिहार्यपणे अपघाती, सहकार्यामुळे पूर्वेकडील प्रतिक्रिया निर्माण झाली, कारण ते जवळजवळ "राज्य करणार्‍या शहराच्या" अगदी दारात, बायझँटाईन हितसंबंधांच्या तात्काळ कक्षेत - बल्गेरियामध्ये घडले.

III. 9व्या शतकातील संकट

निसेनो-त्सारेग्राड चिन्हात "आणि पुत्राकडून" समाविष्ट करण्याच्या सतत पसरत चाललेल्या प्रथेच्या पार्श्वभूमीवर पूर्वेकडील चर्चचे दीर्घ मौन, अधिक, हे आश्चर्यकारक वाटू शकते की या प्रवेशामुळे नंतर इतका अतुलनीय उत्कटता जागृत झाली. पूर्वेला फक्त परिस्थिती माहित नव्हती अशी कल्पना करणे शक्य आहे का? महत्प्रयासाने. नवव्या शतकात, रोम आणि कॉन्स्टँटिनोपल यांच्यात अजूनही स्थिर संबंध होता, कमीतकमी सेंट पीटर्सबर्गच्या सिंहासनाजवळही भरभराट झालेल्या असंख्य ग्रीक मठांमधून. पेट्रा आणि इटलीच्या इतर भागात. रोममध्ये, ग्रीक लोकांचे चर्च होते, अगदी त्यांचे स्वतःचे खास क्वार्टरही होते. पोप पाश्चल पहिला (८४७-८५५) आणि लिओ तिसरा यांनी स्वतः ग्रीक मठांची स्थापना केली. 7 व्या इक्यूमेनिकल कौन्सिलमध्ये, पोपचे प्रतिनिधित्व "दोन पीटर्स", रोमचे ग्रीक लोक करत होते, ज्यापैकी एक सेंट पीटर्सबर्गच्या ग्रीक मठाचा मठाधिपती होता. रोम मध्ये Savvas. या सर्व ग्रीक चर्चच्या केंद्रांचा, अर्थातच, पूर्वेशी सतत संबंध कायम होता. रोमन चर्चमध्ये प्रचलित असलेल्या धर्मशास्त्रावर, त्यांनी सेंट. मॅक्सिम, जसे आपण अनास्तासियस ग्रंथपालाच्या उदाहरणावर पाहू. पूर्वेला यावर समाधान वाटले, कारण रोममधील चिन्हात "फिलिओक" चा समावेश करणे हा प्रश्नच नव्हता, विशेषत: सिंहासनावर प्रवेश केल्यावर, पोप नेहमी पूर्वेकडे विश्वासाची कबुली पाठवत असत, "कॅपॅडोकन भाषा" स्वीकारली.

आम्ही आधीच पाहिले आहे की कॉन्स्टँटिनोपलमध्ये फ्रँकिश धर्मशास्त्र देखील ज्ञात होते: आयकॉनोक्लास्टिक काळात आणि नंतर जेरुसलेममध्ये या प्रश्नावर आधीच चर्चा झाली होती. परंतु येथे ग्रीकांचे मौन स्पष्ट केले आहे, आमच्या मते, त्या विशेष अधिकाराद्वारे, ज्याला त्यांनी प्राचीन रोमच्या व्यासपीठावर निःसंशयपणे ओळखले होते. स्वत: फोटियस, त्याच्या मिस्टॅगॉजीमध्ये, या अधिकाराची प्रशंसा करतो जे वाढ स्वीकारतात त्यांना लाज वाटेल. पूर्वेसाठी, पोप होनोरियससह घटना असूनही, रोमने ऑर्थोडॉक्सीच्या संरक्षकाचा प्रभामंडल कायम ठेवला आणि म्हणूनच संपूर्ण पश्चिमेचा विश्वास पाश्चिमात्य कुलपिताच्या श्रद्धा आणि कृतींच्या आधारे ठरवला गेला.

परंतु, या व्यतिरिक्त, नवीन जर्मन साम्राज्याद्वारे समर्थित पाश्चात्य स्व-पृथक्करणासह, निःसंशयपणे 9व्या शतकात आधीपासूनच अस्तित्वात होते आणि पूर्व राष्ट्रीय-राजकीय आत्म-पृथक्करण, जे पश्चिम आणि चर्चमधील संबंधांमध्ये हानिकारक भूमिका बजावू शकत नाही. पूर्व. बायझंटाईन जग, सांस्कृतिक आणि प्रशासकीयदृष्ट्या कॉन्स्टँटिनोपलभोवती एकत्र आले आणि पूर्व चर्चच्या नशिबाचे पूर्णपणे मार्गदर्शन करणारे, जे तोपर्यंत विधी आणि संस्कृतीत पूर्णपणे "बायझंटाईन" बनले होते, "असभ्य" जगामध्ये अगदी थेट इतकेच स्वारस्य होते. पूर्व ख्रिश्चन साम्राज्याच्या हितसंबंधांच्या संपर्कात आले. पाश्चिमात्य देशातील चर्च जीवन त्याच्यासाठी पूर्णपणे परके झाले. फिलिओक हे चिंतेचे विषय बनले जेव्हा ते राजकीय आणि भौगोलिकदृष्ट्या बीजान्टियमच्या संपर्कात असलेल्या देशात प्रचार केला जाऊ लागला. त्याच वेळी, आम्हाला फोटियस आणि लॅटिन-विरोधी वादविवादकर्त्यांच्या प्रामाणिकपणाबद्दल शंका नाही: त्यांनी नव्याने प्रकट झालेल्या शिकवणीमध्ये खरोखरच पाखंडीपणा पाहिला आणि बायझेंटियमच्या राजकीय हितसंबंधांवर त्यांचे अवलंबित्व अजिबात मानले जाऊ नये. त्यांच्या श्रद्धेचे सांसारिक पूर्वानुभवांना असभ्य अधीनता. आम्ही फक्त एवढेच सांगू इच्छितो की त्यांची भाषणे आणि कृती बायझँटाईन ईश्वरशासित जागतिक दृष्टिकोनाची बेशुद्ध स्वीकृती सूचित करतात, ज्याने असे मानले होते की चर्चचे भवितव्य शेवटच्या न्यायापूर्वी ऐतिहासिक जागतिक रोमन साम्राज्याच्या भवितव्याशी, म्हणजे बायझेंटियमशी जोडलेले होते. या जागतिक दृष्टिकोनाने, अर्थातच, चर्चच्या कॅथॉलिकतेच्या त्यांच्या कल्पनेला विलक्षण पद्धतीने रंगवले. ख्रिश्चन चर्चशी संबंधित असणे हे निश्चितपणे "सर्व ख्रिश्चनांच्या पवित्र राजाला" समर्पण करण्यावर अवलंबून होते. आणि ज्यांनी हे सबमिशन स्वीकारले नाही ते बायझंटाईन्सच्या दृष्टीने अपूर्ण ख्रिश्चन बनले, ज्यांचे ऑर्थोडॉक्सी स्वतःच संशयास्पद होते, परंतु जे फोटियसच्या विचारानुसार, इतर गोष्टींबरोबरच स्पष्टीकरण करण्यायोग्य, धर्मशास्त्रीय चुका देखील क्षमा करू शकतात. "असंस्कृत" लॅटिन, जोपर्यंत त्यांनी थेट हल्ला करण्याचा दावा केला नाही तोपर्यंत "उच्च, स्वर्गीय देश, शहरांची राणी, ऑर्थोडॉक्सीचे स्त्रोत आणि धार्मिकतेचे शुद्ध प्रवाह उत्सर्जित करते" - बायझेंटियम.

***

स्लाव्हिक देशांमध्ये ख्रिश्चन धर्माचा प्रवेश 9व्या शतकातील सर्वात लक्षणीय घटनांपैकी एक मानला पाहिजे. स्लाव्ह्सचा बाप्तिस्मा ही एक वेदनादायक प्रक्रिया होती कारण स्लाव्हांना त्यांचे आध्यात्मिक पालक निवडण्यास भाग पाडले गेले होते: ख्रिश्चन जग आधीच विभाजित झाले होते, जर औपचारिकपणे नाही तर किमान मानसिकदृष्ट्या. ही निवड बाप्तिस्मा घेतलेल्या लोकांच्या भौगोलिक स्थानावर आणि महान ख्रिश्चन साम्राज्यांच्या योजनांशी संबंधित असलेल्या अनेक राजकीय संयोगांवर आणि पितृसत्ताक दृष्टिकोनाच्या अधिकारक्षेत्राच्या हितसंबंधांवर अवलंबून होती. वेगवेगळ्या स्लाव्हिक लोकांनी त्यांच्यासमोर वेगवेगळ्या प्रकारे कार्य सोडवले. परंतु त्यांच्यापैकी कोणीही बल्गेरियाच्या लोकांप्रमाणे त्यांच्या धर्मांतरामुळे सामान्य ख्रिश्चन महत्त्वाच्या अनेक घटना घडवून आणल्या नाहीत.

बल्गेरियाचा बाप्तिस्मा हुशार, राजकीयदृष्ट्या प्रतिभाशाली, सांस्कृतिक दृष्टीकोनातून, खगान बोरिस या ऐवजी आदिम असला तरी त्याच्या कारकिर्दीत झाला. घटनांनी त्याला तत्कालीन युरोपियन राजकारणाच्या गुंतागुंतीच्या परिस्थितीत सामील केले, जिथे बायझँटियम, जर्मन साम्राज्य, पोपचे सिंहासन यांचे हित एकमेकांना छेदले आणि एकमेकांशी जोडले गेले, तर स्लाव्हिक लोक एकामागून एक, बाप्तिस्म्याद्वारे सांस्कृतिक ख्रिश्चन शक्तींच्या कुटुंबात सामील होण्याचा प्रयत्न करीत होते. , त्यांचे राष्ट्रीय स्वातंत्र्य न गमावता.

बोरिस आणि जर्मनीचे लुई यांच्यातील संबंध 9व्या शतकाच्या मध्यापासून सुरू झाले आणि अनेक बल्गेरियन दूतावास जर्मन न्यायालयात भेट देतात. असे घडले की बल्गेरियन आणि फ्रँक्स यांच्यात युद्ध सुरू झाले, जे तथापि, फार काळ टिकले नाही. लुईशी संबंध निःसंशयपणे बोरिससाठी फायदेशीर होता, जर फक्त कारण, त्याच्या दुर्गमतेमुळे, जर्मनीने त्याला त्वरित धोका दिला नाही, तर शेजारच्या बायझांटियमने त्याला थेट शोषणाची धमकी दिली, जे नंतर घडले. कोणत्याही परिस्थितीत, आम्हाला 863 मध्ये बव्हेरियाच्या कार्लोमनबरोबरच्या युद्धात लुईशी मजबूत युती करताना बोरिस आढळतो, ज्याने जर्मन सम्राटाविरुद्ध बंड केले होते, मोरावियाच्या रोस्टिस्लाव्हच्या मैफिलीत अभिनय केला होता. हे वैशिष्ट्य आहे की या युद्धादरम्यान रोस्टिस्लाव्ह कॉन्स्टँटिनोपलशी युती करण्याचा प्रयत्न करतो आणि तेथून कॉन्स्टँटिन आणि मेथोडियस हे पवित्र भाऊ मोरावियाला जातात, तर बोरिसने लुईशी बोलणी केली आणि जर्मनीमधून ख्रिस्ती धर्म स्वीकारण्याचा विचार केला. अशा प्रकारे, दोन्ही स्लाव्हिक लोक त्यांच्या शेजाऱ्यांकडून नव्हे तर त्यांच्या स्वातंत्र्याला धोका नसलेल्या दूरच्या ख्रिश्चन शक्तींकडून नवीन विश्वास प्राप्त करू इच्छितात. बल्गेरियन लोकांनी बाप्तिस्मा घेण्याच्या उद्देशाने, लुईस एका विशिष्ट बिशप सॉलोमनद्वारे पोप निकोलस I ला माहिती देतात. या प्रसंगी, पोपने लुईस यांना पत्र लिहून बल्गेरियाने ख्रिश्चन धर्म स्वीकारल्याबद्दल आनंद व्यक्त केला. आम्ही पत्रावरून हे देखील शिकतो की त्या वेळी अनेक बल्गेरियन लोकांनी आधीच बाप्तिस्मा घेतला होता, म्हणजे फ्रँकिश मिशनरी आधीच 863 मध्ये बल्गेरियात होते. या वस्तुस्थितीची, कदाचित, अनास्तासियस ग्रंथपालाने पुष्टी केली आहे, जे लिहितात की बोरिसचा रोमन प्रेस्बिटर पॉलने बाप्तिस्मा घेतला होता. ही बातमी अर्थातच खोटी आहे. बोरिसचा ग्रीक लोकांनी बाप्तिस्मा केला होता, परंतु प्रेस्बिटर पॉलचे नाव अनास्तासियसने क्वचितच शोधले आहे: तो कदाचित लुईने पाठवलेल्या मिशनरींपैकी एक होता, ज्यांच्याकडून बोरिसने फक्त ख्रिश्चन धर्म स्वीकारण्याचा हेतू होता. परंतु, कोणत्याही परिस्थितीत, बल्गेरियातील जर्मन चर्चचा प्रभाव या काळापासूनचा आहे आणि परिणामी, जर्मन संस्कार आणि धार्मिक पुस्तकांचा परिचय, ज्यामध्ये वाढीसह प्रतीक समाविष्ट आहे.

864 मध्ये परिस्थिती नाटकीयरित्या बदलली. बल्गेरियन लोकांनी अन्न पुरवठा लुटण्यासाठी बीजान्टिन प्रदेशावर छापा टाकल्यानंतर, ज्याची त्यांना कमतरता होती, सम्राट मायकेल तिसरा याने बोरिसवर त्याच्या सर्व सामर्थ्याने हल्ला केला आणि त्याला केवळ आत्मसमर्पण करण्यासच नव्हे तर बाप्तिस्मा घेण्यास प्रवृत्त केले - अर्थातच बायझेंटियममधून. वासिलिव्ह्स स्वतः बोरिसचा उत्तराधिकारी होता आणि पॅट्रिआर्क फोटियसने त्याचा बाप्तिस्मा केला असावा.

लुईसने पाठवलेल्या फ्रँकिश मिशनऱ्यांचे काय झाले हे आम्हाला माहीत नाही. हे शक्य आहे की, बल्गेरियामध्ये राहून, त्यांनी चळवळीला प्रेरणा दिली ज्यामुळे बोरिसने 866 मध्ये त्याचे धोरण बदलले. बायझेंटियमशी असलेल्या त्याच्या संबंधांबद्दल असमाधानी, ज्याने त्याला स्वतःचे मुख्य बिशप ठेवण्याचा अधिकार नाकारला, बल्गेरियन कागन पुन्हा पश्चिमेकडे वळला. परंतु पाश्चिमात्य देशांमध्ये यावेळी जर्मन सम्राट आणि पोप यांच्यात सतत संघर्ष होता, जो ख्रिश्चन जगामध्ये सत्तेसाठी संघर्ष दर्शवित होता, जो जवळजवळ संपूर्ण मध्ययुगात चालू राहील. याव्यतिरिक्त, रोम आणि जर्मनी दरम्यान औपचारिक आणि प्रामाणिक गैरसमज होते, कमीतकमी "फिलिओक" च्या समान प्रश्नात, पाश्चात्य जगाच्या ऐक्याला हानिकारक होते.

आमच्याकडे पाश्चात्य इतिहासात बोरिसच्या धोरणातील बदलाबद्दल अस्पष्ट माहिती आहे. कोणत्याही परिस्थितीत, असे म्हणता येईल की लुई आणि निकोलस I यांच्यात बल्गेरियावर संघर्ष झाला होता. बोरिसच्या दरबारात निःसंशयपणे एक पक्ष अस्तित्वात होता ज्याने फ्रँक्सकडून बाप्तिस्मा घेतला होता आणि नैसर्गिकरित्या लुईशी तुटलेला संबंध पुनर्संचयित करण्याचा प्रयत्न केला होता. दुसरीकडे, पोप निकोलसने त्यावेळी रोमन सीचा अधिकार इतका उंचावला की बोरिसने त्यास बायपास करणे शक्य मानले नाही. म्हणून, बल्गेरियन कागन लुई आणि निकोलस या दोघांना राजदूत पाठवतो. यश निश्चितच होते. जर्मनी आणि रोममधून मौलवी बल्गेरियात येतात. लुईने त्याचा भाऊ चार्ल्सला जहाजे, पोशाख आणि चर्चची पुस्तकेही बोरिसला पाठवायला सांगितली. परंतु बल्गेरियामध्ये, फ्रँक्सला प्रतिस्पर्धी सापडतात - रोममधील मौलवी. जर, एका इतिहासकाराच्या म्हणण्यानुसार, बोरिसने फ्रँकिश पाळकांना सन्मानाने स्वागत केले असेल तर, दुसर्या स्त्रोतानुसार, लुईने पाठवलेले बिशप एमेरिच परत आले पाहिजे. दुसरीकडे, आम्हाला माहित आहे की रोममधून पाठवलेले बिशप पॉल आणि फॉर्मोसा, बल्गेरियन चर्चच्या प्रशासनात प्रवेश करतात. नाराज, लुईने पोपकडून भरपाई म्हणून, बोरिसने "सेंट पीटरला भेट म्हणून" पाठवलेल्या भेटवस्तूंची मागणी केली, विशेषतः, बल्गेरियन कागनने बोयर बंड शांत करताना घातलेले शस्त्र. पोप, बल्गेरिया प्राप्त करून, सम्राटाच्या व्यर्थपणासाठी या अत्यंत माफक सवलतीस सहजपणे सहमती देतो.

परंतु, अर्थातच, जर्मन ख्रिश्चन धर्माचा सांस्कृतिक आणि धार्मिक प्रभाव बल्गेरियामध्ये मजबूत राहिला, कारण पाश्चात्य ख्रिश्चन धर्माशी मुख्य संपर्क फ्रँक्सच्या माध्यमातून आला. रोममधून पाठवलेले बिशप "वेस्टर्न" पक्षात रुजलेल्या रूढींच्या निर्मूलनासाठी फार आग्रही होते, ज्याच्या बरोबर ते ग्रीक आणि ग्रीक प्रभाव - समान शत्रूविरूद्धच्या लढाईत एकत्र आले होते हे संभव नाही. अशा प्रकारे, बल्गेरियामध्ये जर्मनिक संस्कारांसह एक चर्च तयार केले गेले, परंतु रोमन अधिकारक्षेत्र. आणि "फिलिओक", रोमने अद्याप नाकारलेले, चर्चच्या क्षेत्रामध्ये गायले जाऊ लागले, जे थेट त्यावर अवलंबून आहे आणि त्याच्या संरक्षणाखाली आहे.

विज्ञानामध्ये, असे मत व्यक्त केले गेले की बल्गेरियामध्ये पाश्चात्य मिशनरींनी "फिलिओक" सह चिन्ह सादर केले नाही, परंतु केवळ पवित्र आत्म्याच्या दुहेरी मिरवणुकीच्या सिद्धांताचा प्रचार केला: कारण ते अद्याप अस्तित्वात नसलेली एखादी गोष्ट कशी सादर करू शकतात? रोम? परंतु पॅट्रिआर्क फोटियसच्या लिखाणातून, तसेच पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या मुद्द्यावरील ग्रीक लोकांच्या सामान्य वृत्तीवरून, ज्याला त्यांनी चिन्ह जोडले नाही तोपर्यंत स्पर्श केला नाही, हे स्पष्ट आहे की त्यांनी विचार केला. ऑर्थोडॉक्सीचा निकष म्हणून त्याच्या अखंड स्वरूपात प्रतीकाची कबुली. म्हणून, फोटियस, सिद्धांताशी वाद घालत असला तरी, उपसर्गाला विरोध करणारे पोप ऑर्थोडॉक्स मानतात.

अशा प्रकारे, ग्रीक लोक प्रथमच चर्चशी भेटले, जे रोमच्या थेट अधिकारक्षेत्रात आहे आणि तरीही "फिलिओक" स्वीकारते, त्याच वेळी बायझेंटियमशी जाणीवपूर्वक वैर बाळगून आणि त्याच्या आध्यात्मिक आईला सोडून गेले. बल्गेरियामध्ये, ते यापुढे "असभ्य" पश्चिमेचे वैयक्तिक प्रतिनिधी नव्हते, परंतु रोमन कुलपिता स्वतःच, जर तो स्वत: पाखंडी मतात पडला नाही, तर त्याने उघडपणे त्याचे संरक्षण केले, बायझंटाईन्सने बाप्तिस्मा घेतलेल्या लोकांमध्ये त्याचा प्रसार होण्यास हातभार लावला आणि त्यांचा विचार केला. नैसर्गिक सहयोगी. आणि जेव्हा गौरवशाली आणि आदरणीय जुन्या रोमच्या वतीने प्रचार केला जाऊ लागला तेव्हा ग्रीक लोकांनी पाखंडी मत गंभीरपणे घेतले. बायझंटाईन्सच्या मनात, विशेषतः पॅट्रिआर्क फोटियस, ज्याने चर्चमध्ये रोमच्या अग्रस्थानाचा ठामपणे दावा केला, पोप निकोलस हे चिन्हाचे पहिले उल्लंघन करणारे होते: तो एकमेव पोप आहे ज्याला मिस्टॅगॉजीचे लेखक अपरंपरागत मानतात. पोप निकोलस आणि स्वत: भावी पोप यांच्या वतीने बल्गेरियन चर्चवर राज्य करणारे बिशप फॉर्मोसा, नंतरच्या बायझंटाईन साहित्यात पाखंडी मताचा वाहक म्हणून ओळखले जात राहिले, जरी ते स्वतः रोमन असले तरी वैयक्तिकरित्या त्यांचे समर्थक नव्हते. अंतर्भूत. ग्रीक लोकांच्या दृष्टिकोनातून, तरीही तो रोमचा पहिला प्रतिनिधी म्हणून इतिहासात खाली गेला आणि "फिलिओक" चे संरक्षण केले.

867 मध्ये, पॅट्रिआर्क फोटियसने त्यांचे प्रसिद्ध गोलाकार पत्र पूर्वेकडील कुलपतींना लिहिले आणि त्यांना परिषदेत बोलावले. धार्मिकतेच्या शत्रूंना आधीच घोषित केले गेले आहे, कदाचित कॉन्स्टँटिनोपलच्या स्थानिक परिषदेद्वारे, परंतु प्रस्तावित मोठ्या परिषदेने शेवटी बल्गेरियन प्रश्नावर निर्णय घ्यावा. "धार्मिकतेचे शत्रू" द्वारे त्याचा अर्थ "अंधाराचे बिशप" म्हणजे, पश्चिमेकडील, "जे स्वतःला बिशप म्हणतात," जे बल्गेरियात आहेत. व्यक्तिशः, पोप निकोलसवर कोठेही पाखंडी मताचा आरोप नाही, जरी हे स्पष्ट आहे की फोटियस त्याला शत्रू मानतो: त्याच्या संदेशाच्या शेवटी, त्याने "अत्याचाराबद्दल तक्रार करणारे "इटली आणि जर्मनीकडून मिळालेले समंजस पत्र आणि खाजगी पत्रांचा उल्लेख केला. "रोमच्या बिशपचा.

फोटियसचा दूत आणि कॉन्स्टँटिनोपलमधील पोप निकोलसच्या नंतरच्या सलोख्याने केलेल्या निषेधाचे फार मोठे परिणाम झाले नाहीत: काही महिन्यांनंतर, फोटियसला कुलगुरूपदावरून काढून टाकण्यात आले आणि त्याच्या उत्तराधिकारी इग्नाटियसच्या नेतृत्वाखाली, बोरिसने पुन्हा आपले धोरण बदलले आणि बल्गेरियाला कक्षेत परत केले. Byzantium च्या. होय, आणि पत्रीच्या या पहिल्याच प्रयत्नाबद्दल क्वचितच खेद वाटावा. चर्च चेतना अयशस्वी होण्याआधी फोटियसने "फिलिओक" चा प्रश्न उपस्थित केला: त्याचे तीक्ष्ण स्वरूप किंवा सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, ज्या सामान्य राजकीय परिस्थितीमध्ये ते तयार केले गेले - बायझंटाईन्सने जर्मन सम्राटावर अवलंबून राहण्याचा प्रयत्न केला, ज्याच्याकडून बल्गेरियाला रोमन अधिकारक्षेत्रातून बाहेर काढण्यासाठी चिन्हामध्ये "फिलिओक" घालण्याचे मुख्य संरक्षण! - त्याच्या यशस्वी समाप्तीमध्ये योगदान देऊ शकले नाही.

तेव्हा अधिक अनुकूल परिस्थिती निर्माण झाली होती. फोटियस पुन्हा पितृसत्ताक खुर्चीवर परत आला आणि निकोलस I पेक्षा थोडा वेगळा आत्मा असलेला माणूस जुन्या रोमच्या सिंहासनावर बसला: पोप जॉन आठवा. कॉन्स्टँटिनोपल येथे 879-880 मध्ये बोलावलेल्या परिषदेत, चर्च शांतता प्रस्थापित झाली. खरंच, काही कॅथोलिक इतिहासकारांच्या अलीकडील कार्यांनी, विशेषत: अॅबोट ड्वोर्निक, जे निःसंशयपणे वैज्ञानिक निःपक्षपातीपणा आणि कॅथोलिक शास्त्रज्ञांच्या महत्त्वपूर्ण भागाच्या "विडंबनात्मक" मूडचा सन्मान करतात, हे दाखवून दिले आहे की पोप जॉन आणि पॅट्रिआर्क फोटियस यांना महान शांतता निर्माण करणारे आणि आदरणीय मानले पाहिजे. आजपर्यंत ख्रिश्चन जगाची एकता घडवून आणण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या सर्वांचे आध्यात्मिक संरक्षक.

शांततेच्या अटी खालीलप्रमाणे होत्या: फोटियसने बल्गेरियावरील अधिकार क्षेत्राचा त्याग केला, परंतु तेथे पाद्री पाठविण्याचा अधिकार राखून ठेवला, ज्यामुळे रोमच्या अधिकारक्षेत्रात गेला. म्हणून, बल्गेरियन, इलिरिकममधील बाल्कन द्वीपकल्पातील रोमच्या प्राचीन प्रमाणिक अधिकारांचे निरीक्षण करताना, बायझेंटियमच्या सांस्कृतिक आणि धार्मिक प्रभावाच्या क्षेत्रात राहिले. कॉन्स्टँटिनोपलच्या कुलपिताने देखील जुन्या रोमच्या प्राच्यतेच्या त्याच्या मान्यतेची पुष्टी केली, विशेषत: न्यू रोमच्या बिशपच्या निर्णयासाठी पूर्वेकडून अपील प्राप्त करण्याच्या त्याच्या अधिकाराच्या संदर्भात. त्याच्या भागासाठी, पोप जॉनने चिन्हात कोणत्याही जोडणीचा पुन्हा एकदा निषेध करण्यास सहमती दर्शविली आणि त्याद्वारे, आमच्या मते, पोपच्या अपूर्णतेच्या सिद्धांताला मोठा धक्का बसला, कारण फोटियस आणि संपूर्ण पूर्व चर्चने परिषदेचा निर्णय मान्य केला. जॉन आठवा निकोलस I ला परवानगी असलेल्या सिद्धांताचा निषेध करतो. याव्यतिरिक्त, आमच्याकडे असे विचार करण्याचे पुरेसे कारण आहे की स्वतः जॉनला अशा प्रकारे परिषदेचा निर्णय समजला होता. 7 व्या सभेच्या कृतींमध्ये, प्रतीक वाचल्यानंतर, एक गंभीर घोषणा आहे: "जर कोणी विश्वासाचा वेगळा कबुलीजबाब लिहिण्याइतका बेपर्वा असेल किंवा जर कोणी या शिकवणीमध्ये परकीय अभिव्यक्ती, बेरीज किंवा वजाबाकीने बदल करू लागला तर, त्याला अनैतिक होऊ दे!" .

कॅथोलिक इतिहासकार सहसा यावर जोर देतात की येथे आपण केवळ प्रतीक जोडण्याच्या प्रामाणिक मुद्द्याबद्दल बोलत आहोत, आणि पुत्राकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या सिद्धांताबद्दल नाही आणि प्रामाणिक समस्या वेगवेगळ्या वेळी वेगवेगळ्या प्रकारे सोडवल्या जाऊ शकतात. परंतु, प्रथम, कोणीही शंका घेऊ शकतो की वाढीच्या प्रश्नाचा नंतर प्रामाणिक अर्थ लावला जाऊ शकतो, फोटियसने स्पष्टपणे, त्याच्या जिल्हा पत्रात, पाखंडीपणाच्या वाढीला चिकटलेल्यांचा निषेध केल्यावर, आणि दुसरे म्हणजे, कोणीही या वस्तुस्थितीची गणना करू शकत नाही. संपूर्ण ईस्टर्न चर्चला या अर्थाने कौन्सिलचा निर्णय समजला की जॉन आठव्याने "फिलिओक" च्या सिद्धांताची देखील निंदा केली, कारण ग्रीक लोकांच्या दृष्टीने ही शिकवण प्रतीकातील त्याच्या रचनापासून अविभाज्य आहे.

पॅट्रिआर्क फोटियस, त्याच्या "मायस्टॅगॉजी" मध्ये, परिषदेनंतर लिहिलेले आणि पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या सिद्धांताचे पद्धतशीरपणे खंडन करत, "आणि पुत्राकडून", या सिद्धांताच्या विरोधकांमध्ये थेट पोप जॉनचा क्रमांक लागतो; कारण तो त्याच्या कामात कोठेही सिद्धांत आणि सूत्र वेगळे करत नाही. “माझा जॉन,” कुलपिता लिहितात, “तो, तसे, तो देखील माझा आहे, कारण त्याने मला इतर कोणापेक्षाही अधिक सामर्थ्यवान संरक्षित केले आहे, हा माझा स्वतःचा जॉन आहे, विचारात आणि धार्मिकतेमध्ये धैर्यवान, द्वेषात धैर्यवान आणि सर्व अनीती चिरडून टाकणारा आहे. आणि सर्व दुष्टपणा, पवित्र आणि नागरी संस्थांना मदत करण्यास आणि सुव्यवस्था पुनर्संचयित करण्यास सक्षम, या धन्य रोमन बिशपने, त्याच्या धार्मिक आणि गौरवशाली प्रतिनिधींच्या मध्यस्थीद्वारे, बिशप आणि देवाचे पुजारी पॉल, यूजीन आणि पीटर, जे आमच्या कॅथेड्रलमध्ये आले होते, स्वाक्षरी केली. आणि धर्मावर शिक्कामोर्तब केले, उपरोक्त पुरुषांच्या विचार, जीभ आणि पवित्र हातांनी, कॅथोलिक चर्च ऑफ गॉड आणि रोमन बिशप, त्याचे पूर्ववर्ती.

परंतु फोटियसच्या या साक्षीशिवाय, "फिलिओक" च्या मुद्द्यावरील जॉन आठव्याच्या मतांबद्दल आम्हाला अप्रत्यक्ष माहिती आहे.

कॉन्स्टँटिनोपलच्या कौन्सिलच्या कालखंडात, ज्यामध्ये फोटियसला पोप, सेंट. मोरावियामधील मेथोडियसला त्याच्याशी स्पर्धा करणाऱ्या फ्रँकिश मिशनऱ्यांच्या हल्ल्यांपासून स्वतःचा बचाव करण्यास भाग पाडले गेले, ज्यांनी दुहेरी मिरवणुकीच्या सिद्धांताचा उपदेश केला आणि मोरावियन्सना प्रतीकाचा मजकूर जोडून दिला, म्हणजेच जर्मन आवृत्तीमध्ये. द लाइफ ऑफ मेथोडियस स्लाव्हिक फर्स्ट टीचरच्या "आयओपॅटोरियन" पाखंडी मताशी, म्हणजेच ज्यांनी पुत्र आणि पित्याच्या आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या सिद्धांताचा उपदेश केला त्यांच्याशी संघर्षाचे वर्णन करते. या संघर्षाचा परिणाम म्हणून सेंट मेथोडियसने रोममध्ये पाठिंबा मिळवण्याचा निर्णय घेतला आणि या उद्देशासाठी तो 880 मध्ये पोप जॉन आठव्याकडे गेला. जॉन, काही संकोचानंतर, त्याच्यासाठी उभा राहतो आणि मोरावियाला संबंधित पत्रे लिहितो. पोप स्टीफन (885-891) च्या नेतृत्वाखाली सी ऑफ रोमने केवळ नंतर आपले धोरण बदलले, "फिलिओक" च्या समर्थकांना पाठिंबा दिला आणि अशा प्रकारे मोरावियामधील बायझंटाईन मिशनचा अंत केला.

आणखी एक पुरावा आहे जो वंशाविषयी पाश्चात्य परिभाषेच्या कट्टर सामग्रीच्या प्रश्नावर स्वतः जॉन आठवाच्या संभाव्य मतावर प्रकाश टाकतो. ही साक्ष पोप निकोलस I, एड्रियन II आणि जॉन आठवा यांच्या थेट सहकार्याकडून आली आहे, जे त्या वेळी सर्व पोपच्या राजकारणाच्या पडद्यामागे होते आणि निःसंशयपणे जॉन आठव्याच्या अंतर्गत स्वीकारलेल्या, त्याची नवीन दिशा ठरवण्यात मोठी भूमिका बजावली होती, - अनास्तासियस द ग्रंथपाल. अनास्ताशियस, ज्याला ग्रीक चांगले माहित आहे आणि कॉन्स्टँटिनोपलमधील पोपचा अपॉक्रिसियर होता, त्याने भविष्यातील पोप जॉनला लिहिलेल्या पत्रात लिहिले: ग्रीक लोक आपल्यावर अन्यायकारक आरोप करतात, कारण आम्ही असे म्हणत नाही की पुत्र पवित्र आत्म्याचे कारण किंवा सुरुवात आहे. ते ठामपणे सांगतात, परंतु, पिता आणि पुत्राचे सार जाणून घेतल्याने, आम्हाला वाटते की तो पित्याकडून आणि पुत्राकडून पुढे जातो: परंतु आम्ही संदेश समजतो, मिरवणूक नव्हे. तो (सेंट मॅक्सिमस) बरोबर समजतो आणि एक आणि दुसरी भाषा जाणणाऱ्यांना जगाला बोलावतो. तो आपल्याला आणि ग्रीक लोकांना शिकवतो की पवित्र आत्मा एका विशिष्ट अर्थाने पुढे जातो आणि विशिष्ट अर्थाने पुत्राकडून येत नाही, गुणधर्मांचे भाषांतर करण्यात अडचण दर्शवते एका भाषेतून दुसऱ्या भाषेत आत्म्याचे. अशा प्रकारे, आम्ही येथे पाहतो की सेंट पीटर्सच्या काळापासून रोममधील सत्ताधारी मंडळांनी त्यांचे विचार बदललेले नाहीत. मॅक्सिमस यांनी बीएलच्या शिकवणीचा विचार केला नाही. या बाबतीत ऑगस्टीन हे बंधनकारक आहे, परंतु त्यांनी सध्याच्या गैरसमजांचे स्पष्टीकरण जसे फोटियसने स्पष्ट केले त्याच प्रकारे स्पष्ट केले, म्हणजे भाषेच्या अडचणी.

या साक्षींच्या आधारे आपण खात्रीने म्हणू शकतो की पोप जॉनने आपले धोरण अत्यंत जाणीवपूर्वक पार पाडले. त्याच्या व्यक्तीमध्ये आपल्याकडे रोमन महायाजक आहे, जो पूर्व आणि पश्चिम यांच्यातील शांततेचे उल्लंघन करणाऱ्या सर्व गैरसमज आणि राजकीय परिस्थिती असूनही, त्याच्या सर्वव्यापी न्यायाधिशांच्या सर्वमान्य कार्यासाठी जबाबदार आहे. परंतु त्याचे यश, अरेरे, टिकणार नाही. दहाव्या आणि अकराव्या शतकात रोमन चर्चच्या खोल ऱ्हासाच्या संदर्भात, जर्मन सम्राट पोपना त्यांच्या इच्छेचे आज्ञाधारक निष्पादक बनवतील, पूर्णपणे पाश्चात्य पदानुक्रम. रीचेनाऊ मठाचा मठाधिपती बर्नन सांगतो की, 1002 मध्ये राज्याभिषेकासाठी रोमला आलेला सम्राट हेन्री दुसरा याने जर्मन संस्कारानुसार पोप बेनेडिक्ट आठव्याने हा संस्कार करण्याची मागणी केली. "सार्वभौम सम्राट," बर्नन लिहितात, "सामान्य संमतीने, त्याने अपोस्टोलिक बिशप बेनेडिक्टला लिटर्जीमध्ये (प्रतीक) गाण्यास पटवून देईपर्यंत माघार घेतली नाही." हे अधिकृतपणे "फिलिओक" ला दुरुस्त करणार्‍या लिटर्जीमध्ये प्रतीक गायनाच्या विरोधात होते, त्यावर पोप लिओ तिसरा यांनी आक्षेप घेतला होता, परंतु आता काळ वेगळा होता आणि अपूरणीय केले गेले.

जेव्हा पोपचे पुनरुत्थान ΧΙव्या शतकाच्या शेवटी आणि बाराव्या शतकात झाले, तेव्हा त्याला परत जाणे आधीच अवघड होते आणि ते नको होते. कॅनोनिकल संग्रहांमध्ये, कॅथेड्रल 879-880. 869 च्या इग्नेशियन कौन्सिलने, VIII Ecumenical म्हणून बदलले. पाश्चात्य ख्रिश्चन जगाचे नेतृत्व करण्याच्या त्यांच्या प्रयत्नांमध्ये पोप पूर्णपणे गढून गेले होते आणि काही संकोचानंतर, "विचित्र" ग्रीक लोकांविरूद्ध क्रूसेडर्सच्या मोहिमांना आशीर्वाद देण्यास त्यांनी मागेपुढे पाहिले नाही.

3 निष्कर्ष

8व्या आणि 9व्या शतकातील पश्चिम आणि पूर्व यांच्यातील संबंधांमधील "फिलिओक" विवादाच्या जागेचा हा संक्षिप्त अभ्यास आपल्याला खालील निष्कर्षांवर येण्याची परवानगी देतो:

1) त्या वेळी, पाश्चिमात्य लोकांनी, जरी त्यांनी पवित्र आत्म्याच्या "दुहेरी" मिरवणुकीच्या सिद्धांताचा दावा केला असला तरी, सहसा त्यांनी Bl च्या ट्रायडॉलॉजीचा अवलंब केला नाही. ऑगस्टीनने त्यांचे मत सिद्ध करण्यासाठी, आणि जर त्यांनी त्याचा अवलंब केला, तर एक दुय्यम युक्तिवाद म्हणून, आणि प्रारंभ बिंदू म्हणून नाही. फक्त पारिभाषिक शब्दावली वापरली गेली, ज्यामध्ये कॉन्सस्टंशियल पर्सनवर जोर देण्यात आला, जे पूर्वेकडील काही वडिलांचे वैशिष्ट्य देखील होते, विशेषतः सेंट. अलेक्झांड्रियाचा सिरिल. त्याच वेळी, काही पाश्चात्य धर्मशास्त्रज्ञ, जसे की अनास्तासियस द लायब्रेरियन, ऑर्थोडॉक्स अर्थाने या शब्दाचा वापर स्पष्ट करतात, म्हणजेच, पुत्राकडून आत्म्याच्या "आर्थिक" मिरवणुकीच्या अर्थाने.

२) पूर्वेकडील लोकांनी, एका पित्याच्या पवित्र आत्म्याच्या वंशाच्या सिद्धांताबाबत त्यांची संपूर्ण बिनधास्त वृत्ती असूनही, पाश्चिमात्य लोकांना हा शब्द वापरण्याची परवानगी दिली, कारण तो ऑर्थोडॉक्स अर्थाने समजला गेला होता आणि त्यात कोणतीही भर घालण्यात आली नव्हती. चिन्हाकडे.

3) "फिलिओक" बद्दलच्या पहिल्या घटना दर्शवितात की पूर्वेकडून रोमला किती महत्त्व दिले गेले होते आणि त्यांच्याकडून त्याला कोणता आत्मविश्वास होता: रोमने प्रतीक जोडण्यास विरोध केला, परंतु त्याने बिनशर्त आदराचा आनंद लुटला. पूर्व, आणि युनिव्हर्सल चर्चमधील त्याचे अधिकार ओळखले गेले आणि कृतीत आणले गेले. परंतु बल्गेरियातील जर्मन मिशनर्‍यांच्या थेट पाठिंब्याद्वारे ऑर्थोडॉक्सीचा त्याने केलेला विश्वासघात, ज्यामुळे रोम असूनही "फिलिओक" आयोजित केले जाऊ लागले नाही, परंतु त्याच्या संरक्षणाखाली, त्वरित प्रतिक्रिया निर्माण झाली. अशा प्रकारे, रोमचे सर्व अधिकार क्षेत्र आणि प्रामाणिक विशेषाधिकार एका अटीच्या अधीन होते: कॅथोलिक विश्वासाची कबुली.

***

भूतकाळातील अनुभवाने आपल्याला भविष्याचा मार्ग दाखवला पाहिजे. पूर्व आणि पश्चिमेचे ऐक्य विश्वासाच्या सामान्य कबुलीशिवाय अशक्य आहे, ज्यासाठी बायझंटाईन चर्चने लढा दिला, जुन्या रोमचे प्राधान्य ओळखण्यासाठी आणि त्याचे निरीक्षण करण्यास आणि धर्मशास्त्राच्या क्षेत्रात व्यापक शब्दशः स्वातंत्र्य देण्यास तयार असताना. म्हणून, वंशाच्या प्रश्नात, सर्वात मोठा अडथळा म्हणजे लियॉन आणि फ्लॉरेन्सच्या कौन्सिलचे फर्मान, ज्याने केवळ एकतर्फी शब्दावलीच नव्हे, तर "सिकुट अब युनो प्रिन्सिपिओ" हे सूत्र सर्वांच्या स्वीकृतीचे गृहीत धरले. bl चे मेटाफिजिक्स. ऑगस्टीन, ग्रीक वडिलांच्या शिकवणीशी विसंगत.

जॉन मेयेनडॉर्फ, मुख्य धर्मगुरू

मासिक "ऑर्थोडॉक्स थॉट" अंक क्रमांक 9, 1953

टिपा:

1. माझा लेख "ला जुलूस डु सेंट-एस्प्रिट चेझ लेस पेरेस ओरिएंटॉक्स" पहा. - Russie et Crétienté, 1950, क्र. 3-4, pp. १६४-१६५.

2. गु पहा. कॅमलोट: "ला परंपरा लॅटिन सूर ला जुलूस डू सेंट-एस्प्रिट "अ फिलिओ" किंवा "अब यूट्रोक". Ibid., pp. 179-192.

3. या कामांच्या जागेबाबत बी.एल. ऑगस्टीन, जे. शेवेलियर पहा. "सेंट ऑगस्टिन एट ला पेन्सी ग्रेक". - "लेस रिलेशन ट्रिनिटरेस". Frlbourg-en-Suisse, 1940, pp. 27-36.

4. उल्लेख पहा. जे. शेवेलियरचे पुस्तक आणि फिलिओकच्या प्रश्नाला समर्पित ऑर्थोडॉक्स-कॅथोलिक अधिवेशनांवरील अहवाल (पूर्व चर्च त्रैमासिक VII, सप्ल. अंक, 1948; Russie et Chrétienté, 1950, क्र. 3-4).

5. P. G. XCI, 136.

6. अॅनालेस लॉर्फसेन्सेस पहा, ए. 756 - P. L. CIV, 377 BC. क्रॉनिकल सूचित करते की यावेळी आयकॉनोक्लास्टिक सम्राट कॉन्स्टंटाईन कॉप्रोनिमसने राजा पेपिनला एक अवयव पाठवला, जो नंतर पाश्चात्य धार्मिक संगीतात वापरला जाऊ लागला.

7. जॅफे - वॅटनबॅक, क्रमांक 2355, 2356, 2364.

8. P. L. CXXIII, 125 A.

9. "Orta quaestione de Sancta Trinitate et de sanctorum imaginibus" inter orientalem et occidentalem ecclesiam, id est Romanos et Graecos, rex Pippinus, conventu Gentiliaco villa congregato, synodum de ipsa quaestione et de sanctorum quaestione, EPL 678 (EPL. अ) - "सुप्रॅडिक्ट व्हिला (जेंटिलियाका) सिनोडम मॅग्नम इंटर रोमनोस एट ग्रॅकोस डी सॅन्टा ट्रिनिटेट आणि कॅन्क्टोरम इमॅजिनिबस मधील पिप्पिनस रेक्स ट्यून करा" अॅनालेस लॉरीसेन्सेस, एनो 767 (PL CIV, 386 A).

10. उदाहरणार्थ, I. केटेरर पहा: "कार्ल डर ग्रोसे अंड डाय किर्चे", मुंचेन, 1898; एफ.-एक्स. अर्क्विलियर: "एल" ऑगस्टिनिज्म पॉलिटिक", पॅरिस 1934; फादर. ड्वोरनिक: "द मेकिंग ऑफ सेंट्रल अँड ईस्टर्न युरोप", लंडन, 1950. (ग्रंथसूची).

11. प्रेफेटिओ, पी. एल. XCVII. 1002 अ.

12. Monumenta Germaniae Hlistorica, Epistolae, IV, p. 137.

13. बायझँटाईन राज्याचे प्रसिद्ध स्मारक पहा, कदाचित फोटियसने संकलित केले आहे, जे "एपॅनॅगॉग्स" नावाने ओळखले जाते. येथे राजा आणि कुलपिता यांना "राज्याचे सर्वात मोठे आणि आवश्यक भाग" असे संबोधले जाते (सं. Zachariae von Lingenthal "Collectio librorum jur. gr. rom.", Lipsiae, 1852 - III, 8). कुलपिता म्हणजे "ख्रिस्ताची जिवंत प्रतिमा, सत्याचे चित्रण" (III, 1), आणि ऑर्थोडॉक्सचे रक्षण करणे, चर्चमध्ये धर्मद्रोही आणि कट्टरता आणणे हे त्याचे आहे (III, 2).

14. लिओने पोप ग्रेगरी II यांना लिहिले - "मी एक राजा आणि पुरोहित आहे" (मानसी XII, 975, 979). "Eclogues" मध्ये तोच सम्राट थेट स्वतःला एपिस्कोपल सामर्थ्य देतो, I पीटरच्या शब्दांचा अर्थ लावतो. व्ही, 2; ख्रिस्ताने "आम्हाला सर्वात विश्वासू कळपाचे पालनपोषण करण्याचे आदेश दिले" (परिचय - एड. झकारिया वि. लिंजेन्टल - "कोल. लिब्र. ज्युर. जीआर. रोम.", 10). या कल्पनांना पश्चिमेत सुपीक जमीन मिळाली, कारण लॅटिन चर्चने मूर्तिपूजक राजांप्रमाणे फ्रँकिश राजांना धर्मांतरित करण्यासाठी पुरोहितपदे बहाल केली. म्हणून, 511 मध्ये ऑर्लिन्स कौन्सिलने क्लोव्हिसला पुजारी म्हटले (एम. जी. एच. - कॉन्सिलिया I, पृ. 2, 196). व्हेनंटियस फॉर्च्युनाटसने चिल्डेबर्ट I ला "आमचा मेलचिसेदेक, राजा आणि पुजारी" म्हणून संबोधले (ऑक्टो. अँट. IV, 40). ग्रेगरी ऑफ टूर्स (Hist. Francorum IX, 21 - M. G. H. Scriptores v. Merov. I, 379) यांनीही असेच मत व्यक्त केले होते.

15. डोएलगर, "रेजेस्टा", 345.

16. पोप जॉन VIII (872-882) च्या अंतर्गत केलेल्या नवीन अनुवादाच्या प्रस्तावनेत अनास्तासियस ग्रंथपाल यांनी अनुवादकावर दोन्ही भाषा माहित नसल्याचा आरोप केला आहे. मानसी बारावी, 981 सीडी; P. L. CXXIX, 195 C.

17 अॅनालेस नॉर्धुंब्रानी, ​​ए. 792: "Carolus rex Francorum missit sinodalem librum ad Britanniam s bi a Constantinopoli directum, in quo libro, heu proh dolor, multa inconvenientia et vera fidei contraria reperientes. अल्बिनस एपिस्टोलम एक्स ऑक्टोरिटेट डिटिव्हिनारम स्क्रिप्टुरारम मिराबिलिटर प्रिन्सिपम नॉस्ट्रम रेजी फ्रॅन्कोरम एट्युलिटच्या विरूद्ध." - सोम.जर्म, हिस्ट., स्क्रिप्टर्स XIII, पृ. 155. - कॅपिट्युलरी तयार करण्यासाठी कार्लच्या वर्तुळातील इतर कोणाला आवश्यक ज्ञान असण्याची शक्यता नाही - ई. अमन पहा: "एल" इपोक कॅरोलिंगिएन ". हिस्ट, डी l᾽E. - फ्लिचे एट मार्टिन, XI, पॅरिस 1947, पृ. 125. "लिब्री कॅरोलिनी" रोमला सध्याच्या स्वरूपात पाठवण्यात आले होते की अधिक संक्षिप्त स्वरूपात या प्रश्नावर आम्ही येथे स्पर्श करत नाही. या समस्येचे सर्वोत्तम संशोधक एच. बास्टगेन, पहिल्याकडे झुकतात. अर्थ (पहा "Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes", Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 ff.), Hefele म्हणजे दुसरे (फ्रेंच भाषांतर), Hefele - Lelercq - Historedes III, 2, पॅरिस, 1910, pp. 1086-1088.

18. मानसी बारावी, 1122.

19. लिब्री कॅरोलिनी III, 3 - P L. XCVIII, 1117 C.

20. उदाहरणार्थ, जेरुसलेमच्या थिओडोरची कबुलीजबाब - मानसी बारावी, 1136.

२१.कर्नल. 1178 अ.

22. प्रति Filium enim super apostolos in igne apparuit, per Filium hominibus datus est, quoniam ab omnibus Spiritus Sanctus accipi non n᾽si per Filium poteret - id. 1119C.

23. ...क्वारेंडम est utrum sit eum for Filium a Patre et non potius ex Patre et Filio procedere profiteri, cum hujuscemodi professio neque in Nicaeno, neque in Chalcedonensi symbolo a sanctis partribus facta facta inventium a Patero inventum. procedere profiteri, synodica confessione inusitatum, est" - ibid.

24. ...हिस व्हर्बिस हिस्क सेन्टेंटिस फिडेलम कन्फेसिओ रोबोरेटर क्वे सॅन्क्टे एट युनिव्हर्सल सिनोडी इन सिम्बोलो टॅक्सवेरंट" - कॉल. 1121 बी.

25 कर्नल. 1122 अ.

26. डी ट्रिनिटेट, I, V, p. XIII-XIV - P. L. XLII, 920-921.

27. M. G. H. Epistolae aevi Carolini III, p. ७.

28. हे Athanasius the Great (De incarn. 9, 12 - PG, XXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - PG XXVIII, 251 A), Nyssa चे ग्रेगरी (De Greg. PG XL VI) यांचे ग्रंथ आहेत. , 911), इलारियस पिक्टावियन (डी ट्रिनिट आठवा, 26-28 - पीएल एक्स, 255-256), सेंट ऑगस्टीन (सर्मो 265, डी एसेन्शन, व्ही, 9), अलेक्झांड्रियाचा सिरिल (डी रेक्टा फिड. पीजी एलएक्सएक्सएक्सवी, 1187) ), लिओ द ग्रेट (Er 28, Sermo 76 - PL LIV, 775 V, 406 BC).

29. ग्रेगरी द थिओलॉजियन (किंवा. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., ग्रेगरी द ग्रेट (मोरालिया इन जॉब, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. Bl. ऑगस्टीन (डी ट्रिनिट IV, p. 20, § 29; XV, p. 26, § 45-46), ग्रेगरी द ग्रेट (Hom. Εν. II, P.L. LXXVI, 1198 C), सिरिल अॅलेक्स. (De ador. et cultu. P.G. LXVIII, 147).

31. याच अर्थाने एड्रियनने स्वतः पोप ग्रेगरी द ग्रेट यांच्या धार्मिक कृत्यांचे वर्णन केले आहे: "सँक्टा कॅथोलिक आणि अपोस्टोलिका इक्लेसिया ab ipso sancto Grigorio papa ordo missarum, solemnitatum, orationum suscipiens, pluras nobies orationum editum editum editum. Jesum Christum infundi atqueillustrari et confirmari nos suppliciter docuit" - p. अकरा

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris et a solo procedere Patre additum est. "qui ex Patre Filioque procedit" - M. G. H., Concilia aevi Carolini, p. 182.

33. तो Io च्या ग्रंथांचे अवतरण करतो. XV, 26 आणि XVI, 14.

34. आयओ. XIV, 9-10; XX, 22; XVI, 7; XIV, 26.

35. Ibid. p १८६.

36. Quicqud vobis placuerit किंवा displacuerit, or si si omnino nil dignum duxeritis, sacris nobis vestris jubete syllabis लक्षणीय propalare. - एम.जी.एच. एपिस्टोला IV, पी. ५१९.

37. भिक्षूंच्या प्रवासासाठी, अॅनालेस एगिनहार्डी, ए. 807.-पी.एल. IV, 468.

38. ऑलिव्हेट, M. G. H. Epistolae aevi Carolini V, 6466 (P. L. CXXIX, 1257 sq.) च्या भिक्षूंचे पत्र. त्यातून जेरुसलेमच्या घटनेचा तपशील मिळतो. कुलपिता थॉमसचे पत्र जतन केले गेले नाही: आम्हाला त्याच्याबद्दल फक्त लिओ III च्या चार्ल्सच्या पत्रावरून माहित आहे.

39. P. L. CII, 1030-1032. आमच्याकडे ग्रीक भाषांतर नाही किंवा या कबुलीजबाबावर पूर्वेकडील प्रतिक्रियेचा थोडासा पुरावाही नाही. त्यामध्ये पुत्राकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीची थेट पुष्टी आहे, जी पूर्वेकडील पोपच्या पत्रांमध्ये कधीही आढळली नाही, जी नेहमी प्राचीन पौर्वात्य शब्दावलीचे पालन करते, अनैच्छिकपणे असे गृहित धरते की कबुलीजबाब या फॉर्ममध्ये तंतोतंत पाठवले गेले नाही, जरी हे पूर्णपणे शक्य आहे की पोपने ती मते, मांजर ठेवली. आम्हाला ज्ञात मजकूरात व्यक्त केले.

40. M. G. H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P. L. CXXIX, 1259 cq.).

41. पी.एल. CV, 239-276 - "De Spiritu Sancto".

42. "ऑन द होली ट्रिनिटी" आणि छद्म-अथनासियसच्या चिन्हावरून अनेक अवतरण अनधिकृत पुस्तकांमधून घेतले जातात.

43. चुकीच्या भाषांतरामुळे Proclus मधील मजकूर या मालिकेत आला. आम्ही ही अयोग्यता सादर करतो, जी थिओडल्फने उद्धृत केलेल्या भाषांतरांमध्ये केवळ एकच नाही. प्रोबच्या स्क्रिप्टमध्ये, त्याची किंमत आहे: φύγωμεν τὴν μακεδονίου λύσσαν, χωοίουσαν τῆς θεότητουσίσίσίσίσαν τῆς θεότητουσίσίσίσαν τῆς θεότητος ,G9πενότος τμ ἀχωρος τμ उद्धृत केलेल्या भाषांतरात आमच्याकडे "Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem" (col. 273 D) आहे. "ab essentia" हे शब्द मूळ भाषेत नाहीत. तेच मजकुराचा अर्थ या अर्थाने करतात की आत्मा "दैवी तत्व" पासून पुढे जातो, विशेषत: थिओफुल्फने "अब एसेन्शिया डेटाटिस" हे "प्रोसेडेन्टेम" मध्ये एक जोड म्हणून समजले आहे, आणि "सिक्वेस्ट्राट" मध्ये नाही. मूळ पासून स्पष्ट आहे.

44. हे कामांमध्ये आणि अल्क्युइनच्या नावाखाली छापलेले आहे: "De processione Spiritus Sancti" - P.L. C.I., 63-82.

46. ​​हा उतारा पहिल्या प्रकरणाच्या समाप्तीमध्ये समाविष्ट आहे: "Idem vero Spiritus Sanctus, qui unius ejusdemque est cum Patre et Filio substantia, licet, ut secundum divinae scripturae auctoritate... monstravimus, participterus prioritus. फिलिओ सब्सटेन्शिया, आणि प्रोप्टर अविभाज्य पवित्र त्रिनिटायटिस नैसर्गिक, स्वयंसेवी, वर्चस्व, ऑपरेशन, स्पिरिटस देई पॅट्रिस आणि क्रिस्टी स्पिरिटस अॅपेलातुर, आणि इतर सर्व लोको आणि मिसस मध्ये सर्व प्रक्रिया प्रक्रिया "- कॉल. ७७ रवि.

47. M. G. H., Concilia aevi Carolini, pp. 236-239 (P. L. XCVIII, 923-928).

48. bl मधील एक अज्ञात अवतरण वगळता सर्व पॅट्रिस्टिक कोटेशन थिओडल्फ वरून घेतले आहेत. जेरोम - एड पहा. वर्मिंगहॉफ (M.G.H.), बी. 238, क्र. पाच

49. ही नोंद आहे: "मेनसेन नोव्हेम्ब्रियो कॉन्सिलियम हॅबुट डे प्रोसेसिओन स्पिरिटस सॅंक्टी, क्वॅम क्वाएस्टीनेम: जोआनेस क्विडम मोनाचस हायरोसोलिमिस प्रिमो कॉमोविट; क्यूजस डेफिनिएन्डे कॉसा, बर्नहारियस एपिस्कोपस अॅड्रॅसेन्सिअस अॅनाबॅसॅनेस अ‍ॅड्नाबॅसॉन्‍स अ‍ॅनाबॅस्‍टॉम्‍स अ‍ॅड्‍नाबॅस्‍एम्‍डॉन्‍स ऍडॉम्‍स ‍ . 809 - P. L. CIV, 472 B.

50. एच. पेल्टियर पहा: "स्मारागडे" - डिक्शननेयर डी टी. सी. XIV, 2 (1914), कॉल. 2249. या प्रोटोकॉलची आवृत्ती: P. L. CII, 971 चौ. = मानसी XIV, 23 चौ. = M. G. Concilia aevi Carolini pp. २३९-२४४.

51. बहुधा, हे फक्त कार्लचे एक पत्र होते, जे स्मारागडने संकलित केले होते, ते वाचले गेले होते.

52 एड. Duchesne, II, p. 26; cf आर. 46, क्र. 110.

53. P. G. CII, 380 A.

54. L. Bréhier पहा: "Les colonies d'orientaux en Occident" - Byzant Zeitschr XII (1903), pp. 439, आणि विशेषतः Fr. Dvornik: "Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance" , प्राग 1933, p.284 चौ.

55. लिबर पॉन्टिफॅलिस, एड. Duchesne II, 54, 113.

56 मानसी तेरावा, कर्नल. 380, Liber Pontificalis I, p देखील पहा. 292.

57. खरे आहे, पोप हॉर्मिझदा (514-523) चे एक पत्र ज्ञात आहे. imp करण्यासाठी जस्टिन, जिथे अभिव्यक्ती आहे: "प्रोप्रियम स्पिरिटस सॅन्क्टी यूट डी पॅट्रे एट फिलिओ प्रोसेडेरेट सब अन सबस्टेंटिया डायटेटिस" (आर. एल. एलएक्सएक्सIII, 514). परंतु मजकूराच्या प्रकाशकाने स्वतः लक्षात घेतल्याप्रमाणे, या टप्प्यावर हस्तलिखित दुरुस्त केले गेले आहे. मूळ शब्दरचना अशी होती: "नॉटम एटियम क्वॉड सिल्ट प्रोप्रियम स्पिरिटस सॅंक्टी, प्रोप्रियम ऑटेम फिली देई".

58. डिस्ट्रिक्ट एपिस्टल ऑफ पॅट्रिआर्क फोटियस - पी. जी. सीआयआय, 721 डी.

59. अॅनालेस फुलड., ए. 852. M. G. H. स्क्रिप्टर्स, I, 367.

60. अॅनालेस बर्ट., ए. 853. M. G. H. स्क्रिप्टर्स, I, 448.

61. कॉन्स्टँटिनोपलमध्ये रोस्टिस्लाव्हच्या दूतावासासाठी, एफ. ड्वोर्निक पहा: "लेस लेजेंडेस डी कॉन्स्टँटिन एट डी मेथोड", पीपी. 226-228; बोरिस आणि लुई यांच्यातील वाटाघाटीबद्दल, समान लेखक: "लेस स्लेव्हस, बायझन्स एट रोम", पॅरिस 1926, pp. 186-187, आणि एस. रंकमन: "पहिल्या बल्गेरियन साम्राज्याचा इतिहास". लंडन, 1930, pp. 102-103. - बोरिसला लुईस वैयक्तिकरित्या पहावे लागले: "ह्लुडोविकस, रेक्स जर्मेनिया, hostiliter obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle promiserat, pergit" (MGH, Scriptores, p. 465. - Annales Bert., a. 864): - क्रियाविशेषण "होस्टिलिटर" येथे "दूर राहणे" ही संकल्पना तंतोतंत व्यक्त करते (पहा. Ε. गोलुबिन्स्की: "एक संक्षिप्त निबंध", पृष्ठ 245, टीप 38. -व्ही. Η. झ्लाटार्स्की: "बुल्गारस्कटा डेर्झावाचा इतिहास", सोफिया, 1927, I, भाग 2, पृ. 16).

62. M. G. H. Epist. aevi Carolini, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. प्राफ. ad Synodum VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. हे गोलुबिन्स्कीचे मत आहे, ऑप. cit., p. 239, अंदाजे. ३१.

66. बी. एच. झ्लाटार्स्की यांना वाटते की बोरिसचा बाप्तिस्मा झाल्यानंतर लगेचच बल्गेरियात झालेल्या बोयर्सच्या बंडाला आणि उपलब्ध स्त्रोतांनुसार, मूर्तिपूजकता पुनर्संचयित करण्याचा प्रयत्न केला गेला, त्याला लुईच्या एजंटांनी पाठिंबा दिला (ऑप. cit., 1, 2, pp. ५४-५५).

67. बल्गेरियन्सच्या दुहेरी दूतावासावर, अॅनालेस बर्ट पहा., ए. 866 - M.G.H., Scriptores, I, p. ४७४; लुईसच्या दूतावासासाठी, अॅनालेस फुल्ड पहा., ए. 866-ibid., p. ३७९.

68. अॅनालेस बर्ट., ibid.: "ab eo (Hludovico) missos, rex (Vulgarorum) cum debita veneratione susceptit".

69. अॅनालेस फुल्ड., ए. 867, ibid., p. ३८०.

70. अॅनालेस बर्ट., ibid.

71. एम. जुगी: "ओरिजिन डू ला कॉन्ट्रोव्हर्स सुर एल" अॅडिशन डु "फिलिओक" ऑ सिम्बोल" - रेव्ह्यू डेस सायन्स फिलॉसॉफीक्स एट थिओलॉजिक, टी. XXVIII (1939), pp. 369-385. हे देखील पहा, त्याचे स्वतःचे "ले schisme byzantin", पॅरिस, 1941, p. 126.

72. पूर्णपणे औपचारिक दृष्टिकोनातून, Fr चे मत. व्ही. ग्रुमेल "एम" ("फोटियस एट एल" अॅडिशन डु फिलिओक ऑ सिम्बॉल डे निसी-कॉन्स्टँटिनोपल" - एट्यूडेस बायझेंटाइन, टी. व्ही (1947), पीपी. 218-224) द्वारे झ्युगीचे खंडन केले.

73. P.G.CII. 377. येथे फोटियसच्या मनात पोप फॉर्मोसस असल्याचे मत आहे, परंतु हे मत टीकेला धरून नाही (पहा व्ही. ग्रुमेल, "फॉर्मोस ओ निकोलस आय-एर?" - इकोस डी "ओरिएंट XXXIII (1934), pp 194 चौ.).

74. नंतरचे बायझँटाईन "चर्चेसच्या विभाजनाचा इतिहास" पहा, त्यापैकी एक हर्जेनरोथरने प्रकाशित केला होता - "मोन्युमेंटा ग्रेका अॅड हिस्टोरियम फोटी पर्टिनेन्टिया" पीपी. १६०-१७०.

75. "आम्ही या थिओमॅचिस्ट्सचा समंजस आणि दैवी निर्णयाद्वारे निषेध केला" - पी. जी. सीआयआय, 732 डी.

76 कर्नल. ७३२ वि.स.

78. मिट्रोफनच्या मते, 867 च्या कौन्सिलमध्ये, लुईस "निरंश" म्हणून घोषित करण्यात आले - मानसी XVI, 417.

79.Fr. ड्वोरनिक. "द फोटियन शिझम. - इतिहास आणि दंतकथा" - केंब्रिज, 1948, - फ्रेंच आवृत्ती. "Le schisme de Photius. - Histoire et Legende", ed. du Cerf, पॅरिस, 1950.

80. मानसी XVII, col 520 E.

81. मिस्ट., 89; P. G. CII, 380-381.

82 एड. Pastrnek, pp. 217, 234; चौकीदार द्वारे फ्रेंच अनुवाद, "लेस लेजेंडेस", § I, XII.

83. M. G. H., Ep. VII, pp. 222 चौ. cf ड्वोर्निक "ले लेजेंडेस", pp: 310-311:

84. M. G. H., Ep. सातवी, पी. 353; विटा मेथोडी, एड. पास्ट्रनेक, पी. २५९.

85. P. L. CXXXIX, 560 D.

80. मिस्ट., 87. - पी. जी. सीआयआय, 377 ए.

87. "डे ऑफिशियो मिसाई" - पी. एल. सीएक्सएलआय, 1060 डी. 1062 ए.

88. F. Dvornik पहा: "द फोटियन शिझम", pp. 309-330.

कॅथोलिक धर्माची वैशिष्ट्ये

कॅथलिक धर्म - पाश्चात्य किंवा "रोमन कॅथोलिक ख्रिश्चन चर्च" ही बायबलसंबंधी ख्रिश्चन धर्माची सर्वात मोठी विविधता आहे. 1 अब्जाहून अधिक लोक कॅथलिक धर्माचे अनुयायी आहेत. जगामध्ये. कॅथोलिक संस्कारानुसार बाप्तिस्मा घेतलेली लोकसंख्या जगातील 50 देशांमध्ये बहुसंख्य आहे. भौगोलिकदृष्ट्या, अमेरिका (यूएसए, मेक्सिको, लॅटिन अमेरिका) आणि युरोपमध्ये (स्पेन, इटली, पोर्तुगाल, फ्रान्स, बेल्जियम, ऑस्ट्रिया, जर्मनी, हंगेरी, पोलंड, झेक प्रजासत्ताक, लिथुआनिया, युक्रेनचा काही भाग आणि काही भाग) मध्ये कॅथलिक धर्म सर्वात सामान्य आहे. बेलारूस). आफ्रिका आणि आशिया (फिलीपिन्स) मधील अनेक देशांमध्ये मोठा कॅथोलिक समुदाय अस्तित्वात आहे.

मुख्य कट्टरबायबलसंबंधी ख्रिस्ती धर्माच्या पूर्व (ऑर्थोडॉक्सी) आणि पाश्चात्य (कॅथोलिक) शिकवणींमधील फरक खालीलप्रमाणे आहेत:

· "फिलिओक" बद्दल मतप्रणाली (लॅटिन फिलिओकमधून - आणि पुत्राकडून) - पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या स्त्रोताबद्दल. कॅथलिक धर्मात, हे मान्य केले जाते की पवित्र आत्मा देव पिता आणि देव पुत्र या दोघांकडून येतो, तर ऑर्थोडॉक्सीमध्ये तो फक्त देव पिता या दोघांकडून येतो. ऑर्थोडॉक्स पदानुक्रमांनी मूळ पंथ कायम ठेवला (अखेर 381 मध्ये II एक्युमेनिकल कौन्सिल ऑफ कॉन्स्टँटिनोपल येथे मंजूर झाला), आणि कॅथोलिक पदानुक्रमांनी 589 मध्ये पवित्र आत्म्याच्या दुसर्‍या स्त्रोताच्या स्थानावर निसेन-कॉन्स्टँटिनोपॉलिटन पंथ जोडला - देव पुत्राकडून उत्सर्जित . या स्वरूपात, आधुनिक फ्रान्स, जर्मनी आणि इटलीच्या प्रदेशांचा समावेश असलेल्या शार्लेमेनच्या साम्राज्यात 9व्या शतकापासून पंथ व्यापक झाला.

· शुद्धीकरणाची शिकवण. नंतरच्या जीवनाच्या ऑर्थोडॉक्स सिद्धांतानुसार, लोकांचे आत्मे, त्यांचे पृथ्वीवरील जीवन कसे जगले यावर अवलंबून, स्वर्ग किंवा नरकात जाणे आवश्यक आहे. कॅथोलिक चर्च या कल्पनेचे समर्थन करते शुद्धीकरण- स्वर्ग आणि नरक यांच्यातील मध्यवर्ती स्थान म्हणून, जिथे पापी लोकांचे आत्मे नश्वर पापांचे ओझे नसतात. 1439 मध्ये फ्लोरेन्सच्या इक्यूमेनिकल कौन्सिलमध्ये शुद्धीकरणाचा सिद्धांत स्वीकारण्यात आला. तोही परिषदेने ठरवला जिवंत विश्वासू लोकांच्या प्रार्थना, म्हणजे त्याग, प्रार्थना आणि दान, तसेच धार्मिकतेची इतर कृत्ये, जी विश्वासूंना इतर विश्वासू लोकांसाठी करण्याची सवय असते, या आत्म्यांचे दुःख कमी करण्यासाठी त्यांची सेवा करतात." हे स्पष्ट आहे की असा दृष्टीकोन पृथ्वीवरील जीवनात आणि चर्चच्या सेवेतील कळपांना आणखी वश करतो. सामान्यतः मानल्याप्रमाणे, शुद्धीकरणात, आत्म्यांना, तसेच नरकात, नरकाप्रमाणेच अग्नीने छळ केला जातो - परंतु कमी प्रमाणात .

· "सुपर-ड्यू मेरिट" चा सिद्धांत , म्हणजे - चांगल्या कृतींबद्दल. ही "चांगली कृत्ये" त्या श्रेणीशी संबंधित आहेत जी स्वत: गुन्हेगारांच्या तारणासाठी आवश्यक नाहीत, परंतु जे धार्मिक कर्तव्यापेक्षा जास्त केले जातात. उदाहरणार्थ, "सुपर-ड्यू मेरिट" मानले जाते स्वैच्छिक गरिबीचे व्रत किंवा कौमार्य व्रत.हे स्पष्ट आहे की यामुळे चराईच्या जमावाची अधीनता देखील वाढते आणि समाजात सर्वसाधारणपणे वापर कमी होतो. हे कॅथलिक धर्मात आहे. कॅथोलिक चर्चचा असा विश्वास आहे की संत आणि नीतिमानांच्या क्रियाकलापांमुळे ते चांगल्या कृत्यांचा साठा जमा करते. आणि कसे " ख्रिस्ताचे गूढ शरीर, पृथ्वीवरील त्याचा विकर", "चांगल्या कृत्यांचा" हा साठा व्यवस्थापित करण्यासाठी चर्चला बोलावले जाते. धूर्तपणे: संत आणि नीतिमान, जसे ते म्हणतात, "कष्ट करा", आणि चर्च त्यांचे "गुणवत्ता" गोळा करते आणि त्यांचा स्वतःच्या विवेकबुद्धीनुसार वापर करते - फक्त त्यांना ज्ञात असलेल्या "चांगल्या कृत्यांसाठी". यातून चर्चचा सर्वात मोठा फायदा अर्थातच - "नीतिमान आणि संत" च्या अधिकाराचा वापर(ज्याला ती स्वतः नियुक्त करते, नियम म्हणून: परंतु अपवाद आहेत) तुमचा अधिकार मजबूत करण्यासाठीचरणाऱ्या गर्दीच्या नजरेत (एक प्रकारचा "पीआर"). अशा प्रकारे चर्चने ख्रिस्ताच्या व्यक्तीला प्रथम अधिकार बनवले.

· उपभोगाचा सिद्धांत आणि सराव (लॅटिन इंडलजेन्टिओ मधून - दया). केवळ कॅथोलिक धर्मात, "अत्यधिक गुणवत्तेच्या" सिद्धांताच्या विकासामध्ये, विशेष पोपची पत्रे जारी करणे शक्य मानले गेले होते - भोग- पापांची क्षमा बद्दल. भोग सामान्यतः पैशाने विकत घेतले जात. विशेष तक्ते देखील विकसित केली गेली होती ज्यामध्ये प्रत्येक पापाचे स्वतःचे आर्थिक समतुल्य होते. 16 व्या शतकात कॅथोलिक चर्चला उपभोग देण्याशी संबंधित असलेल्या निंदनीय गैरवर्तनांनी चर्च कायद्याच्या नियमांच्या विरुद्ध म्हणून त्यांच्या विक्रीवर स्पष्टपणे बंदी घालण्यास भाग पाडले.

· व्हर्जिनची उदात्त पूजा - येशू ख्रिस्ताची आई व्हर्जिन मेरी ( मॅडोनास). 431 मध्ये इफिससमधील तिसर्‍या इक्यूमेनिकल कौन्सिलमध्ये चौथ्या शतकात ते आकार घेऊ लागले. व्हर्जिन मेरीला देवाची आई आणि स्वर्गाची राणी म्हणून ओळखले गेले - बिशप नेस्टोरियसच्या सामान्यतः ध्वनी (या समस्येच्या संदर्भात) विचारांच्या विपरीत की येशू ख्रिस्ताचा जन्म एक साधा मनुष्य झाला होता आणि नंतर दैवी त्याच्याशी एकत्र आले: या आधारावर, नेस्टोरियसने मेरीला - देवाची आई म्हटले.

1950 मध्ये, पोप पायस XII ने सिद्धांत मांडला " तिच्या पृथ्वीवरील प्रवासाच्या समाप्तीनंतर देवाच्या आईच्या शारीरिक स्वर्गारोहणाबद्दल", ज्याने "व्हर्जिन मेरी" चे जवळजवळ दैवी सार प्रदर्शित केले, कारण इतर सर्व आत्मे (सामान्य लोक), चर्चच्या शिकवणीनुसार, केवळ शेवटच्या न्यायाच्या वेळी शरीराच्या भेटीची वाट पाहत होते. 1964 मध्ये, पोप पॉल VI ने धन्य व्हर्जिन मेरी "चर्चची आई" घोषित केली, ज्याने गर्दीसाठी दुसर्या मानवनिर्मित मूर्तीसह चर्चचा अधिकार वाढवला.

· सर्व ख्रिश्चनांवर पोपच्या वर्चस्वाचा सिद्धांत आणि त्याची अयोग्यता. पहिल्या व्हॅटिकन कौन्सिलमध्ये (1869-1870) पोपच्या अयोग्यतेचा सिद्धांत स्वीकारण्यात आला आणि दुसऱ्या व्हॅटिकन कौन्सिलने (1962-1965) पुष्टी केली. ते म्हणतात: " जेव्हा रोमन महायाजक भूतपूर्व कॅथेड्रा बोलतो, म्हणजे, सर्व ख्रिश्चनांचे पाद्री आणि शिक्षकाचे पद पूर्ण करताना, त्याच्या सर्वोच्च प्रेषित अधिकाराने, संपूर्ण चर्चसाठी अनिवार्य असलेल्या विश्वास आणि नैतिकतेच्या क्षेत्रातील शिकवण निश्चित करते, तेव्हा, सद्गुणानुसार. आशीर्वादित पीटरच्या व्यक्तीमध्ये देवाच्या मदतीचे वचन दिले होते, त्याच्याकडे विश्वास आणि नैतिकतेच्या सिद्धांताच्या संदर्भात दैवी उद्धारक त्याच्या चर्चने संपन्न व्हावे अशी अपूर्णता आहे." ही शिकवण कॅथोलिक धर्माच्या (कॅथोलिक धर्म - ग्रीक "सामान्य", "जगभरातील") पासून संपूर्ण "ख्रिश्चन" जगावर सत्ता मिळवण्याच्या दाव्यांशी जोडलेली आहे.

· कट्टर विकासाचा सिद्धांत. 1054 नंतर (चर्चचे विभाजन), कट्टरतावादी विकासाच्या तत्त्वाने मार्गदर्शन करून कॅथलिक धर्माने आपले मत विकसित करणे सुरू ठेवले. हे या तरतुदीवर आधारित आहे की परिषदेला पारंपारिक स्थिती "जिवंत आवाज" (म्हणजे चर्चच्या सरावाच्या गतिशीलतेनुसार काही मत बदलण्याचा) अधिकार आहे. म्हणून, कॅथोलिक चर्चच्या शीर्षस्थानी 1054 नंतर नवीन इक्यूमेनिकल कौन्सिल (एकूण 21) गोळा करणे सुरूच राहिले. अशी शेवटची परिषद 1962-1965 मध्ये झाली. ऑर्थोडॉक्स पदानुक्रमाने सातव्या इक्यूमेनिकल कौन्सिलपासून अधिक एकुमेनिकल कौन्सिल बोलावल्या आहेत. आणि म्हणूनच, कट्टरता आमूलाग्र बदलली नाही.

पाश्चात्य आणि पूर्वेकडील चर्चमधील कट्टर मतभेदांव्यतिरिक्त, तेथे अनेक आहेत प्रामाणिकफरक - बायबलसंबंधी ख्रिश्चन धर्माच्या विधी-पंथाच्या बाजूशी संबंधित. त्यापैकी सर्वात लक्षणीय खालील आहेत:

· कॅथोलिक पाळकांचे ब्रह्मचर्य तत्त्व. ब्रह्मचर्य(लॅटिन कॅलेब्समधून - अविवाहित) - अनिवार्य ब्रह्मचर्य. पोप ग्रेगरी VII (1073-1085) यांनी स्पष्टपणे "आध्यात्मिक राजवंश" च्या निर्मितीविरूद्ध सावधगिरीचा उपाय म्हणून संहिता मंजूर केली होती. 1967 मध्ये पोप पॉल VI द्वारे एका विशेष एनसायक्लीकलद्वारे पुष्टी केली गेली. खरं तर, पाळकांचे ब्रह्मचर्य केवळ "आध्यात्मिक राजवंश" दडपण्यासाठीच आवश्यक नव्हते, तर चर्च "आत्मा" टिकवून ठेवण्यासाठी देखील आवश्यक होते, ज्याची चर्चा आपण मठवादाच्या भूमिकेचे विश्लेषण केल्यावर केली जाईल.

ऑर्थोडॉक्सीमध्ये, या समस्येचे निराकरण वेगळ्या पद्धतीने केले जाते. तेथे पाद्री विभागले आहे काळा(ब्रह्मचारी) आणि पांढरा(विवाहित पुजारी).

· लग्नाच्या संस्काराची अभेद्यता . कॅथलिक धर्म या तत्त्वाचा दावा करतो: "मानवी अधिकाराद्वारे आणि मृत्यूशिवाय इतर कोणत्याही कारणास्तव मान्यताप्राप्त आणि परिपूर्ण विवाह विसर्जित केला जाऊ शकत नाही." ऑर्थोडॉक्सी घटस्फोटाची शक्यता देते आणि पुनरावृत्तीविवाह

· बाप्तिस्म्याच्या संस्कारात फरक. कॅथलिक धर्मातील बाप्तिस्म्याचा संस्कार मुलांवर बहुतेक वेळा तिहेरी शिंपडण्याद्वारे केला जातो आणि ऑर्थोडॉक्सीमध्ये - फॉन्टमध्ये डोझिंग किंवा तिहेरी विसर्जन करून.

· जिव्हाळ्याचा संस्कार आणि क्रॉसच्या चिन्हामध्ये अनेक फरक. कॅथोलिकांना वरपासून खालपर्यंत आणि डावीकडून उजवीकडे पाच बोटांनी बाप्तिस्मा दिला जातो आणि ऑर्थोडॉक्स - तीन बोटांनी.

कॅथोलिक मठवादाच्या स्वतःच्या संघटना आहेत - ऑर्डर, ज्यापैकी आज अधिकृतपणे 150 पेक्षा जास्त आहेत. मठांच्या ऑर्डरचे स्वतःचे चार्टर आहेत, त्यांची कार्ये करतात आणि असे मानले जाते की ते पोपच्या अधीन आहेत. ऑर्थोडॉक्स मठवादाला अधिकृत आदेश मानले जात नाहीत. त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध खालील आहेत:

सर्वात मोठा आणि जुना मठाचा क्रम - बेनेडिक्टिन्स (VI शतक). त्यांच्या चार्टरमध्ये मठात कायमस्वरूपी मुक्काम आणि सक्तीचे श्रम आवश्यक आहेत. बोधवाक्य अनुसरण प्रार्थना करा आणि काम करा", ते पाश्चात्य बायबलसंबंधी युरोपियन सभ्यतेच्या बाह्य संस्कृतीचा पाया घातला(परिचय केलेल्या कॉफीसह, शॅम्पेनचा शोध लावला, संगीतमय नोटेशन तयार केले). बेनेडिक्टाईन्स हे साहित्य आणि कलेमध्ये गुंतलेल्या सर्जनशील व्यक्ती आहेत. "ख्रिश्चन धर्म" च्या निर्मितीच्या सुरुवातीपासून, त्यांच्या सर्जनशीलतेसह, समाजापासून अलिप्त राहून, त्यांनी बायबलसंबंधी संस्कृतीचा दुय्यम ("ख्रिश्चन धर्म" च्या संबंधात) पाया तयार केला आणि बर्याच काळापासून (पुनर्जागरण होईपर्यंत) या पायांना समर्थन दिले. मठवादाद्वारे “शुद्धता”, कॅथोलिक धर्माच्या आवश्यकतांनुसार त्यांचा विकास करणे. प्राचीन युरोपीय बायबलसंबंधी संस्कृतीचा हा एक प्रकारचा "मानक" आहे, ज्याचे आध्यात्मिक कृतीचे फळ संपूर्ण पाश्चात्य समाजावर शंभर वर्षांहून अधिक काळ ठेवले गेले आहे.

· फ्रान्सिस्कन्स (XII शतक) - mendicant ऑर्डर. त्यांची मुख्य गरज गरिबी आहे. फ्रान्सिस्कन्स मठांमध्ये राहत नव्हते, परंतु जगात उपदेश करणे, धर्मादाय कार्य करणे आणि आजारी लोकांची काळजी घेणे. जर बेनेडिक्टाईन्सने मध्यम आणि "श्रीमंत" साठी संस्कृतीचे "मानक" दिले, तर फ्रान्सिस्कन्स सर्वात गरीब आणि गुलामांसाठी एक उदाहरण होते. हेच बायबलसंबंधी ख्रिश्चन धर्माच्या अध्यात्माच्या तुकड्यांवर लागू होते, जे चर्चच्या प्रत्येक आदेशाद्वारे समर्थित होते.

· जेसुइट ऑर्डर (लॅटिन "सोसायटी ऑफ जिझस" मधून) - 16 व्या शतकात स्थापित. हे कठोर शिस्त, ऑर्डर आणि पोपचे अधिकारी यांचे निर्विवाद आज्ञाधारकपणा द्वारे दर्शविले जाते. अगदी सुरुवातीपासून, जेसुइट्सने त्यांच्या सदस्यांना सर्वसमावेशक शिक्षण देण्याचा प्रयत्न केला, म्हणून जेसुइट शाळा युरोपमध्ये सर्वोत्तम मानल्या जातात. 16व्या शतकात, पहिली बुर्जुआ-लोकशाही क्रांती झाली आणि चर्चने, काळाशी जुळवून घेण्याचा प्रयत्न करत, अशा प्रकारच्या ऑर्डरला "जन्म दिला", आधुनिक साक्षर केडर तयार केले, चर्चच्या कारणाशी एकनिष्ठ होते आणि अर्थात, "पडद्यामागील जग" च्या कारणासाठी. परंतु चर्चच्या आदेशांच्या समांतर, अतिरिक्त धर्मनिरपेक्ष ऑर्डर तयार करणे आवश्यक होते, ज्याला मेसोनिक म्हणतात. का? - जेव्हा आम्ही फ्रीमेसनरीच्या भूमिकेचे विश्लेषण करतो तेव्हा आम्ही याबद्दल बोलू.

· डोमिनिकन ऑर्डर XII शतकात उदयास आला आणि पाखंडी लोकांविरूद्ध लढा हे त्याचे ध्येय म्हणून ठेवले. मुख्य चर्च ऑर्डर, ज्याने इन्क्विझिशनला समर्थन दिले आणि निर्देशित केले, ते मिशनरी कार्यात व्यस्त होते. "प्रभूचे कुत्रे" हे नाव मिळाले.

कॅथोलिक चर्चच्या शक्तीचे शिखर पोपचे राज्य होते निर्दोष III(1198-1216). या काळातील युरोपच्या संदर्भात, आम्ही आत्मविश्वासाने म्हणू शकतो की "पडद्यामागील जग" रोमन कॅथोलिक चर्चच्या क्रूर अत्याचाराखाली युरोपमधील सर्व राज्यांना एकत्र आणण्याचा दृढ हेतू आहे. आणि ती आहे जवळजवळयशस्वी झाले. असे देखील गृहीत धरले जाऊ शकते की, युरोपमध्ये अध्यात्मिक निरंकुशता प्रस्थापित केल्यावर, "पडद्यामागील" लोकांनी पूर्वेकडील चर्चला स्वतःखाली चिरडण्याचा प्रयत्न केला - यासह, सत्तेचे केंद्रीकरण वाढविण्यासाठी धर्मयुद्ध आणि इन्क्विझिशनचा तिरस्कार न करता. परंतु नंतरचे कार्य झाले नाही: ऐतिहासिक इस्लामच्या "विजय मिरवणुकी" मुळे, चर्च कॅथोलिक ऐक्य केवळ युरोपमध्ये स्थापित झाले आणि तरीही सर्वत्र नाही.

इनोसंट III च्या आधी, युरोपमधील प्रमुख युरोपियन सम्राट (प्रामुख्याने जर्मन) यांच्यात सत्तेसाठी शंभर वर्षांचा संघर्ष सुरू होता, ज्यांना पवित्र रोमन साम्राज्याचे सार्वभौम पद मिळाले होते आणि रोमच्या पोपप्रमाणे, युरोपमध्ये संपूर्ण सत्ता असल्याचा दावा केला होता. , स्वतःला रोमन सम्राटांचे वारसदार म्हणून ठासून सांगत, राज्याचे शासक सर्व युरोपियन भूमी एकत्र करणारे - आणि वडील. अशाप्रकारे, "पडद्यामागील जग" ला युरोपमधील अनेक सम्राटांच्या एका शिस्तीच्या अवज्ञाच्या समस्येचा सामना करावा लागला.

क्रुसेड्सच्या मालिकेनंतर संघर्ष तात्पुरता सोडवला गेला (जर्मन सम्राटांचे "वाष्प" आक्रमक मोहिमेद्वारे सोडले गेले), ज्या दरम्यान युद्ध करणार्‍या पक्षांमध्ये अंशतः समेट झाला आणि काही प्रमाणात शाही सैन्याच्या रचनेत कर्मचारी बदल झाले. विशेषतः, जेरुसलेम आणि "पवित्र सेपल्चर" मुस्लिमांपासून "मुक्त" झाले, परिणामी पॅलेस्टाईनमध्ये जेरुसलेमचे कॅथोलिक राज्य उद्भवले. कॅथलिक धर्म, धर्मयुद्धांच्या गरजेनुसार, केवळ एक आध्यात्मिक संघटनाच नाही तर निमलष्करी देखील बनली. पॅलेस्टाईन मध्येदोन मोठ्या निमलष्करी चर्च होत्या शूरआदेश - ioannites (हॉस्पिटलर्स) आणि टेंपलर . हे स्पष्ट आहे की या ऑर्डरच्या क्रियाकलापांचे सार (तसेच डोमिनिकन्स) ख्रिस्ताच्या नावाने पोलिस आणि दंडात्मक कार्यांशी अधिक पत्रव्यवहार केला, आणि अध्यात्मिक कार्यांशी नाही - ज्याचा दावा इतर काही आदेशांनी केला आहे. आणि या आदेशांचा कर्मचारी आधार अशा विशिष्ट व्यक्तींनी भरून काढला जाऊ शकतो जे गुप्तपणे यहुदी धर्माचा दावा करतात आणि तालमूद आणि कबलाह (काहीसे नंतर) चे अनुसरण करतात.

11 व्या शतकाच्या अखेरीस कॅथलिक धर्माचा अभूतपूर्व उदय सम्राटांच्या छोट्या-शहरातील राजवटीवर पोपचा विजय झाल्यानंतर निर्दोष IIIक्रुसेड्स व्यतिरिक्त खालील प्रदान केले. पोपवरील वासल अवलंबित्व इंग्लिश राजा जॉन लँडलेस, पोर्तुगीज राजा सांचो पहिला, लिओनीज (फ्रान्सचा प्रदेश) राजा अल्फोन्स नववा, अरागोनीचा राजा पेड्रो II आणि बल्गेरियन राजा कालोयोआन यांनी ओळखला होता.

त्याच वेळात, अनेक जर्मन सम्राटांनी पोपला विरोध केला होता, ज्याचा संघर्ष बाराव्या शतकापासून दोन पक्षांमधील संघर्षात बदलला गल्फ्स(पोप समर्थक) आणि गिबेलिन्स(सम्राटाचे समर्थक). पोपचा विशेषतः होहेनस्टॉफेनचा सम्राट फ्रेडरिक II याने विरोध केला होता, जो नास्तिक आणि धर्मनिंदा करणारा म्हणून ओळखला जात होता. इनोसंट तिसरा किंवा त्याच्या उत्तराधिकारी दोघांनीही त्याला पराभूत केले नाही (याचा अर्थ असा आहे की जर्मन लोकांनी युरोपमधील जागतिक व्यवस्थेचे उल्लंघन केले, "पडद्यामागे" बसवले). तेव्हापासून सुरुवात झाली पोपची शक्ती कमी होणे, जे XIV शतकाच्या सुरूवातीस संपले " पोप च्या Avignon बंदिवास" सर्वसाधारणपणे, इतर सर्वांपेक्षा "थंड" होण्याची शाश्वत जर्मन इच्छा, अगदी प्राण्यांचा विश्वासघात असूनही, पोपच्या केंद्रीय नेतृत्वाखाली पॅन-युरोपियन ऐक्य प्रस्थापित करण्याच्या परिस्थितीला तोडण्यासाठी निर्णायक ठरली असावी.

"पडद्यामागील", संधीची वाट पाहत जेव्हा जर्मन लोकांनी "ख्रिश्चन" विचारसरणीपासून मुक्तता मिळवली (त्यात गोंधळ होऊ नये म्हणून: अचानक ते कामात येईल - आणि ते उपयोगी आले) आणि त्यांच्या प्राचीन "" मध्ये डुंबले. देवांच्या देवताच्या आर्य प्रणालीने जर्मन लोकांना "फॅसिझम" चा धडा शिकवण्याचा निर्णय घेतला - त्यासाठी त्यांनी युरोपमध्ये बायबलसंबंधी फॅसिझमची स्थापना जर्मनपेक्षा अधिक अचानक होऊ दिली नाही - कॅथोलिकच्या सामान्य नियंत्रणाखाली पोपचा सार्वत्रिक फॅसिझम. चर्च. या जर्मन "ग्रीनहाऊस" "फॅसिझम" चा सामना मेसोनिक-मार्क्सवादी फॅसिझमशी देखील झाला कारण 20 व्या शतकात, बायबलसंबंधी संकल्पना (मार्क्सवाद) च्या धर्मनिरपेक्ष सुधारणांच्या आधारे जगभरातील (प्रामुख्याने सर्व-युरोपियन) एकात्मतेची स्थापना यापुढे नव्हती. जर्मन लोकांनी रोखले, परंतु रशियन लोकांनी. म्हणून 20 व्या शतकाच्या मध्यभागी जर्मन आणि रशियन लोकांना एकत्र ढकलले गेले - दोन प्रणाली ज्या एकाच बायबलसंबंधी क्रमात बसत नाहीत: एक कॅथोलिक ऐक्यात बसत नाही आणि दुसरी - मार्क्सवादी एकात.

चर्चच्या अधिकाराला एक गंभीर धक्का फ्रेंच राजा फिलिप IV द हँडसम याने हाताळला, ज्याने 1303 मध्ये पोप बोनिफेस आठव्याला पदच्युत केले आणि स्वतःचा पोप नियुक्त केला, ज्याला क्लेमेंट व्ही हे नाव मिळाले. फिलिपच्या अधीन राहून क्लेमेंटने त्याचे निवासस्थान हलवले. रोम ते दक्षिण फ्रान्समधील प्रांतीय अविग्नॉनपर्यंत पोप. अशीच सुरुवात झाली" पोप च्या Avignon बंदिवास» . फ्रेंच भूमीवर दिसणाऱ्या पोपना फ्रान्सच्या राजांच्या धोरणाचे समर्थन करावे लागले. बंदिवासात असलेल्या पोपच्या दाव्यांमुळे इतर युरोपियन सार्वभौमांकडून फक्त हसणे आणि चिडचिड झाली. 1377 मध्ये पोप ग्रेगरी नववा रोमला परत येण्यास यशस्वी झाले हे असूनही, रोमन चर्च त्याच्या पूर्वीच्या सामर्थ्यापर्यंत पोहोचले नाही. पुन्हा कधीही नाही. आणि ग्रेगरी नवव्याच्या मृत्यूनंतर, कॅथलिक धर्माला धक्का बसला "द ग्रेट स्प्लिट".

रोममध्ये, ते 1378 मध्ये नवीन पोप म्हणून निवडले गेले. बार्टालोमियो प्रिग्नानोज्याने स्वतःला अर्बन VI म्हटले. आणि एविग्नॉनमध्ये, फ्रेंच राजा चार्ल्स पाचच्या आदेशानुसार, कार्डिनल्सच्या कॉन्क्लेव्हने गणना नियुक्त केली. जिनिव्हाचा रॉबर्टक्लेमेंट VII च्या नावाखाली. एकाच वेळी दोन पोप (किंवा तीनही) होते. जवळजवळ 40 वर्षांत, कॅथोलिक जग दोन भागात विभागले गेले आहे. 1414-1418 मध्ये कॉन्स्टन्स कौन्सिलमध्ये वादाचे निराकरण करण्यात आले, जेव्हा तीन (तेव्हा आधीच तीन) प्रतिस्पर्धी पोप पदच्युत केले गेले आणि मार्टिन पाचवा नवीन पोप बनला. कॅथोलिक चर्चने नवीन धोक्याच्या पार्श्वभूमीवर एकत्र येण्याचा प्रयत्न केला - एक मतभेद . प्रोटेस्टंटवाद ही केंद्रापसारक चळवळीची अत्यंत अभिव्यक्ती बनली ज्याने "आध्यात्मिक साम्राज्य" तोडले. प्रोटेस्टंटिझमच्या विरोधात लढण्यासाठी, 1534 मध्ये पॅरिसमध्ये पोपच्या बचावासाठी, स्पॅनिश इग्नेशियस लोयोलाने एक नवीन मठाचा आदेश तयार केला - “ येशूचा समाज", ज्यांचे सदस्य म्हटले जाऊ लागले जेसुइट्स .

तथापि, आतापासून, कॅथलिक धर्माने सार्वत्रिकतेचा दावा केला. केवळ धार्मिक क्षेत्रात: धर्मनिरपेक्ष क्षेत्रात, तो सर्वशक्तिमान नव्हता.कॅथलिक धर्म नेहमीच धर्मनिरपेक्ष शक्तीच्या संस्थांवर अवलंबून असतो आणि नंतरचे नेहमीच पोपच्या अधिकाराचे समर्थन करत नाहीत.

14व्या शतकाच्या अखेरीस, कॅथोलिक चर्च, ज्याने विखंडित पाश्चात्य युरोपीय समाजावर शाही नियंत्रणाची कार्ये स्वीकारली, त्यांना अनेक राज्य शासनांच्या धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्गाकडून पोपच्या अधिपत्याखालील सत्तेच्या केंद्रीकरणास दुर्दम्य विरोधाचा सामना करावा लागला. युरोपियन झार आणि राजे (आणि मोठ्या प्रमाणात चोरी झालेल्या “संपत्ती” असलेल्या “उच्चभ्रू” लोकांचा उदयोन्मुख स्तर) त्यांना स्वतःचे मालक व्हायचे होते, या अर्थाने पोपला दूर पाठवले. शेवटपर्यंत शिस्त स्थापित करणे शक्य नव्हते आणि बुर्जुआ क्रांतीचा काळ आधीच जवळ आला होता - शक्तीचा काळ चर्चच्या आदेशांचा आणि राजवंशांचा नाही तर पैशाच्या, भांडवलाच्या सामर्थ्याचा काळ. "यहूदी-ख्रिश्चन धर्म" या बायबलसंबंधी संकल्पनेच्या दुहेरी व्यवस्थेला एकदा चिथावणी दिल्यानंतर, "पडद्यामागील" स्वतःच एक दुहेरी प्रक्रिया सुरू केली जी चर्चने केवळ 1000 वर्षे मागे ठेवली: थोर ज्यूंनी व्याजाद्वारे भांडवल जमा केल्यामुळे त्यांना परवानगी मिळाली. पैशाद्वारे सत्ता मिळवण्यासाठी, ज्याने तांत्रिक प्रगतीला देखील उत्तेजन दिले (कर्जावरील व्याज परत करावे लागले, ज्यामुळे वैज्ञानिक आणि तांत्रिक विचारांना चालना मिळाली: उत्पादन स्वस्त आणि अधिक कार्यक्षमतेने कसे आयोजित करावे). आणि तांत्रिक आणि तांत्रिक प्रगती हे आपल्या सभ्यतेतील राजकीय निर्मितीचे मुख्य इंजिन आहे आणि दुर्दैवाने, लोकांची नैतिकता बदलण्याचे कारण होते (एखाद्या व्यक्तीसाठी नैसर्गिक मार्गाने, बाह्य जबरदस्तीशिवाय, नैतिकता बदलली नाही). बदलासह सामाजिक वर्तनाचे तर्क. चर्च सरंजामशाहीची जागा घेण्यासाठी भांडवलशाहीचा काळ जवळ येत होता.

15 व्या शतकाच्या मध्यात, पाश्चात्य आणि पूर्व चर्चचे पुनर्मिलन साध्य करण्याचा प्रयत्न अयशस्वी झाला. यावेळी, तुर्की साम्राज्य बहुतेक बाल्कन देशांना वश करण्यास सक्षम होते आणि बायझंटाईन साम्राज्याला धमकावू लागले. ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या पदानुक्रमांचा एक भाग, ज्याचे नेतृत्व कॉन्स्टँटिनोपलचे कुलपिता जोसेफ II होते, त्यांनी रोमन चर्चच्या मदतीची अपेक्षा केली आणि एका सामान्य कौन्सिलमध्ये कट्टरता आणि विधीच्या सर्व विवादास्पद समस्यांचे निराकरण करण्याचा प्रस्ताव दिला. असे कॅथेड्रल 1438 मध्ये फेरारामध्ये उघडले गेले आणि त्याचे नाव देण्यात आले फेरारो-फ्लोरेन्टाइन, जसे ते फ्लॉरेन्समध्ये चालू राहिले आणि रोममध्ये संपले. पोप यूजीन चतुर्थाने, खरेतर, ऑर्थोडॉक्स चर्चला पूर्णपणे कॅथोलिकला सादर करण्याची ऑफर दिली. दीर्घ वादानंतर, 5 जून, 1439 रोजी, ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या प्रतिनिधींनी कॅथोलिकांशी एकीकरण करण्याच्या करारावर स्वाक्षरी केली - फ्लॉरेन्स युनियन. परंतु या औपचारिक एकीकरणामुळे काहीही झाले नाही: सर्वात शक्तिशाली रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्च किंवा इतर स्थानिक चर्चच्या बहुसंख्य पदानुक्रमांनी युनियन स्वीकारले नाही. 1453 मध्ये तुर्कांनी कॉन्स्टँटिनोपल घेतला.

18 व्या शतकात कॅथलिक धर्मातील जागतिक संकटाने चिन्हांकित केले होते. ज्ञानाच्या या युगात, सुशिक्षित युरोप चर्चपासून दूर गेला. अनेक देशांमध्ये बायबलसंबंधी ख्रिश्चन धर्माच्या तिरस्काराचा परिणाम याजकांच्या हत्या आणि बहुदेववादी पंथांच्या पुनरागमनात झाला. कॅथोलिक विरोधी चळवळीचा मुकुट म्हणजे इटलीतील चर्चच्या राज्याचा नाश (पोपची राज्ये). 1870 मध्ये, इटालियन राजा व्हिक्टर इमॅन्युएल II च्या सैन्याने रोम काबीज केला आणि पोपच्या जमिनी इटलीला जोडल्या. पोप पायस नववा धर्मनिरपेक्ष शक्तीपासून वंचित होता.

20 व्या शतकातील पहिल्या महायुद्धाने 19व्या शतकाच्या अखेरीस तयार झालेल्या गल्लीतील पाश्चात्य माणसाचे आध्यात्मिक जग नष्ट केले. युद्धामुळे उद्भवलेल्या संकटाने अनेकांना कॅथोलिक धर्माकडे परत जाण्यास भाग पाडले, कारण त्याशिवाय त्यांना "आध्यात्मिक" काहीही माहित नव्हते. कॅथलिक तत्त्वज्ञानाचे पुनरुज्जीवन सुरू झाले. 1929 मध्ये, इटालियन प्रजासत्ताकच्या प्रदेशाच्या काही भागात रोमन पोपची सत्ता पुनर्संचयित झाली. रोममध्ये, व्हॅटिकनची बटू अवस्था उद्भवली, जिथे सर्व धर्मनिरपेक्ष शक्ती पोपची होती.

फिलिओक म्हणजे काय? पवित्र आत्म्याच्या वंशाविषयी रोमन कॅथलिक चर्चची ही शिकवण केवळ पित्याकडूनच नाही तर पुत्राकडून देखील, चर्चच्या विभाजनाचे मुख्य कट्टर कारणांपैकी एक होते आणि अजूनही कॅथलिक धर्माची सर्वात महत्वाची सैद्धांतिक त्रुटी आहे, जे कोणत्याही संभाव्य ऐक्यास प्रतिबंध करते.

फिलिओक

धर्मशास्त्रीय मतानुसार, फिलिओकची शिकवण चर्चच्या विभाजनाच्या खूप आधी निर्माण झाली. हे अनेक गॉस्पेल पॅसेजच्या विलक्षण विवेचनातून पुढे आले आहे ज्यामध्ये अशा मिरवणुकीचे संकेत दिसू शकतात. उदाहरणार्थ, जॉनच्या शुभवर्तमानात (15:26) तारणहार म्हणतो: “जेव्हा सांत्वनकर्ता येईल, ज्याला मी पित्याकडून, सत्याचा आत्मा तुमच्याकडे पाठवीन. जे पित्यापासून पुढे येते," आणि त्याचे शब्द त्याच्याकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीचा प्रत्यक्ष पुरावा म्हणून पाहिले जातात, ज्याला येशूने स्वतःहून पाठवण्याचे वचन दिले आहे. जॉन 20:22 मधील एक वचन खूप वेळा वापरले जाते, जेव्हा येशूने "हे बोलून, श्वास घेतला आणि त्यांना म्हटले: पवित्र आत्मा प्राप्त करा" आणि सेंटचे शब्द. गॅलेशियन्सच्या पत्रात पॉल "देवाने त्याच्या पुत्राचा आत्मा तुमच्या अंतःकरणात पाठविला आहे" (गॅल. 4:6), तसेच इतर अनेक परिच्छेद.

हे लक्षात घेतले पाहिजे की पवित्र ट्रिनिटीच्या तिसर्‍या व्यक्तीची गॉस्पेल संकल्पना देव पित्याबद्दल जुना करार आणि देव पुत्राविषयी नवीन कराराच्या शिकवणीप्रमाणे समान पूर्णता आणि निश्चिततेने भिन्न नाही. पवित्र ट्रिनिटीच्या तिसऱ्या व्यक्तीबद्दल आपल्याला माहित असलेली जवळजवळ प्रत्येक गोष्ट जॉनच्या शुभवर्तमानाच्या प्रदर्शनातील शेवटच्या रात्रीच्या जेवणाच्या वेळी शिष्यांसह प्रभूच्या विदाई संभाषणात समाविष्ट आहे. विरोधाभास म्हणजे, पवित्र आत्म्याच्या ट्रिनिटी अस्तित्वापेक्षा जगाच्या जीवनात त्याच्या कृपेने भरलेल्या सहभागाबद्दल आपल्याला अधिक माहिती आहे. ट्रिनिटी संबंधांच्या वर्णनात पृथ्वीवरील कल्पनांची मूलभूत मर्यादा, ज्याबद्दल सेंट. ग्रेगरी द थिओलॉजियन: “मला पित्याची अविस्मरणीयता समजावून सांगा, मग मी देखील पुत्राच्या जन्माबद्दल आणि आत्म्याच्या मिरवणुकीबद्दल नैसर्गिकरित्या बोलण्याचे धाडस करीन” बहुतेक सर्वांनी मिरवणुकीच्या प्रतिमेला स्पर्श केला. पवित्र आत्मा. पवित्र ट्रिनिटीच्या दुसर्‍या व्यक्तीबद्दल अगदी सुरुवातीची एकतर्फी दृश्ये सॅबेलियन आणि मॅसेडोनियन पाखंडांमध्ये दिसून आली.
या शिकवणीला दुसऱ्या इक्‍युमेनिकल कौन्सिलमध्ये महत्त्वपूर्ण विकास मिळाला, ज्यांच्या वडिलांनी, “आम्ही पवित्र आत्म्यावर विश्वास ठेवतो” या संक्षिप्त निसेन सूत्राऐवजी “आम्ही पवित्र आत्म्यावर विश्वास ठेवतो” अशी तपशीलवार व्याख्या दिली “आणि पवित्र आत्म्यामध्ये, प्रभु, जीवन देणारा, जो पुढे जातो. पित्याकडून", जो पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या मार्गाची निश्चितपणे साक्ष देतो. आत्मा आणि मतभिन्नतेचे कारण देत नाही, जे नंतर त्याच्या वंशाच्या सिद्धांतामध्ये पाश्चात्य धर्मशास्त्रात स्थापित झाले "आणि पुत्राकडून ."

पश्चिमेतील फिलिओकच्या सिद्धांताचा प्रसार धन्य ऑगस्टीनच्या नावाशी संबंधित आहे, ज्याने पवित्र आत्म्याबद्दल "पित्या आणि पुत्राचा सहवास, आणि ... तेच देवत्व, ज्याचा अर्थ आहे ... परस्पर एकाचे आणि दुसर्‍याचे प्रेम." 688 ची टोलेडो कौन्सिल थेट त्याच्या अधिकाराचा संदर्भ देते: "आम्ही महान शिक्षक ऑगस्टीनची शिकवण स्वीकारतो आणि त्याचे पालन करतो."

खरंच, धन्य ऑगस्टीन होता ज्याने प्रथम अधिकृतपणे पवित्र आत्म्याची मिरवणूक "आणि पुत्राकडून" जॉनच्या शुभवर्तमानातील एका भागाच्या स्पष्टीकरणात घोषित केली (२०:२२), जेव्हा येशूने "हे सांगून, श्वास घेतला आणि म्हणाला त्यांना: पवित्र आत्मा प्राप्त करा. धन्य ऑगस्टीनच्या मते, "आपण विश्वास का ठेवू नये की पवित्र आत्मा देखील पुत्राकडून येतो, जेव्हा तो पुत्राचा आत्मा देखील असतो? कारण जर तो त्याच्यापासून पुढे आला नसता, तर, त्याच्या पुनरुत्थानानंतर शिष्यांना दर्शन देऊन, त्याने - पुत्राने - त्यांच्यावर फुंकर घातली नसती, असे म्हटले असते: पवित्र आत्मा प्राप्त करा, कारण पवित्र आत्मा नाही तर त्याचा दुसरा अर्थ काय आहे. त्याच्याकडून पुढे गेले."

तथापि, बर्‍याच संशोधकांनी या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधले की “ऑगस्टिनला वेगवेगळ्या अर्थाने पित्याच्या आत्म्याची मिरवणूक आणि पुत्राची मिरवणूक समजली ... पित्याकडून आत्म्याच्या मिरवणुकीने त्याचा अर्थ .. .त्याच्या अस्तित्वाच्या सुरुवातीपासून", "पुत्राकडून आत्म्याच्या मिरवणुकीत असताना त्याला समजले ... पुत्रामध्ये राहणाऱ्या पित्याकडून त्याच्या वाटचालीसह शाश्वत." Blzh.Augustin, निःसंशयपणे, फिलिओकच्या सिद्धांताच्या उत्पत्तीवर उभा होता, परंतु त्याने या शब्दांना नंतरच्या विकासात प्राप्त केलेले महत्त्व जोडले नाही आणि कोणत्याही प्रकारे ते कट्टर सत्य मानले गेले नाही.

तरीसुद्धा, पवित्र आत्म्याच्या उत्पत्तीमध्ये पुत्राच्या सहभागाविषयीची धर्मशास्त्रीय मते पाश्चात्य चर्चमध्ये व्यापक झाली, उदाहरणार्थ, पोप लिओ द ग्रेट, ऍक्विटेनचा समृद्ध, नोलनचा मयूर आणि नंतर, पोप होर्मिझ्दा यांच्या व्यक्तीमध्ये. आणि सेव्हिलचे इसिडोर. 589 मध्ये टोलेडोच्या कौन्सिलमध्ये स्पेनमध्ये फिलिओकला प्रथमच चर्चची मान्यता मिळाली, शिवाय, कट्टर कारणांपेक्षा व्यावहारिक कारणांसाठी. या परिषदेत, व्हिसिगॉथ-एरियन लोकांनी ऑर्थोडॉक्सी स्वीकारले आणि पवित्र ट्रिनिटीच्या द्वितीय व्यक्तीच्या त्रिमूर्तिवादी प्रतिष्ठेला एरियनने कमी लेखण्यासाठी कट्टरतेने भरपाई करण्यासाठी, पवित्र आत्म्याच्या उत्सर्जनाच्या अतिरिक्त त्रिमूर्ती गुणवत्तेमुळे ते बळकट झाले. . पवित्र ट्रिनिटीच्या तिसर्‍या व्यक्तीच्या सादरीकरणात पित्याबरोबर समान पायावर पुत्राचा सहभाग म्हणजे एरियन लोकांच्या दृष्टीने पुत्र आणि पित्याच्या समान त्रिमूर्तीची पुष्टी करणे.
फिलिओकची शिकवण उघडपणे लॅटिन जगाबाहेर सातव्या शतकापर्यंत ज्ञात नव्हती, जेव्हा पोप थिओडोर प्रथम यांनी फिलिओक असलेल्या विश्वासाची कबुली देऊन पौर्वात्य धर्मशास्त्राचे लक्ष वेधले. सेंट मॅक्सिमस द कन्फेसरने या गोंधळाचे निराकरण केले आणि या प्रकरणाचा अभ्यास केल्यावर, तो निष्कर्षापर्यंत पोहोचला की “अनेक साक्ष देऊन त्यांनी हे सिद्ध केले की ते पुत्राला पवित्र आत्म्याचे कारण बनवत नाहीत, कारण त्यांना माहित आहे की पुत्र आणि आत्मा या दोघांचे एक तत्त्व पिता आहे - एक जन्माद्वारे, दुसरा मिरवणुकीद्वारे. परंतु त्यांच्या सूत्रीकरणाचा उद्देश हे दर्शविणे आहे की आत्मा पुत्राद्वारे पुढे जातो आणि अशा प्रकारे एकता आणि साराची ओळख स्थापित करतो. या व्याख्येमध्ये, सेंट. मॅक्सिमस, आम्हाला "पुत्राद्वारे" काहीसे अस्पष्ट सूत्र आढळते, ज्याचा खरा अर्थ नंतर चर्चा केली जाईल.
सेंटचा संदेश. मॅक्सिमस कन्फेसरने पूर्वेला शांत केले, 808 मध्ये जेरुसलेममध्ये आलेल्या फ्रँकिश यात्रेकरू भिक्षूंसोबत दुसरी घटना घडली. चर्चने अधिकृतपणे ठरवलेली सार्वजनिक प्रार्थना व पूजाविधी साजरे करताना, त्यांनी फिलिओकसह पंथ गायले, जे स्थानिक भिक्षूंच्या नजरेतून सुटले नाही आणि नवीन चाचणीचे निमित्त म्हणून काम केले. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की जेरुसलेमच्या चर्चने फ्रँक्सवर निर्बंध लादले नाहीत.

वेस्टर्न चर्चने फिलिओकची सामान्य ओळख मिळवण्याचा पहिला प्रयत्न 809 मध्ये आचेन कौन्सिलमध्ये झाला. कारणे पुन्हा चर्चपेक्षा जास्त ऐतिहासिक होती. पिता आणि पुत्राकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीचा निर्णय फ्रँकिश सम्राट शार्लेमेनच्या प्रभावाखाली घेण्यात आला होता, ज्याने चर्चच्या कट्टर व्यवहारात भाग घेऊन केवळ राज्यच नव्हे तर चर्चची समानता देखील स्थापित करण्याचा प्रयत्न केला. बायझँटाईन सम्राटांसह.
असे म्हटले पाहिजे की वेस्टर्न चर्चमधील फिलिओकची ओळख सार्वत्रिक नव्हती. 7व्या-8व्या शतकाच्या शेवटी या सिद्धांताला कट्टरता देण्याचा प्रयत्न केल्यामुळे गंभीर कट्टर वाद निर्माण झाले. अल्क्युइन सारख्या अनेक प्रमुख पाश्चात्य धर्मशास्त्रज्ञांनी समंजसपणे मान्यताप्राप्त पंथ बदलण्याच्या विरोधात बोलले. पोप लिओ तिसरा चार्ल्सला फिलिओक सोडून देण्यास भाग पाडू शकला नाही, परंतु त्याने स्वतःच ही रचना स्वीकारण्यास स्पष्टपणे नकार दिला, कारण "जेथे इक्यूमेनिकल कौन्सिलने मनाई केली होती तेथे ते लिहिणे किंवा गाणे बेकायदेशीर आहे."
9व्या शतकात कॉन्स्टँटिनोपलच्या पॅट्रिआर्क फोटियस यांनी पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या पाश्चात्य सिद्धांताची गंभीर ब्रह्मज्ञानविषयक तपासणी केली होती, ज्याने त्यांच्या "पवित्र मिरवणुकीचे रहस्य" या निबंधात अशा प्रकारच्या विचारसरणीविरूद्ध युक्तिवादांचे चार गट दिले होते. आत्मा”. 879-80 च्या हागिया सोफिया कॅथेड्रलमध्ये, निसेनो-त्सारेग्राड पंथ बदलण्यास मनाई करण्यात आली होती आणि पोप जॉन आठव्याच्या व्यक्तीमध्ये वेस्टर्न चर्चने फिलिओकच्या या वास्तविक निषेधाची पुष्टी केली.
तथापि, हागिया सोफिया कॅथेड्रलच्या निर्णयांनी पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या सिद्धांताचे कट्टरपणा केवळ काही काळासाठी स्थगित केले. 1014 मध्ये, पोप बेनेडिक्ट VIII ने फिलिओकचा पाश्चात्य पंथात समावेश केला आणि त्याद्वारे चर्चच्या निकटवर्ती विभागणीला गती दिली. पुष्कळ संशोधक सहमत आहेत की 1054 मधील मतभेदाचे खरे कारण पिता आणि पुत्र यांच्याकडून पवित्र आत्म्याच्या वंशाच्या सिद्धांताची कट्टर बाजू नव्हती, परंतु "विशपाधिकारी मताचे अतिक्रमण" ही वस्तुस्थिती होती. सर्वमान्य सामान्य विश्वास. पाश्चिमात्यांचे खाजगी धर्मशास्त्रीय मत म्हणून, आणि एक धर्मशास्त्रज्ञ म्हणूनही, ते पूर्वेला किमान अनेक शतके ओळखले जात होते, परंतु “फिलिओकचा उपदेश करणारे प्राचीन चर्चचे अनेक पाश्चात्य वडील पूर्वेकडील चर्चच्या सहवासात जगले आणि मरण पावले, जे त्यांच्या स्मृतीचा तितकाच सन्मान करते. या शिकवणीविरुद्ध लढा देणारे कुलपिता फोटियस, तरीही पाश्चात्य चर्चशी संवाद साधत होते.” उलट, फिलिओकचीच शिकवण नव्हती ज्याने निर्णायक निंदा केली होती, तर ती कट्टरता करण्याचा प्रयत्न होता. ईस्टर्न चर्चने बर्‍याच सामंजस्यपूर्ण ठरावांच्या नियमांच्या उघड उल्लंघनाविरूद्ध बंड केले, विशेषत: III इक्यूमेनिकल कौन्सिलच्या कॅनन 7, ज्याने निसेन-त्सारेग्राड पंथातील कोणत्याही बदलास स्पष्टपणे मनाई केली.

ग्रेट स्किझम नंतर, पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीचा सिद्धांत नेहमीच पूर्व आणि पश्चिम यांच्यातील कोणत्याही वादाच्या किंवा संघाच्या केंद्रस्थानी आढळला. पश्चिमेकडील उत्कृष्ट विद्वानांनी, प्रामुख्याने थॉमस ऍक्विनास, या कट्टर मताचे पुष्टीकरण करण्यासाठी त्यांचे कार्य समर्पित केले. रोमन कॅथोलिक चर्चमध्ये तंतोतंत एकत्रित करणार्‍या परिषदांमध्ये याने अंतिम कट्टरता प्राप्त केली: ल्योन (१२७४) आणि फेरारा-फ्लोरेन्टाइन (१४३१-३९). पूर्वेकडे, फिलिओक थीमला संपूर्ण धर्मशास्त्रीय विकास प्राप्त झाला, विशेषत: सायप्रसच्या कॉन्स्टँटिनोपल ग्रेगरी आणि सेंट ग्रेगरी पलामास यांच्या लेखनात.
फिलिओकच्या सिद्धांताच्या निषेधाची पुष्टी 1848 च्या "डिस्ट्रिक्ट एपिस्टल ऑफ द ईस्टर्न पॅट्रिआर्क्स" द्वारे केली गेली, ज्यामध्ये थेट असे म्हटले आहे की "पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीचा सिद्धांत ... आहे आणि त्याला पाखंडी म्हणतात आणि जे विचार करतात रोमचे पोप, परमपूज्य दमासस यांच्या व्याख्येनुसार, ते विधर्मी आहेत, "जो पिता आणि पुत्राबद्दल योग्य विचार करतो, परंतु पवित्र आत्म्याबद्दल चुकीचा विचार करतो, तो विधर्मी आहे."

XIX च्या शेवटी - XX शतकांच्या सुरूवातीस. फिलिओक समस्येच्या अभ्यासात रशियन ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्रज्ञांनी महत्त्वपूर्ण भाग घेतला. जुन्या कॅथोलिक चळवळीच्या ऑर्थोडॉक्स चर्चशी पुन्हा एकत्र येण्याच्या प्रयत्नांमुळे त्यामध्ये वाढलेली स्वारस्य निर्माण झाली, ज्याच्या धर्माला पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीच्या रोमन कॅथोलिक सिद्धांताचा वारसा मिळाला. रशियन ब्रह्मज्ञानशास्त्रात, या शिकवणीच्या खऱ्या स्वरूपाबद्दल दोन मुख्य मते आहेत.
त्यापैकी एक सादर केला आहे, विशेषतः, व्ही. बोलोटोव्ह यांनी त्यांच्या फिलिओकवरील प्रसिद्ध प्रबंधात. इतर अनेक धर्मशास्त्रज्ञांसह, त्यांचा असा विश्वास होता की फिलिओकची शिकवण ब्रह्मज्ञानी म्हणून ओळखली जाऊ शकते, अस्तित्वाचा अधिकार आहे आणि प्राचीन काळात पूर्व चर्चची अप्रत्यक्ष मान्यता प्राप्त झाली आहे.

आणखी एक मत, जे व्ही. बोलोटोव्हच्या अनेक समकालीनांनी मांडले होते, आणि नंतर, विशेषतः, व्ही. लॉस्की यांनी, पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीची ऑर्थोडॉक्स समज आणि रोमन कॅथोलिक शिकवणी यांच्यातील खोल कट्टरतावादी फरकाचा बचाव केला. हे ट्रायडॉलॉजीच्या वेगळ्या समजाचे कारण आहे.

जर फिलिओकची ऐतिहासिक भूमिका पुरेशी स्पष्ट दिसत असेल, तर काही पूर्वेकडील फादर्स, विशेषत: सेंट. मॅक्सिमस द कन्फेसर, ज्यांचे शब्द वर उद्धृत केले गेले होते, सेंट. बेसिल द ग्रेट, सेंट. Nyssa आणि सेंट ग्रेगरी. ग्रेगरी द थिओलॉजियन, तसेच दमास्कसच्या सेंट जॉन यांनी, पुत्राद्वारे पित्याकडून पवित्र आत्म्याची मिरवणूक सुचविणाऱ्या अभिव्यक्तींना परवानगी दिली. उदाहरणार्थ, सेंट. दमास्कसच्या जॉनने लिहिले "देव... नेहमी पिता आहे, त्याचे वचन स्वतःपासून आहे आणि त्याच्या शब्दाद्वारे त्याचा आत्मा त्याच्याकडून पुढे जात आहे." VII Ecumenical Council आणि पोप एड्रियन यांनी मंजूर केलेल्या "ऑर्थोडॉक्सीची व्याख्या ... द्वारे पॅट्रिआर्क तारासियस" मध्ये, ते म्हणतात: "मी एक देव सर्वशक्तिमान पिता आणि एकाच प्रभु येशू ख्रिस्तामध्ये, देवाचा पुत्र यावर विश्वास ठेवतो .. आणि पवित्र आत्म्यामध्ये, जीवन देणारा प्रभु, जो पित्याकडून पुत्राद्वारे पुढे जातो.
“पुत्राद्वारे” या शब्दाचा कट्टर अर्थ असा आहे की “पित्याकडून पुत्राद्वारे” पवित्र आत्म्याच्या या प्रकारची मिरवणूक त्याच्या कालातीत मिरवणुकीपासून भिन्न आहे, ज्यामध्ये त्याला त्याचे त्रिमूर्ती आढळते. पित्याची मिरवणूक ही पवित्र ट्रिनिटीच्या मर्यादेतील प्रथम कारणाची मिरवणूक आहे, तर "पुत्राच्या माध्यमातून" मिरवणूक ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्राने "ऊर्जावान तेज" म्हणून समजली आहे, पवित्र आत्म्याची मिरवणूक जगाच्या कृपेने भरलेल्या पवित्रीकरणासाठी पवित्र ट्रिनिटी.

13 व्या शतकात, सायप्रसचे कुलपिता ग्रेगरी, कॉन्स्टँटिनोपलचे कुलपिता यांनी, “पुत्राच्या माध्यमातून” पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीचा कट्टर अर्थ अतिशय काव्यात्मकपणे स्पष्ट केला: पुत्र, त्याच्याद्वारे आणि त्याच्याबरोबर चमकणारा, ज्याप्रमाणे सूर्यापासून प्रकाश येतो. किरणांसह, चमकते आणि त्यातून आणि त्याद्वारे आणि त्यातूनही दिसते. ... शेवटी, नदीतून काढलेले पाणी त्यातूनच अस्तित्वात आहे; त्यामुळे प्रकाश तुळईतून अस्तित्वात आहे. पण एक किंवा दुसरी या दोन गोष्टी त्यांच्या अस्तित्वाचे कारण नाहीत.
त्यांच्या ब्रह्मज्ञानविषयक विचारात, पश्चिम आणि पूर्व दोन्ही त्या नावांवरून पुढे गेले आणि पवित्र ट्रिनिटीच्या व्यक्तींच्या हायपोस्टॅटिक ऑर्डर, ज्याला प्रभुने स्वतः आज्ञा दिली होती, “जा, सर्व लोकांचे शिष्य बनवा, त्यांना नावाने बाप्तिस्मा द्या. पिता आणि पुत्र आणि पवित्र आत्म्याचे" (मॅट 28:19)

दुसरीकडे, मानवी मनाने अनैच्छिकपणे पवित्र ट्रिनिटीच्या व्यक्तींच्या स्वर्गीय अस्तित्वाचे गूढ समजून घेण्याचा प्रयत्न केला, त्यांना त्यांच्या नावांचा पृथ्वीवरील प्रतिनिधित्वांमध्ये असलेला अर्थपूर्ण रंग लागू केला. त्याच वेळी, पवित्र ट्रिनिटीच्या तिसऱ्या व्यक्तीची सामान्य कल्पना मुख्यत्वे गॉस्पेलमधील त्याच्या नावाद्वारे निर्धारित केली गेली होती, कारण प्रकटीकरण आपल्याला त्याच्याबद्दल अधिक संपूर्ण ज्ञान देत नाही.

पवित्र ट्रिनिटीच्या दैवी अस्तित्वाच्या कल्पनांमध्ये मानवी समानतेचा प्रलोभन म्हणून फिलिओकचा विचार केल्यास, पवित्र ट्रिनिटीच्या व्यक्तींच्या नामकरणाद्वारे मानवी चेतनेचा विकृत प्रभाव त्यांच्या अव्यक्त अस्तित्वाचे आकलन करण्याच्या प्रतिमेमध्ये कसा प्रवेश करतो हे आपण पाहतो. देवाचे वचन - पवित्र ट्रिनिटीची दुसरी व्यक्ती - देव पित्यासोबत चिरंतन अस्तित्व आहे, त्याच्या तात्पुरत्या अवताराने आपल्या आकलनाच्या मर्यादा ओलांडल्या आहेत, म्हणूनच, जर पिता हे नाव पालकांना आणि पुत्राला जन्माला आले तर, मग फक्त त्यांच्या माणसाच्या रूपात. पवित्र आत्म्याद्वारे तिसऱ्या व्यक्तीचे नामकरण देखील मानवी संकल्पनांना अपमानित करण्यापेक्षा अधिक काही नाही. अशा भोगाची अपरिहार्यता हे एकमेव कारण आहे की पवित्र ट्रिनिटीच्या पहिल्या, द्वितीय आणि तृतीय व्यक्तींना मानसिकरित्या पिता, पुत्र आणि पवित्र आत्मा म्हणून दर्शविले जाते. त्यांच्या आंतरिक जीवनाचा निर्णय या मानवी संकल्पनेवर आधारित असू शकत नाही. आपल्याला फक्त हे माहित आहे की पवित्र ट्रिनिटीची पहिली व्यक्ती हे पुत्र आणि पवित्र आत्म्याच्या अस्तित्वाचे कारण आहे, तर ईश्वराचे आंतरिक जीवन मानवी व्याख्येसाठी अगम्य आहे. दुसऱ्या शब्दांत, ब्रह्मज्ञान केवळ असे ठामपणे सांगू शकते की देवामध्ये एकाच अनंतकाळचे तीन हायपोस्टेस आहेत आणि त्यापैकी एक इतर दोनच्या अस्तित्वाचे कारण आहे. उर्वरित blzh बद्दल. ऑगस्टीन म्हणाले की "देवदूतांची भाषा देखील, आणि ती मानवी भाषा नाही, ती स्पष्ट करू शकत नाही."

पवित्र ट्रिनिटीच्या दोन पहिल्या व्यक्तींची स्वतःची पूर्णपणे निश्चित वैशिष्ट्ये आहेत, ज्यामुळे कोणत्याही गोंधळाशिवाय त्यांच्या त्रिमूर्तीचा प्रकार ओळखणे शक्य होते. पिता आणि पुत्र यांचा तार्किक संबंध हा थेट संबंध आहे... दोन्ही संकल्पना एकमेकांशिवाय अकल्पनीय आहेत, कारण जेव्हा आपण “पिता” हा शब्द उच्चारतो तेव्हा आपण या व्यक्तीला पित्याच्या गुणधर्माचा मालक समजतो, की आहे, एक मुलगा असणे. पिता आणि पवित्र आत्मा यांच्यातील तार्किक संबंध यापुढे इतके सामर्थ्य नाही, कारण "पिता" आणि "आत्मा" या शब्दांमध्ये "पिता" आणि "पुत्र" यांच्यासारखा थेट संबंध नाही. आमच्याकडे नाही आणि प्रभुने आम्हाला तिसऱ्या हायपोस्टेसिससाठी कोणतेही विशेष नाव प्रकट केले नाही, जे ते पहिल्याच्या नावाशी तितकेच अपरिवर्तनीयपणे जोडेल जितके नंतरचे दुसऱ्याशी जोडलेले आहे. "पिता" देखील पवित्र आत्म्याला सर्व प्रथम पुत्राचा पिता म्हणून प्रकट होतो. पित्याकडून पुत्राकडे आणि पुत्राद्वारे पवित्र आत्म्याकडे येण्याच्या पवित्र ट्रिनिटीच्या प्रकटीकरणाच्या तर्कसंगत समजाचा हा तार्किक प्रलोभन आहे.

याव्यतिरिक्त, पवित्र शास्त्रातील पवित्र ट्रिनिटीच्या व्यक्तींच्या प्रकटीकरणाचा ऐतिहासिक क्रम, जो प्रथम देव पित्याबद्दल आणि गुप्तपणे देव पुत्राबद्दल, नंतर देव पुत्राबद्दल आणि गुप्तपणे पवित्र आत्म्याबद्दल सांगते. पवित्र आत्म्याच्या असमान प्रकारच्या त्रिमूर्तीचे औचित्य म्हणून तर्कसंगत ब्रह्मज्ञानविषयक विचार, जे फिलिओकचा अवलंब करून पश्चिमेत स्थापित झाले.
व्ही. लॉस्कीच्या मते, पवित्र ट्रिनिटीच्या सिद्धांतातील पवित्र आत्मा "वैशिष्ट्यपूर्ण निनावीपणा" द्वारे ओळखला जातो. थॉमस एक्विनासच्या मते, पवित्र ट्रिनिटीच्या तिसऱ्या व्यक्तीचे स्वतःचे नाव नाही आणि पवित्र शास्त्राच्या प्रथेनुसार त्याला “पवित्र आत्मा” हे नाव देण्यात आले आहे. पवित्र आत्म्याचे नाव विशिष्ट मर्यादेपर्यंत, पित्याला आणि पुत्रासाठी, ज्यामध्ये अध्यात्मिक स्वभाव आणि पवित्रता या दोन्ही गोष्टी अंतर्भूत आहेत, त्यांच्या अस्तित्वाची वैशिष्ट्ये सूचित करतात. अशाप्रकारे, पवित्र आत्म्याचे अस्तित्व निश्चित करणारी चिन्हे तिसऱ्या व्यक्तीच्या स्वतःच्या हायपोस्टॅटिक अस्तित्वापेक्षा संपूर्ण ट्रिनिटी जीवनाची सामग्री अधिक व्यक्त करू शकतात किंवा व्ही. लॉस्कीच्या मते, "पवित्र आत्मा" हे नाव देखील असू शकते. वैयक्तिक भेदाला नाही तर तिघांच्या समान स्वभावाला श्रेय द्या. एका विशिष्ट प्रमाणात आत्मविश्वासाने, आपण असे म्हणू शकतो की धन्य ऑगस्टीनचा विचार त्याच शिरामध्ये विकसित झाला, जेव्हा त्याने पवित्र आत्म्याशी “पित्या आणि पुत्राच्या सहवासाबद्दल आणि, ... त्याच देवत्वाबद्दल, ज्याचा अर्थ आहे ... आपापसात परस्पर प्रेम एक आणि दुसरे." या प्रकरणात, आम्ही पुन्हा पवित्र ट्रिनिटीच्या तिसऱ्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक, हायपोस्टॅटिक मालमत्तेचे संकेत पाहतो, जे पहिल्या दोन व्यक्तींच्या अस्तित्वाशी संबंधित आहे आणि पवित्र आत्मा बनतो, जसा तो एक आश्रित, सेवा करणारा होता. पवित्र ट्रिनिटी, त्याचे स्वतःचे हायपोस्टॅटिक अस्तित्व अत्याचारित आहे.

अशीच अनिश्चितता आपल्या प्राप्तीच्या मार्गाबद्दलच्या मानवी संकल्पनेला वेगळे करते
त्याच्या ट्रिनिटीच्या पवित्र आत्म्याद्वारे, "प्रोसीडिंग' हा शब्द केवळ तिसर्‍या व्यक्तीचाच नव्हे तर अभिव्यक्ती म्हणून घेतला जाऊ शकतो." त्यात पित्यासोबत स्थिरतेची ती शक्ती नाही, जी पुत्राच्या जन्माची कल्पना करते.

फिलिओकच्या प्रलोभनामध्ये, सर्वप्रथम, पवित्र ट्रिनिटीच्या व्यक्तींच्या अस्तित्वाच्या एकल प्रथम कारणामध्ये एक विभागणी सादर केली गेली आहे, जो देव पिता आहे. त्रिमूर्ती जीवनाचे दोन स्त्रोत दिसतात, द्वैतत्वाचा इशारा: पिता, पुत्राला जन्म देतो आणि पिता, पुत्रासोबत, पवित्र आत्मा उत्पन्न करतो. हे समजण्यासारखे नाही की देव पिता हा दृश्य आणि अदृश्य जगाचा एकच कारण आहे, त्याच्या पुढे एक सह-कारण आहे, जरी पुत्राच्या व्यक्तीमध्ये आहे.

पवित्र आत्म्याच्या वंशजाचा सिद्धांत “आणि पुत्राकडून” त्रिमूर्ती निसर्गातील सर्वशक्तिमान तत्त्वाचे प्राबल्य, “वैयक्तिक त्रिमूर्तीपेक्षा नैसर्गिक एकतेचे श्रेष्ठत्व” मजबूत करते. ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्राच्या चौकटीत पवित्र ट्रिनिटीच्या व्यक्तींचे हायपोस्टॅटिक भेद राखणे केवळ शक्य आहे, जे मूळच्या दोन विशेष मार्गांनी हा फरक मजबूत करते - पुत्राचा जन्म आणि पवित्र आत्म्याची मिरवणूक, कोणत्याही प्रकारे नाही. त्याच्या तुलनेत कमी झाले.

पवित्र ट्रिनिटीच्या तिसऱ्या व्यक्तीच्या त्रैक्याच्या प्रतिमेच्या ब्रह्मज्ञानविषयक आकलनातील अडचणी लक्षात घेऊन, ऑर्थोडॉक्स चेतना कोणत्याही परिस्थितीत समंजसपणे मंजूर केलेल्या पंथातील अनियंत्रित बदलाच्या वस्तुस्थितीशी सहमत होऊ शकत नाही, ज्याने हे कार्य केले. महान मतभेदाचे मुख्य कारण आणि निःसंशयपणे पश्चिमेकडील आध्यात्मिक नेत्यांच्या विवेकबुद्धीवर राहते.

संदर्भग्रंथ

1. बोगोरोडस्की एन.एम. सेंटची शिकवण. दमास्कसचा जॉन पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीवर. एस-पी. १८७९.
2. बोलोटोव्ह व्ही.व्ही. फिलिओकच्या प्रश्नाला. एस-पी. १९१४.
3. रॉडझियान्को व्ही. याजक. (आता बिशप वसिली) फिलिओक समस्या कशी सोडवायची? - "रशियन वेस्टर्न युरोपियन पितृसत्ताक एक्झार्केटचे बुलेटिन", 1955, क्रमांक 24.
4. रेवेन्स एल. पुजारी. रशियन धर्मशास्त्रज्ञांच्या दृष्टिकोनातून "फिलिओक बद्दल" प्रश्न. – “Theological Works”, LDA च्या 175 व्या वर्धापन दिनाला समर्पित संग्रह, pp.157-85.
5. झर्निकाव ए. केवळ पित्याकडून पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीवर ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्रीय संशोधन. T.1-2. पोचेव, 1902.
6. कातान्स्की ए.एल. पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीबद्दल. (जुन्या कॅथोलिक प्रश्नाबाबत). - "ख्रिश्चन वाचन", 1893, 4.1, p.401-25.
7. कोखोम्स्की एस.व्ही. पवित्र आत्म्याच्या मिरवणुकीबद्दल प्राचीन चर्चची शिकवण. एस-पी. १८७५.
8. लॉस्की व्ही.एन. ट्रिनिटीच्या ऑर्थोडॉक्स सिद्धांतामध्ये पवित्र आत्म्याची मिरवणूक. - "मॉस्को पॅट्रिआर्केटचे जर्नल", 1973, क्रमांक 9, पृ. 62-71.
9. नेक्रासोव्ह ए. देवाच्या पुत्राशी पवित्र आत्म्याच्या वैयक्तिक संबंधावर दमास्कसच्या सेंट जॉनची शिकवण. कझान, १८८९.
11. रोमानिडिस I. प्रिस्ट. फिलिओक. - "रशियन वेस्टर्न युरोपियन पितृसत्ताक एक्झार्केटचे बुलेटिन", 1975, क्रमांक 89-90, p.89-115.
12. फिलारेट (वखरोमीव). मुख्य बिशप फिलिओक बद्दल. (ओल्ड कॅथोलिक चर्चशी चर्चा करण्यासाठी). - "मॉस्को पितृसत्ताक जर्नल", 1972, 1, p.62-75.