"உள்ளதா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?" என்ற புத்தகத்தைப் படியுங்கள். முற்றிலும் ஆன்லைனில் - எரிச் ஃப்ரோம் - மைபுக். எரிச் ஃப்ரோம் - வேண்டும் அல்லது இருக்க ஃபிரோமின் வேலை வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும்

ஒருபோதும் அதன் பொருத்தத்தை இழக்காத புத்தகம். மிக முக்கியமானது என்னவென்றால்: ஒரு நபர் வேகமாக ஓடும் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு தருணத்தையும் உணர்ந்து அனுபவிக்கும் போது, ​​பொருள் கலாச்சாரத்தின் பொருள்களை வைத்திருப்பது அல்லது அர்த்தமுள்ள இருப்பு? அவரது படைப்பில் "உள்ளதா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?" “நீங்கள் எனக்குக் கொடுங்கள் - நான் உங்களுக்குத் தருகிறேன்” என்ற கொள்கையின்படி உறவுகளை உருவாக்குவதற்கான காரணங்களை ஃப்ரம் மிகத் தெளிவாகவும் விரிவாகவும் ஆராய்கிறார், மேலும் இது இறுதியில் என்ன வழிவகுக்கிறது என்பதை தெளிவாக நிரூபிக்கிறது.

முன்னுரை
அறிமுகம்
பெரும் நம்பிக்கைகள் மற்றும் புதிய மாற்றுகளின் சரிவு
பகுதி ஒன்று இருப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் புரிந்துகொள்வது
அத்தியாயம் I முதலில் சிக்கலைப் பாருங்கள்
அத்தியாயம் II அன்றாட வாழ்வில் இருப்பது மற்றும் இருப்பது
அத்தியாயம் III பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகள் மற்றும் மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட்டின் எழுத்துக்களில் இருத்தல் மற்றும் இருப்பதற்கான கோட்பாடுகள்
அத்தியாயம் IV உடைமை முறை - அது என்ன?
அத்தியாயம் V இருப்பது ஒரு முறை என்ன?
அத்தியாயம் VI இருத்தல் மற்றும் இருப்பதன் மற்ற அம்சங்கள்
பகுதி மூன்று புதிய மனிதன் மற்றும் புதிய சமூகம்
அத்தியாயம் VII மதம், தன்மை, சமூகம்
அத்தியாயம் VIII மனித மாற்றம் மற்றும் ஒரு புதிய நபரின் பண்புகளுக்கான நிபந்தனைகள்
அத்தியாயம் IX புதிய சமுதாயத்தின் அம்சங்கள்
நூல் பட்டியல்

ஒரு மாயையின் முடிவு

தொழில்துறை யுகத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே, தலைமுறைகளின் நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் வரம்பற்ற முன்னேற்றத்தின் பெரிய வாக்குறுதிகளால் வளர்க்கப்பட்டது - பொருள் மிகுதி, தனிப்பட்ட சுதந்திரம், இயற்கையின் மீது தேர்ச்சி, அதாவது. அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்களுக்கு மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சி. மனிதன் இயற்கையை போதுமான அளவு கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொண்டபோது நமது நாகரிகம் தொடங்கியது என்பது அறியப்படுகிறது, ஆனால் தொழில்மயமாக்கல் யுகத்தின் ஆரம்பம் வரை இந்த கட்டுப்பாடு குறைவாகவே இருந்தது. தொழில்துறை முன்னேற்றம், விலங்கு மற்றும் மனித ஆற்றலுக்குப் பதிலாக, முதலில் இயந்திரமாகவும், பின்னர் அணுசக்தியாகவும், மனித மனதை மின்னணு இயந்திரத்தால் மாற்றவும், நாம் வரம்பற்ற உற்பத்தியின் பாதையில் இருக்கிறோம் என்று நினைக்க வழிவகுத்தது. எனவே வரம்பற்ற நுகர்வு, தொழில்நுட்பம் நம்மை சர்வ வல்லமையுள்ளவர்களாகவும், அறிவியலை எல்லாம் அறிந்தவர்களாகவும் செய்ய முடியும். இயற்கையை கட்டுமானப் பொருளாகக் கொண்டு புதிய உலகைப் படைக்கக் கூடிய உயர்ந்த மனிதர்களாக மாறலாம் என்று நினைத்தோம்.

ஆண்களும், பெருகிய பெண்களும், ஒரு புதிய சுதந்திர உணர்வை அனுபவித்து, தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையின் எஜமானர்களாக ஆனார்கள்: நிலப்பிரபுத்துவத்தின் தளைகளிலிருந்து விடுபட்டு, மனிதன் தான் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும் (அல்லது நினைத்தான்). இது உண்மையில் உண்மை, ஆனால் உயர் மற்றும் நடுத்தர வர்க்கங்களுக்கு மட்டுமே; மீதமுள்ளவை, அதே வேகமான தொழில்மயமாக்கலைப் பேணப்பட்டால், இந்த புதிய சுதந்திரம் இறுதியில் சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் பரவும் என்ற நம்பிக்கையுடன் ஊக்கப்படுத்தப்படலாம். சோசலிசமும் கம்யூனிசமும் விரைவில் உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்ட இயக்கங்களாக மாறியது புதியசமூகம் மற்றும் உருவாக்கம் புதியஒரு நபர், ஒரு இயக்கமாக, அனைவருக்கும் முதலாளித்துவ வாழ்க்கை முறையை இலட்சியமாகக் கொண்டிருந்தார், மேலும் எதிர்காலத்தில் ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் தரம் ஆனது முதலாளித்துவ.செல்வமும் ஆறுதலும் இறுதியில் அனைவருக்கும் எல்லையற்ற மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவரும் என்று கருதப்பட்டது. ஒரு புதிய மதம் எழுந்தது - முன்னேற்றம், அதன் மையமானது வரம்பற்ற உற்பத்தி, முழுமையான சுதந்திரம் மற்றும் எல்லையற்ற மகிழ்ச்சியின் திரித்துவம். புதிய பூமிக்குரிய முன்னேற்ற நகரம் கடவுளின் நகரத்தை மாற்றியமைக்க வேண்டும். இந்தப் புதிய மதம் அதன் ஆதரவாளர்களுக்கு நம்பிக்கையையும் ஆற்றலையும் உயிர்ச்சக்தியையும் அளித்தது.

பெரும் எதிர்பார்ப்புகளின் மகத்துவத்தை, தொழில் யுகத்தின் அற்புதமான பொருள் மற்றும் ஆன்மீக சாதனைகளை ஒருவர் கற்பனை செய்து பார்க்க வேண்டும், இந்த பெரிய எதிர்பார்ப்புகள் நிறைவேறாத ஏமாற்றத்தால் இன்று மக்களுக்கு என்ன அதிர்ச்சி ஏற்படுகிறது. தொழில்துறை யுகம் பெரும் வாக்குறுதியை நிறைவேற்றத் தவறிவிட்டது, மேலும் அதிகமான மக்கள் பின்வரும் முடிவுகளுக்கு வரத் தொடங்கியுள்ளனர்:

1. அனைத்து ஆசைகளின் வரம்பற்ற திருப்திக்கான பாதையாக இருக்க முடியாது செழிப்பு -மகிழ்ச்சி அல்லது அதிகபட்ச மகிழ்ச்சி.

2. அதிகாரத்துவ இயந்திரத்தில் நாம் பற்றுக்களாகிவிட்டோம் என்பதை உணர்ந்து, நமது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் ரசனைகள் அரசு, தொழில் மற்றும் ஊடகங்களை அவர்களின் கட்டுப்பாட்டில் முழுமையாகச் சார்ந்து இருப்பதால், நம் சொந்த வாழ்வின் சுதந்திர எஜமானர்களாக மாறுவது சாத்தியமில்லை.

3. பொருளாதார முன்னேற்றம் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான பணக்கார நாடுகளை பாதித்துள்ளதால், பணக்கார நாடுகளுக்கும் ஏழை நாடுகளுக்கும் இடையிலான இடைவெளி அதிகரித்து வருகிறது.

4. தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் சுற்றுச்சூழலுக்கான ஆபத்துகளையும் அணுசக்தி யுத்த அச்சுறுத்தலையும் உருவாக்கியுள்ளது - இந்த ஆபத்துகள் ஒவ்வொன்றும் (அல்லது இரண்டும் சேர்ந்து) பூமியில் உள்ள உயிர்களை அழிக்கக்கூடும்.

1952 அமைதிக்கான நோபல் பரிசு பெற்ற ஆல்பர்ட் ஸ்வீட்சர், தனது ஏற்புரையில், "தற்போதைய சூழ்நிலையை தைரியமாக எதிர்கொள்ளுங்கள்... மனிதன் சூப்பர் மேன் ஆகிவிட்டான்... ஆனால் மனிதாபிமானமற்ற வலிமையைக் கொண்ட சூப்பர்மேன் இன்னும் உயரவில்லை. மனிதநேயமற்ற நுண்ணறிவின் நிலை. அவனுடைய சக்தி எவ்வளவு அதிகமாக வளருகிறதோ, அவ்வளவு ஏழையாகிறான்... நாம் எவ்வளவு அதிகமாக மனிதர்களாக மாறுகிறோமோ, அவ்வளவு மனிதாபிமானமற்றவர்களாக மாறுகிறோம் என்பதை நம் மனசாட்சி உணர வேண்டும்.

பெரிய எதிர்பார்ப்புகள் ஏன் உணரவில்லை

தொழில்துறையில் உள்ளார்ந்த பொருளாதார முரண்பாடுகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல் கூட, பெரிய எதிர்பார்ப்புகளின் சரிவு தொழில்துறை அமைப்பால் முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்படுகிறது, முக்கியமாக அதன் இரண்டு முக்கிய உளவியல் அணுகுமுறைகளால்: 1) வாழ்க்கையின் நோக்கம் மகிழ்ச்சி,அதிகபட்ச மகிழ்ச்சி, அதாவது. தனிநபரின் எந்தவொரு ஆசை அல்லது அகநிலை தேவையின் திருப்தி (தீவிர ஹெடோனிசம்); 2) சுயநலம், பேராசை மற்றும் சுயநலம் (இந்த அமைப்பு சாதாரணமாக செயல்படும் வகையில்) அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

மனித வரலாறு முழுவதும், பணக்காரர்கள் தீவிர ஹெடோனிசத்தின் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே. வரம்பற்ற நிதிகளின் உரிமையாளர்கள் பண்டைய ரோமின் பிரபுக்கள், மறுமலர்ச்சியின் பெரிய இத்தாலிய நகரங்கள் மற்றும் 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இங்கிலாந்து மற்றும் பிரான்ஸ். எல்லையற்ற இன்பங்களில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடினார். ஆனால் அதிகபட்ச இன்பம் (தீவிர ஹெடோனிசம்), சில குறிப்பிட்ட காலங்களில் சில குழுக்களின் வாழ்க்கையின் குறிக்கோளாக இருந்தபோதிலும், 17 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய ஒரே நேரத்தைத் தவிர. விதிவிலக்கு, என முன்வைக்கப்படவில்லை நலன் சார்ந்த கோட்பாடுகள்பண்டைய சீனா, அல்லது இந்தியா, அல்லது மத்திய கிழக்கு மற்றும் ஐரோப்பாவில் வாழ்க்கையின் சிறந்த ஆசிரியர்கள் யாரும் இல்லை.

சாக்ரடீஸின் மாணவர் அரிஸ்டிப்பஸ், ஒரு கிரேக்க தத்துவஞானி (கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதி) இதற்கு விதிவிலக்காக இருந்தார்; வாழ்க்கையின் நோக்கம் உடல் இன்பங்கள் என்றும், அனுபவிக்கும் இன்பங்களின் மொத்தத் தொகையே மகிழ்ச்சி என்றும் கற்பித்தார். அவரது தத்துவத்தைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படாதவை டியோஜெனெஸ் லேர்டியஸுக்கு நன்றி தெரிவிக்கின்றன, ஆனால் அரிஸ்டிப்பஸை ஒரே உண்மையான ஹெடோனிஸ்ட் என்று கருதுவதற்கு இது போதுமானது, யாருக்காக ஒரு ஆசையின் இருப்பு அதை திருப்திப்படுத்தி அதன் மூலம் இலக்கை அடைவதற்கான உரிமைக்கு அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. வாழ்வின் - இன்பம்.

இருப்பதில் செயலுக்கான பாதை.

மக்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றி குறைவாகவும், அவர்கள் என்ன என்பதைப் பற்றி அதிகமாகவும் சிந்திக்க வேண்டும்.

மீஸ்டர் எக்கார்ட்

நீங்கள் எவ்வளவு குறைவாக இருக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு குறைவாக நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்துகிறீர்கள், உங்களிடம் அதிகமாக உள்ளது, உங்கள் உண்மையான, உள் வாழ்க்கை மிகவும் முக்கியமானது.

கார்ல் மார்க்ஸ்

தொடர் "புதிய தத்துவம்"

ஹேபென் ஓடர் செயின்?

ஜெர்மன் மொழியிலிருந்து இ.எம். டெலியாட்னிகோவா

அட்டை வடிவமைப்பு வி.ஏ. வோரோனினா

எரிச் ஃப்ரோம் மற்றும் அன்னிஸ் ஃப்ரோம் மற்றும் லிப்மேன் ஏஜி, இலக்கிய ஏஜென்சி ஆகியோரின் அனுமதியுடன் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது.

ரஷ்ய மொழியில் புத்தகத்தை வெளியிடுவதற்கான பிரத்யேக உரிமைகள் AST வெளியீட்டாளர்களுக்கு சொந்தமானது. பதிப்புரிமைதாரரின் அனுமதியின்றி இந்தப் புத்தகத்தில் உள்ள உள்ளடக்கத்தை முழுமையாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ பயன்படுத்துவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.

முன்னுரை

இந்தப் புத்தகம் எனது முந்தைய ஆராய்ச்சியின் இரண்டு வரிகளைத் தொடர்கிறது. முதலாவதாக, இது தீவிர மனிதநேய மனோ பகுப்பாய்வு துறையில் பணியின் தொடர்ச்சியாகும்; ஆளுமை நோக்குநிலைக்கான இரண்டு அடிப்படை விருப்பங்களாக அகங்காரம் மற்றும் பரோபகாரம் ஆகியவற்றின் பகுப்பாய்வில் நான் குறிப்பாக கவனம் செலுத்துகிறேன். புத்தகத்தின் மூன்றாவது பகுதியில், எனது இரண்டு படைப்புகளில் (“ஆரோக்கியமான சமூகம்” மற்றும் “நம்பிக்கையின் புரட்சி”) தொடங்கிய கருப்பொருளைத் தொடர்கிறேன், இதன் உள்ளடக்கம் நவீன சமுதாயத்தின் நெருக்கடி மற்றும் அதைக் கடப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள். முன்னர் வெளிப்படுத்தப்பட்ட எண்ணங்களை மீண்டும் மீண்டும் செய்வது இயற்கையானது, ஆனால் இந்த சிறிய புத்தகத்தில் உள்ள சிக்கலுக்கான புதிய அணுகுமுறை மற்றும் பரந்த சூழல் எனது முந்தைய படைப்புகளை நன்கு அறிந்த வாசகர்களுக்கு கூட ஆறுதல் அளிக்கும் என்று நம்புகிறேன்.

இந்த புத்தகத்தின் தலைப்பு ஏற்கனவே வெளியிடப்பட்ட இரண்டு படைப்புகளின் தலைப்புடன் கிட்டத்தட்ட ஒத்துப்போகிறது. இவை கேப்ரியல் மார்செலின் "பீயிங் அண்ட் ஹேவிங்" மற்றும் பால்தாசர் ஸ்டீலின் "ஹவிங் அண்ட் பீயிங்" புத்தகம். மூன்று படைப்புகளும் மனிதநேயத்தின் உணர்வில் எழுதப்பட்டவை, ஆனால் ஆசிரியர்களின் கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன: ஜி. மார்செல் இறையியல் மற்றும் தத்துவ நிலைகளில் இருந்து பேசுகிறார்; B. ஷ்டீலின் புத்தகத்தில் நவீன அறிவியலில் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் பற்றிய ஆக்கபூர்வமான விவாதம் உள்ளது மற்றும் இது ஒரு குறிப்பிட்ட பங்களிப்பைக் குறிக்கிறது. யதார்த்தத்தின் பகுப்பாய்வு.

எனது புத்தகத்தின் கருப்பொருள் இருவிதமான இருப்புக்கான அனுபவ உளவியல் மற்றும் சமூகவியல் பகுப்பாய்வு ஆகும். இந்த தலைப்பில் தீவிரமாக ஆர்வமுள்ள வாசகர்களுக்கு, G. Marcel மற்றும் B. Shteelin ஆகிய இருவரையும் படிக்க பரிந்துரைக்கிறேன். (சமீப காலம் வரை, மார்செலின் புத்தகத்தின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு வெளியிடப்பட்டதாக நானே அறிந்திருக்கவில்லை, மேலும் பெவர்லி ஹியூஸ் எனக்காகச் செய்த இந்த புத்தகத்தின் மிகச் சிறந்த தனிப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பை எனது சொந்த நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தினேன். அதிகாரப்பூர்வ ஆங்கில பதிப்பு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நூல் பட்டியல்.)

புத்தகத்தை வாசகரின் பார்வைக்குக் கொண்டு செல்லும் முயற்சியில், குறிப்புகள் மற்றும் அடிக்குறிப்புகளின் எண்ணிக்கையை வரம்பிற்குள் குறைத்துள்ளேன். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நூலியல் குறிப்புகள் உரையில் அடைப்புக்குறிக்குள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் சரியான வெளியீடு புத்தகத்தின் முடிவில் உள்ள நூலியல் பிரிவில் காணப்பட வேண்டும்.

புத்தகத்தின் உள்ளடக்கம் மற்றும் நடையை மேம்படுத்த பங்களித்தவர்களுக்கு நன்றி சொல்லும் இனிய கடமை மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது. முதலில் நான் ரெய்னர் ஃபங்க் என்று பெயரிட விரும்புகிறேன், அவர் எனக்குப் பல வழிகளில் பெரும் உதவியாக இருந்தார்: கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் சிக்கலான பிரச்சனைகளை ஆழமாக ஊடுருவி நீண்ட விவாதங்கள் மூலம் அவர் எனக்கு உதவினார்; எனக்கு இறையியல் இலக்கியங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் அவர் அயராது இருந்தார்; அவர் கையெழுத்துப் பிரதியை பல முறை படித்தார், மேலும் அவரது அற்புதமான ஆக்கபூர்வமான விமர்சனங்களும் பரிந்துரைகளும் கையெழுத்துப் பிரதியை மேம்படுத்துவதிலும் குறைபாடுகளை நீக்குவதிலும் விலைமதிப்பற்றவை. தனது சிறப்பான மற்றும் உணர்திறன் மிக்க எடிட்டிங் மூலம் உரையின் மேம்பாட்டிற்கு பெரிதும் உதவிய மரியன் ஓடோமிரோக்கிற்கு எனது நன்றியைத் தெரிவிக்காமல் இருக்க முடியாது. அரிதான மனசாட்சியுடனும் பொறுமையுடனும், உரையின் பல பதிப்புகளை மறுபதிப்பு செய்து, வெற்றிகரமான ஸ்டைலிஸ்டிக் திருப்பங்களை எனக்கு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை பரிந்துரைத்த ஜோன் ஹியூஸுக்கும் நான் நன்றி கூறுகிறேன். இறுதியாக, கையெழுத்துப் பிரதியில் உள்ள புத்தகத்தின் அனைத்து பதிப்புகளையும் படித்து பல மதிப்புமிக்க கருத்துக்களை தெரிவித்த அன்னிஸ் ஃப்ரோமுக்கு நான் நன்றி சொல்ல வேண்டும். ஜெர்மன் பதிப்பைப் பொறுத்தவரை, பிரிஜிட் ஸ்டெய்ன் மற்றும் உர்சுலா லோக் ஆகியோருக்கு நான் சிறப்பு நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன்.

அறிமுகம்
பெரும் எதிர்பார்ப்புகள், அவற்றின் தோல்வி மற்றும் புதிய மாற்றுகள்

ஒரு மாயையின் முடிவு

தொழில்துறை யுகத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து, முழு தலைமுறையினரும் ஒரு பெரிய அதிசயத்தில் நம்பிக்கையுடன் வாழ்ந்தனர், இயற்கையின் தேர்ச்சி, பொருள் வளத்தை உருவாக்குதல், பலரின் அதிகபட்ச நல்வாழ்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வரம்பற்ற முன்னேற்றத்தின் மிகப்பெரிய வாக்குறுதியில் வாழ்ந்தனர். வரம்பற்ற தனிமனித சுதந்திரம்.

ஆனால் இந்த சாத்தியங்கள் வரம்பற்றவை அல்ல. மனித மற்றும் குதிரை சக்தியை இயந்திர (பின்னர் அணு) ஆற்றலாலும், மனித நனவை கணினிகளாலும் மாற்றியமைப்பதன் மூலம், தொழில்துறை முன்னேற்றம் நாம் வரம்பற்ற உற்பத்தி மற்றும் அதன் மூலம் வரம்பற்ற நுகர்வுப் பாதையில் செல்கிறோம் என்ற கருத்தை நிறுவியுள்ளது. நாம் சர்வ வல்லமையுள்ளவர்கள், மற்றும் விஞ்ஞானம் எல்லாம் அறிந்தவர்கள். இரண்டாம் உலகத்தை உருவாக்கும் சக்தி வாய்ந்த மனிதர்களாகிய கடவுள்களாக மாற நாங்கள் தயாராக இருந்தோம் (மேலும் இயற்கையானது நமது உருவாக்கத்திற்கான கட்டுமானப் பொருளை மட்டுமே தர வேண்டும்).

ஆண்கள் (மற்றும் அதிகமான பெண்கள்) ஒரு புதிய சுதந்திர உணர்வை அனுபவித்தனர், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் எஜமானர்களாக இருந்தனர்; நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சங்கிலிகளைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, அவர்கள் எல்லா பிணைப்புகளிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டனர் மற்றும் அவர்கள் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும். குறைந்த பட்சம் அவர்கள் அப்படித்தான் நினைத்தார்கள். இது மக்கள்தொகையின் நடுத்தர மற்றும் மேல் அடுக்குகளுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்றாலும், மற்ற மக்கள் இந்த வெற்றிகளை தங்களுக்கு ஆதரவாக விளக்க முனைந்தனர், தொழில்துறையின் மேலும் வெற்றிகள் தவிர்க்க முடியாமல் சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் பயனளிக்கும் என்று நம்புகிறார்கள்.

சோசலிசமும் கம்யூனிசமும் இயக்கத்திலிருந்து மிக விரைவாக புதியசமூகம் மற்றும் புதியஅனைவருக்கும் முதலாளித்துவ வாழ்க்கையின் இலட்சியத்தை அறிவிக்கும் சக்தியாக மக்கள் மாறினர்: உலகளாவிய முதலாளித்துவஎதிர்கால நபராக. மக்கள் செழிப்புடனும் வசதியுடனும் வாழ்ந்தால், அனைவரும் நிபந்தனையின்றி மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்கள் என்று மறைமுகமாக கருதப்பட்டது.

புதியவற்றின் மையக்கரு முன்னேற்றத்தின் மதங்கள்வரம்பற்ற உற்பத்தி, முழுமையான சுதந்திரம் மற்றும் முடிவில்லா மகிழ்ச்சியின் மும்மூர்த்திகளாக மாறியது. புதிய, பூமிக்குரிய முன்னேற்ற நகரம் கடவுளின் நகரத்தை மாற்றியது. இந்தப் புதிய நம்பிக்கை அதன் ஆதரவாளர்களை ஆற்றல், நம்பிக்கை மற்றும் உயிர்ச்சக்தியால் நிரப்பியதில் ஆச்சரியமில்லை.

தொழில் யுகத்தின் அற்புதமான பொருள் மற்றும் ஆன்மீக சாதனைகளின் பின்னணியில் இந்த பெரிய நம்பிக்கைகளின் நோக்கத்தை ஒருவர் கற்பனை செய்து பார்க்க வேண்டும், இதனால் ஏமாற்றம் எவ்வளவு கசப்பானது மற்றும் வேதனையானது மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளின் சரிவு என்பதை உணர்தல். தொழில்துறை யுகம் அதன் வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றத் தவறிவிட்டது. மேலும் படிப்படியாக அதிகமான மக்கள் பின்வரும் உண்மைகளைப் புரிந்துகொண்டனர்:

எல்லாத் தேவைகளையும் எல்லையில்லாமல் பூர்த்தி செய்வதன் மூலம் மகிழ்ச்சியையும் பொது செழிப்பையும் அடைய முடியாது;

நாம் அனைவரும் அதிகாரத்துவ இயந்திரத்தில் வெறும் சக்கரங்கள் என்பதை உணர்ந்தவுடன் சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய கனவு மறைந்துவிடும்;

நமது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் பாசங்கள் வெகுஜன ஊடகங்களால் கையாளப்படுகின்றன;

பொருளாதார முன்னேற்றம் என்பது பணக்கார நாடுகளை மட்டுமே பற்றியது, மேலும் பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையிலான இடைவெளி மேலும் மேலும் தெளிவாகிறது;

தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் சுற்றுச்சூழல் பிரச்சனைகள் மற்றும் அணுசக்தி போர் அச்சுறுத்தலை கொண்டு வந்தது;

இந்த விளைவுகள் ஒவ்வொன்றும் முழு நாகரிகத்தின் மரணத்தை ஏற்படுத்தும், பூமியில் வாழ்க்கை இல்லை என்றால்.

1952 ஆம் ஆண்டு ஓஸ்லோவில் அமைதிக்கான நோபல் பரிசை ஆல்பர்ட் ஸ்விட்சர் பெற்றபோது, ​​அவர் உலகை நோக்கி இவ்வாறு கூறினார்: “உண்மையை எதிர்கொள்ள துணிவோம். நம் நூற்றாண்டில், மனிதன் படிப்படியாக மனிதாபிமானமற்ற பலம் கொண்டவனாக மாறிவிட்டான்... அதே சமயம், அவன் அதீத புத்திசாலித்தனத்தை வெளிப்படுத்துவதில்லை.. நாம் இன்னும் ஒப்புக்கொள்ள விரும்பாதது முற்றிலும் தெளிவாகிறது: ஒரு சூப்பர்மேன் சக்தியாக அதிகரிக்கிறது, அவர் மகிழ்ச்சியற்ற நபராக மாறுகிறார் ... ஏனெனில், ஒரு சூப்பர்மேன் ஆன பிறகு, அவர் மனிதனாக இருப்பதை நிறுத்துகிறார். இதைத்தான், நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே நாம் உணர்ந்திருக்க வேண்டும்!”

பெரிய நம்பிக்கைகள் ஏன் நிறைவேறவில்லை?

தொழில்துறையின் உள்ளார்ந்த பொருளாதார முரண்பாடுகளுக்கு கூடுதலாக, இந்த காரணங்கள் இரண்டு மிக முக்கியமானவை உளவியல்அமைப்பின் கொள்கைகள், இது படிக்கிறது:

1. வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் மகிழ்ச்சி (அதாவது, அதிகபட்ச மகிழ்ச்சியான உணர்ச்சிகள்), மகிழ்ச்சி சூத்திரத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: அனைத்து ஆசைகள் அல்லது அகநிலை தேவைகளின் திருப்தி (இது தீவிர ஹெடோனிசம்);

2. சுயநலம், சுயநலம் மற்றும் பேராசை ஆகியவை அமைப்பின் இருப்புக்குத் தேவையான பண்புகள், அவை சமூகத்தை அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கு இட்டுச் செல்கின்றன.

தீவிர ஹெடோனிசம், அறியப்பட்டபடி, வெவ்வேறு காலங்களில் புழக்கத்தில் இருந்தது. ரோமின் தேசபக்தர்கள் மற்றும் மறுமலர்ச்சியின் இத்தாலிய நகரங்களின் உயரடுக்கு, 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் இங்கிலாந்து மற்றும் பிரான்சின் உயரடுக்கு அடுக்குகள் - மகத்தான சொத்துக்களை வைத்திருந்தவர்கள், முடிவில்லாத இன்பங்களில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் கண்டுபிடிக்க எப்போதும் முயன்றனர்.

தீவிர ஹெடோனிசத்தின் கருத்துக்கள் குறிப்பிட்ட வட்டாரங்களில் அவ்வப்போது ஒரு நடைமுறையாக மாறினாலும், அவை எப்போதும் அடிப்படையாக இல்லை தத்துவார்த்த கட்டுமானங்கள்மகிழ்ச்சியைப் பற்றி கடந்த கால சிந்தனையாளர்கள், எனவே நீங்கள் பண்டைய சீனா, இந்தியா, மத்திய கிழக்கு அல்லது ஐரோப்பாவின் முனிவர்களின் தத்துவக் கருத்துக்களில் அவர்களின் வேர்களைத் தேடக்கூடாது.

ஒரே விதிவிலக்கு, கிரேக்க தத்துவஞானி, சாக்ரடீஸ் அரிஸ்டிப்பஸின் மாணவர் (கி.மு. 4 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதி), வாழ்க்கையின் நோக்கம் உடல் தேவைகளை அதிகபட்ச திருப்தி, உடல் இன்பங்களைப் பெறுதல், மகிழ்ச்சி என்பது மொத்தத் தொகை. திருப்தியான ஆசைகள். டியோஜெனெஸ் லேர்டியஸுக்கு அவரது தத்துவத்தைப் பற்றி நாம் அறிந்திருக்கவில்லை, ஆனால் அரிஸ்டிப்பஸை பண்டைய உலகின் ஒரே தீவிரமான ஹெடோனிஸ்ட் என்று அழைக்க இது போதுமானது, ஏனென்றால் ஒரு தேவை இருப்பது அதன் திருப்திக்கும் மனிதனுக்கும் போதுமான அடிப்படை என்று அவர் வாதிட்டார். ஒருவரின் ஆசைகளை நிறைவேற்ற நிபந்தனையற்ற உரிமை உள்ளது.

எபிகுரஸை இந்த வகை ஹெடோனிசத்தின் பிரதிநிதியாகக் கருத முடியாது, இருப்பினும் எபிகுரஸ் "தூய" மகிழ்ச்சியை மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாகக் கருதுகிறார் - அவருக்கு இது "துன்பம் இல்லாதது" (அபோனியா) மற்றும் "மன அமைதி" (அடராக்ஸியா) என்று பொருள். எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, உணர்ச்சிகளை திருப்திப்படுத்துவதன் மூலம் மகிழ்ச்சி வாழ்க்கையின் குறிக்கோளாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அத்தகைய மகிழ்ச்சியின் தவிர்க்க முடியாத விளைவு ஏமாற்றமாகும், இதன் மூலம் ஒரு நபர் தனது உண்மையான இலக்கிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார், இது வலி இல்லாதது (எபிகுரஸின் கோட்பாட்டில் பல இணைகள் உள்ளன. பிராய்டின் போதனைகளுடன்).

வேறு எந்த சிறந்த சிந்தனையாளரும் அதைக் கற்பிக்கவில்லை ஒரு ஆசையின் உண்மையான இருப்பு ஒரு நெறிமுறை நெறியை உருவாக்குகிறது.எல்லோரும் மனிதகுலத்தின் உகந்த நன்மையில் ஆர்வமாக இருந்தனர் (vivere bene). அவர்களின் போதனைகளின் முக்கிய அம்சம் தேவைகளை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிப்பதாகும்: அகநிலை ரீதியாக மட்டுமே உணரக்கூடியவை (அவற்றின் திருப்தி தற்காலிக இன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது), மற்றும் மனித இயல்பில் வேரூன்றியவை மற்றும் திருப்தி வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கின்றன. மனிதகுலம் (யூடைமோனியா). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் வேறுபடுத்திக் காட்டினார்கள் முற்றிலும் அகநிலை உணர்வு தேவைகள்மற்றும் புறநிலையாக உள்ளதுமற்றும் முந்தையது மனித வளர்ச்சிக்கு ஓரளவு முரணானது என்பதையும், பிந்தையது மனித இயல்பின் தேவைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது என்பதையும் பிரதிபலித்தது.

அரிஸ்டிப்பஸுக்குப் பிறகு முதன்முறையாக, 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தத்துவஞானிகளிடையே வாழ்க்கையின் நோக்கம் அனைத்து மனித ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுவதாகும் என்ற கருத்து தெளிவாக வெளிப்பட்டது. "நன்மை" என்ற வார்த்தையானது "ஆன்மாவிற்கு நன்மை" (பைபிளில் மற்றும் பின்னர் ஸ்பினோசாவில் உள்ளது) என்று பொருள்படுவதை நிறுத்திய நேரத்தில், "பொருள், பண ஆதாயம்" என்ற பொருளைப் பெற்ற நேரத்தில் இத்தகைய கருத்து எளிதில் எழுந்திருக்கலாம். முதலாளித்துவம் தனது அரசியல் தளைகளை மட்டுமல்ல, அன்பு, ஒற்றுமை என்ற பிணைப்புகளையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, வாழ்பவன் என்ற நம்பிக்கையில் மூழ்கிய காலம் அது. மட்டுமேதனக்காக, தானே இருக்க அதிக வாய்ப்புகள் உள்ளன. ஹோப்ஸைப் பொறுத்தவரை, மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு பேரார்வத்திலிருந்து (குபிடிடாஸ்) மற்றொன்றுக்கு நிலையான இயக்கம்; லா மெட்ரி கூட குறைந்தபட்சம் மகிழ்ச்சியின் மாயையை உருவாக்க மாத்திரைகளை கண்டுபிடிப்பதை பரிந்துரைக்கிறார்; Marquis de Sade ஐப் பொறுத்தவரை, கொடூரமான உள்ளுணர்வுகளின் திருப்தி நியாயப்படுத்தப்படுகிறது, அவை உள்ளன மற்றும் திருப்திப்படுத்தப்பட வேண்டும். இவர்கள் முதலாளித்துவ வர்க்கத்தின் இறுதி வெற்றியின் சகாப்தத்தில் வாழ்ந்த சிந்தனையாளர்கள். ஒரு காலத்தில் உயர்குடியினரின் வாழ்க்கை நடைமுறை (தத்துவத்திலிருந்து வெகு தொலைவில்) இப்போது முதலாளித்துவத்தின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையாக மாறிவிட்டது.

18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, பல நெறிமுறைக் கோட்பாடுகள் எழுந்துள்ளன; சில ஹெடோனிசத்தின் மிகவும் மரியாதைக்குரிய வடிவங்களாக இருந்தன, எடுத்துக்காட்டாக, பயன்பாட்டுவாதம், மற்றவை கண்டிப்பான ஹெடோனிஸ்டிக் எதிர்ப்பு அமைப்புகள், அதாவது கான்ட், மார்க்ஸ், தோரோ மற்றும் ஸ்வீட்சர் கோட்பாடுகள். ஆயினும்கூட, நமது சகாப்தத்தில், அதாவது முதல் உலகப் போரின் முடிவிற்குப் பிறகு, தீவிர ஹெடோனிசத்தின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறைக்கு திரும்பியுள்ளது.

எல்லையற்ற இன்பங்கள் என்ற கருத்து ஒழுக்கமான வேலையின் இலட்சியத்திற்கு எதிரானது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் கட்டாய வேலையின் நெறிமுறையானது, வேலை நாள் முடிந்தபின் முழுமையான சோம்பேறித்தனம் மற்றும் "எதுவும் செய்யாமல்" இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் பொருந்தாது. விடுமுறை. ஆனால் ஒரு உண்மையான நபர் இரு துருவங்களுக்கு இடையில் இருக்கிறார். ஒருபுறம், முடிவில்லாத கன்வேயர் பெல்ட் மற்றும் அதிகாரத்துவ வழக்கம் உள்ளது, மறுபுறம், தொலைக்காட்சி, கார்கள், செக்ஸ் மற்றும் வாழ்க்கையின் பிற சந்தோஷங்கள். இந்த வழக்கில், முன்னுரிமைகளின் முரண்பாடான சேர்க்கைகள் தவிர்க்க முடியாமல் எழுகின்றன. வேலையின் மீதான வெறி மட்டுமே உங்களை முழு சும்மா இருக்கும் அளவுக்கு பைத்தியமாக்கும். வேலை மற்றும் மகிழ்ச்சியான ஓய்வு ஆகியவற்றின் கலவை மட்டுமே ஒருவரை உயிர்வாழ அனுமதிக்கிறது. இந்த கலவையானது அமைப்பின் பொருளாதாரத் தேவைகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது: 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதலாளித்துவம், ஒருபுறம், கட்டாய உழைப்பு ஆட்டோமேஷன் நிலைக்கு கொண்டு வரப்பட்டது, மறுபுறம், உற்பத்தியில் நிலையான அதிகரிப்பு மற்றும் பொருட்களின் அதிகபட்ச நுகர்வு ஆகியவற்றை முன்னறிவிக்கிறது. மற்றும் சேவைகள்.

தீவிர ஹெடோனிசம் ஒரு "நல்ல வாழ்க்கைக்கு" வழிவகுக்காது மற்றும் வழிவகுக்க முடியாது என்பதை தத்துவார்த்த பரிசீலனைகள் காட்டுகின்றன. "மகிழ்ச்சிக்கான வேட்டை" உண்மையான நல்வாழ்வுக்கு வழிவகுக்காது என்பது நிர்வாணக் கண்ணுக்கு தெளிவாகத் தெரிகிறது. எங்கள் சமூகம் நாள்பட்ட மகிழ்ச்சியற்ற மக்களின் சமூகம், தனிமை மற்றும் பயத்தால் துன்புறுத்தப்பட்ட, சார்ந்து மற்றும் அவமானப்படுத்தப்பட்ட, அழிவுக்கு ஆளாகக்கூடிய மற்றும் அவர்கள் தொடர்ந்து சேமிக்க முயற்சிக்கும் நேரத்தை "கொல்ல" முடிந்ததால் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறது.

நாம் முன்னோடியில்லாத சமூக பரிசோதனையின் சகாப்தத்தில் வாழ்கிறோம், இது இன்பத்தை அடைவது (சுறுசுறுப்பான மகிழ்ச்சியின் நிலைக்கு மாறாக ஒரு செயலற்ற தாக்கமாக) மனித இருப்பு பிரச்சினைக்கு ஒரு தீர்வை வழங்குமா என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்க வேண்டும். வரலாற்றில் முதன்முறையாக, இன்பத்தின் தேவையை பூர்த்தி செய்வது சிறுபான்மையினரின் சலுகையாக இல்லாமல் போய்விட்டது, ஆனால் தொழில்துறை நாடுகளின் மக்கள்தொகையில் குறைந்தது பாதியின் சொத்தாக மாறிவிட்டது. இருப்பினும், வளர்ந்த தொழில்துறை நாடுகளில் "சமூக பரிசோதனை" முன்வைக்கப்பட்ட கேள்விக்கு எதிர்மறையான பதிலை அளிக்கிறது என்று நாம் ஏற்கனவே கூறலாம்.

தனிப்பட்ட சுயநலம் நல்லிணக்கம், அமைதி மற்றும் பொது செழிப்புக்கு பங்களிக்கிறது என்று வலியுறுத்தும் தொழில்துறை யுகத்தின் இரண்டாவது உளவியல் கருத்து, கோட்பாட்டு பார்வையில் இருந்து தவறானது, மேலும் அதன் முரண்பாடு உண்மை தரவுகளால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.

இலாப தாகம் முடிவில்லா வர்க்கப் போராட்டத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. வகுப்புகளை ஒழிப்பதன் மூலம் அவர்களின் அமைப்பு வர்க்கப் போராட்டத்திலிருந்து விடுபடுகிறது என்ற கம்யூனிஸ்டுகளின் கூற்று ஒரு கற்பனையானது, ஏனெனில் இந்த அமைப்பு வளர்ந்து வரும் தேவைகளை முழுமையாக பூர்த்தி செய்யும் கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் ஒவ்வொருவரும் அதிகமாக இருக்க விரும்பும் வரை, வகுப்புகள் தவிர்க்க முடியாமல் எழும், வர்க்கப் போராட்டம் தொடரும், மற்றும், உலக அளவில், உலகப் போர்கள். உடமைகளுக்கான தாகமும் அமைதியான வாழ்க்கையும் ஒன்றுக்கொன்று விலக்கானவை.

18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு அடிப்படைப் புரட்சி ஏற்படாமல் இருந்திருந்தால், தீவிரமான ஹெடோனிசம் மற்றும் எல்லையற்ற அகங்காரம் ஆகியவை பொருளாதாரத்தின் முன்னணிக் கொள்கைகளாக மாறியிருக்க முடியாது. இடைக்கால சமூகத்தில், அதே போல் பல மிகவும் வளர்ந்த மற்றும் பழமையான கலாச்சாரங்களில், பொருளாதாரம் சில நெறிமுறை தரங்களால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, கல்வியியல் இறையியலாளர்களுக்கான "விலை மற்றும் தனியார் சொத்து" வகைகள் இறையியல் ஒழுக்கத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். இறையியலாளர்கள் தங்கள் தார்மீகக் குறியீட்டை புதிய பொருளாதாரத் தேவைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கக்கூடிய சூத்திரங்களைக் கண்டறிந்தாலும் (உதாரணமாக, தாமஸ் அக்வினாஸ் வழங்கிய "நியாயமான விலை" என்ற கருத்தின் வரையறை), இருப்பினும், பொருளாதாரத்தில் நடத்தை தொடர்ந்தது. மனிதன்நடத்தை மற்றும், எனவே, மனிதநேய நெறிமுறைகளின் விதிமுறைகளுக்கு உட்பட்டது.

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு முதலாளித்துவம் படிப்படியாக தீவிர மாற்றங்களைக் கொண்டு வந்தது: நடத்தையின் பொருளாதார அம்சம் நெறிமுறை மற்றும் பிற மதிப்பு அமைப்புகளின் கட்டமைப்பிற்கு அப்பால் நகர்த்தப்பட்டது. பொருளாதார பொறிமுறையானது மனித தேவைகள் மற்றும் விருப்பங்களைச் சார்ந்து இல்லாத ஒரு தன்னாட்சிப் பகுதியாகவும், அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி வாழும் ஒரு அமைப்பாகவும் பார்க்கத் தொடங்கியது. கவலைகளின் வளர்ச்சியின் காரணமாக தொழிலாளர்களின் வறுமை மற்றும் சிறு உரிமையாளர்களின் அழிவு ஒரு பொருளாதாரத் தேவையாக, இயற்கையின் இயற்கை விதியாக பார்க்கத் தொடங்கியது.

பொருளாதார வளர்ச்சி என்பது கேள்வியால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை ஒரு நபருக்கு எது சிறந்தது, மற்றும் கேள்வி: அமைப்புக்கு எது சிறந்தது?அமைப்பின் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கும் அனைத்தும் (அல்லது ஒரு தனிப்பட்ட நிறுவனம்) தனிநபரின் நன்மைக்காகவும் உதவுகின்றன என்று வாதிடுவதன் மூலம் இந்த மோதலின் தீவிரத்தை மறைக்க முயன்றார். இந்த கருத்து ஒரு கூடுதல் கட்டுமானத்தால் ஆதரிக்கப்பட்டது, இது ஒரு தனிநபரிடமிருந்து அமைப்புக்குத் தேவைப்படும் அனைத்து மனித குணங்களும் - சுயநலம், சுயநலம் மற்றும் குவிப்புக்கான ஆர்வம் - அனைத்தும் பிறப்பிலிருந்தே ஒரு நபருக்கு இயல்பாகவே உள்ளன. எனவே, இந்த குணாதிசயங்கள் இல்லாத சமூகங்கள் "பழமையானவை" என வகைப்படுத்தப்பட்டன, மேலும் பழமையான சமூகங்களின் பிரதிநிதிகள் அப்பாவி குழந்தைகளாக வகைப்படுத்தப்பட்டனர். இந்தக் கட்டுமானங்களை மறுக்கவும், சுயநலமும் பதுக்கல்களும் இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்ளவும் யாரும் துணியவில்லை இயற்கைதொழில்துறை சமூகம் பயன்படுத்தும் உள்ளுணர்வுகள் மற்றும் அவை அனைத்தும் தயாரிப்புசமூக நிலைமைகள்.

மற்றொரு சூழ்நிலை முக்கியமானது அல்ல: இயற்கையுடனான மனிதனின் உறவு படிப்படியாக ஆழ்ந்த விரோதமாக மாறியது. ஆரம்பத்தில், முரண்பாடு இருத்தலிலேயே வேரூன்றி இருந்தது: மனிதன் இயற்கையின் ஒரு பகுதி, அதே நேரத்தில், அவனது மனதிற்கு நன்றி, அதற்கு மேல் உயர்கிறது. நமது இலக்குகள் மற்றும் நோக்கங்களுக்கு ஏற்ப இயற்கையை மாற்றுவதன் மூலம் மனிதகுலம் எதிர்கொள்ளும் இருத்தலியல் சிக்கலை தீர்க்க பல நூற்றாண்டுகளாக முயற்சித்தோம். ஆனால் காலப்போக்கில், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான நல்லிணக்கத்தின் மெசியானிய பார்வையின் ஒரு தடயமும் இல்லை; அந்த வெற்றி மேலும் மேலும் அழிவைப் போல தோற்றமளிக்கும் வரை நாங்கள் அதை சுரண்டுவதற்கும் அதை அடிபணிய வைப்பதற்கும் நகர்ந்தோம். ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் விரோதப் போக்கு நம்மைக் கண்மூடித்தனமாக்கியது மற்றும் இயற்கை வளங்கள் வரம்பற்றவை அல்ல, அவை அழிக்கப்படலாம் என்பதைக் காண அனுமதிக்கவில்லை, பின்னர் இயற்கையானது மனிதனின் காட்டுமிராண்டித்தனமான, கொள்ளையடிக்கும் சிகிச்சைக்காக பழிவாங்கும்.

தொழில்துறை சமூகம் இயற்கையை இழிவுபடுத்துகிறது; இயந்திர உற்பத்தியின் தயாரிப்பு அல்லாத அனைத்தும் - இயந்திரங்களின் உற்பத்தியில் ஈடுபடாத அனைத்து மக்களும் உட்பட (இது தானாகவே வண்ண இனங்களின் பிரதிநிதிகளை உள்ளடக்கியது; சமீபத்தில், ஜப்பானிய மற்றும் சீனர்களுக்கு மட்டுமே விதிவிலக்கு அளிக்கப்பட்டுள்ளது). இன்று நாம் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் மந்திரத்தால் கைப்பற்றப்பட்டதைப் போல இயந்திரத்தனமான, உயிரற்ற எல்லாவற்றின் மீதும் ஏங்குவதையும், அதிகரித்து வரும் அழிவின் தாகத்தையும் நாம் காண்கிறோம்.

மனித மாற்றத்தின் பொருளாதாரத் தேவை

இதுவரை, நமது சமூக-பொருளாதார அமைப்பால் (அதாவது, நமது வாழ்க்கை முறை) உருவாக்கப்படும் சில குணாதிசயங்கள் நோய்க்கிருமிகள் மற்றும் இறுதியில் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட ஆளுமையை உருவாக்குகின்றன, எனவே நோய்வாய்ப்பட்ட சமூகத்தை உருவாக்குகின்றன. இருப்பினும், பொருளாதார மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பேரழிவுகளைத் தவிர்ப்பதற்காக மனிதர்களில் ஆழமான மாற்றங்களின் தேவைக்கு ஆதரவாக மற்றொரு முக்கியமான வாதம் (முற்றிலும் வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தில் முன்வைக்கப்பட்டது) உள்ளது.

இந்த வாதத்தை கிளப் ஆஃப் ரோம் அறிக்கைகள் ஆதரிக்கின்றன, இதில் உறுதியான அறிவியல் சான்றுகள் உள்ளன. முதல் அறிக்கையின் ஆசிரியர் டெனிஸ் மெடோஸ், இரண்டாவது இரண்டு ஆசிரியர்களான எம்.டி. மெசரோவிக் மற்றும் ஈ.பெஸ்டல் ஆகியோரால் தயாரிக்கப்பட்டது. இரண்டு அறிக்கைகளும் உலகளாவிய தொழில்நுட்ப, பொருளாதார மற்றும் மக்கள்தொகை போக்குகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன. Mesarovic மற்றும் Pestel, பொருளாதாரம் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட மாஸ்டர் திட்டத்தின்படி உலகளாவிய அளவில் மேற்கொள்ளப்படும் தைரியமான மற்றும் தீர்க்கமான மாற்றங்கள் மட்டுமே "மிகப்பெரிய மற்றும் இறுதியில் உலகளாவிய பேரழிவை" தடுக்க முடியும் என்று முடிவு செய்கின்றனர். அவர்கள் முன்வைக்கும் தரவு, இந்தப் பகுதியில் இதுவரை நடத்தப்பட்ட மிக விரிவான மற்றும் முறையான ஆராய்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. (அவர்களின் அறிக்கை முந்தைய Meadows அறிக்கையை விட சில வழிமுறை அனுகூலங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் பிந்தையது பேரழிவிற்கு மாற்றாக இன்னும் தீவிரமான பொருளாதார மாற்றங்களைக் கருதுகிறது.) Mesarovic மற்றும் Pestel இறுதியில் இத்தகைய பொருளாதார மாற்றங்கள் "" ஒரு நபரின் மதிப்பு நோக்குநிலைகளில் இருந்தால்(அல்லது, நான் சொல்வது போல், மனித ஆளுமையின் திசையில்) அடிப்படை மாற்றங்கள் நிகழும், இது ஒரு புதிய நெறிமுறை மற்றும் இயற்கையின் மீதான புதிய அணுகுமுறையின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும்"(முக்கியத்துவம் சேர்க்கப்பட்டது - இ.எஃப்.) ஒரு புதிய சமுதாயம் சாத்தியம் என்று அவர்களின் அறிக்கைக்கு முன்னும் பின்னும் வெளிப்படுத்திய மற்ற நிபுணர்களின் கருத்துக்களை மட்டுமே அவர்களின் முடிவுகள் உறுதிப்படுத்துகின்றன இருந்தால் மட்டுமேஅதன் உருவாக்கத்தின் செயல்பாட்டில் கூட உருவாகும் புதிய நபர்,அல்லது, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நவீன நபரின் ஆளுமை கட்டமைப்பில் கார்டினல் மாற்றங்கள் ஏற்பட்டால்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இரண்டு அறிக்கைகளும் மிகவும் முறைப்படுத்தப்பட்டவை, சுருக்கமானவை மற்றும் மனித காரணியிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. கூடுதலாக, எந்தவொரு அரசியல் மற்றும் சமூக காரணிகளையும் அவர்கள் முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறார்கள், இது இல்லாமல் எந்த யதார்த்தமான திட்டமும் சாத்தியமில்லை. ஆயினும்கூட, அவை மதிப்புமிக்க தரவுகளை வழங்குகின்றன, மேலும், முதல் முறையாக, உலக அளவில் மனிதகுலத்தின் பொருளாதார நிலைமை, அதன் வாய்ப்புகள் மற்றும் அதில் பதுங்கியிருக்கும் ஆபத்துகள் ஆகியவற்றை ஆய்வு செய்கின்றன. ஒரு புதிய நெறிமுறைகள் மற்றும் இயற்கையின் மீதான புதிய அணுகுமுறையின் தேவை பற்றிய ஆசிரியர்களின் முடிவு மிகவும் மதிப்புமிக்கது, ஏனெனில் இந்த கோரிக்கை அவர்களின் தத்துவக் கருத்துக்களுடன் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க முரண்பாட்டில் உள்ளது.

இதற்கு நேர்மாறான நிலைப்பாட்டை ஜேர்மன் எழுத்தாளர் E.F. ஷூமேக்கர் எடுத்துள்ளார், ஒரு பொருளாதார நிபுணர் மற்றும் அதே நேரத்தில் ஒரு தீவிர மனிதநேயவாதி. அடிப்படை மனித மாற்றத்திற்கான அவரது கோரிக்கை, நமது தற்போதைய சமூக அமைப்பு நம்மை நோய்வாய்ப்படுத்துகிறது மற்றும் நமது சமூக அமைப்பை தீர்க்கமாக மாற்றாவிட்டால் பொருளாதார பேரழிவின் விளிம்பில் நம்மைக் காண்போம் என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து உருவாகிறது.

மனிதனில் ஒரு ஆழமான மாற்றத்திற்கான தேவை ஒரு நெறிமுறை அல்லது மதத் தேவையாக மட்டுமல்ல, நவீன மனிதனின் நோய்க்கிருமித் தன்மையால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட உளவியல் தேவையாக மட்டுமல்லாமல், மனித இனத்தின் உடல் உயிர்வாழ்விற்கான ஒரு முன்நிபந்தனையாகவும் தோன்றுகிறது. ஒரு நீதியான வாழ்க்கை இனி ஒரு தார்மீக மற்றும் மத தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதாக கருதப்படுவதில்லை. வரலாற்றில் முதல் முறையாக மனித ஆன்மாவின் தீவிர மாற்றங்களைச் சார்ந்து மனிதகுலத்தின் உடல் பாதுகாப்பு செய்யப்படுகிறதுஎவ்வாறாயினும், தீவிரமான பொருளாதார மற்றும் சமூக மாற்றங்கள் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் இந்த மாற்றங்களை வெற்றிகரமாக செயல்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பையும், தேவையான தைரியத்தையும் விருப்பத்தையும் கொடுக்கும் அளவிற்கு மட்டுமே அவசியமானது மற்றும் சாத்தியமாகும்.

எரிச் ஃப்ரோம்

இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?

எரிச் ஃப்ரோம் "இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?" © பதிப்புரிமை Erich Fromm, 1997 © பதிப்புரிமை Voyskunskaya N., Kamenkovich I., Komarova E., Rudneva E., Sidorova V., Fedina E., Khorkov M., ஆங்கில எட் இலிருந்து மொழிபெயர்ப்பு. "ஏஎஸ்டி", எம்., 2000

தொடரின் பொறுப்பாசிரியர், தத்துவஞானி டாக்டர். எஸ்சி., பேராசிரியர். பி.எஸ். குரேவிச்

ஆங்கிலத்தில் இருந்து மொழிபெயர்ப்பு Voiskunskaya N., Kamenkovich I., Komarova E., Rudneva E., Sidorova V., Fedina E., Khorkova M..

கலைஞர் யு. டி. ஃபெடிச்கின்

1980 எரிச் ஃப்ரோம் எஸ்டேட் மூலம்

ACT பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் LLC, 1998

ஃபிரோமின் மகத்துவம் மற்றும் வரம்புகள்

எரிச் ஃப்ரோம் (1900-1980) - ஜெர்மன்-அமெரிக்க தத்துவஞானி, உளவியலாளர் மற்றும் சமூகவியலாளர், நவ-பிராய்டியனிசத்தின் நிறுவனர். நியோ-ஃபிராய்டியனிசம் என்பது நவீன தத்துவம் மற்றும் உளவியலின் ஒரு திசையாகும், இது முக்கியமாக அமெரிக்காவில் பரவலாகிவிட்டது, அதன் ஆதரவாளர்கள் பிராய்டின் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வை அமெரிக்க சமூகவியல் கோட்பாடுகளுடன் இணைத்தனர். நியோ-ஃபிராய்டியனிசத்தின் மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதிகளில் சிலர் கரேன் ஹார்னி, ஹாரி சல்லிவன் மற்றும் எரிச் ஃப்ரோம் ஆகியோர் அடங்குவர்.

நியோ-ஃபிராய்டியன்கள், மனநல செயல்முறைகளின் விளக்கத்தில் கிளாசிக்கல் மனோதத்துவத்தின் பல விதிகளை விமர்சித்தனர், ஆனால் அதே நேரத்தில் அதன் கருத்தின் மிக முக்கியமான கூறுகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர் (மனித செயல்பாட்டின் பகுத்தறிவற்ற நோக்கங்களின் கோட்பாடு, ஆரம்பத்தில் ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ளார்ந்தவை). இந்த விஞ்ஞானிகள் தனிப்பட்ட உறவுகளின் ஆய்வுக்கு கவனம் செலுத்தினர். மனித இருப்பு, ஒரு நபர் எப்படி வாழ வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்ற கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கும் முயற்சியில் அவர்கள் இதைச் செய்தனர்.

நியோ-ஃபிராய்டியன்கள் மனிதர்களில் நரம்பு மண்டலத்தின் காரணம் கவலை என்று நம்புகிறார்கள், இது ஒரு விரோதமான உலகத்தை எதிர்கொள்ளும்போது ஒரு குழந்தையில் எழுகிறது மற்றும் அன்பு மற்றும் கவனமின்மையால் தீவிரமடைகிறது. பின்னர், இந்த காரணம் நவீன சமுதாயத்தின் சமூக கட்டமைப்போடு ஒரு தனிநபருக்கு இணக்கத்தை அடைய இயலாமையாக மாறிவிடும், இது ஒரு நபரில் தனிமை, மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் அந்நியப்படுதல் போன்ற உணர்வுகளை உருவாக்குகிறது. நவ-ஃபிராய்டியன்கள் உலகளாவிய அந்நியப்படுதலின் ஆதாரமாகக் கருதும் சமூகம் இது. ஆளுமையின் வளர்ச்சி மற்றும் அதன் மதிப்பு, நடைமுறை இலட்சியங்கள் மற்றும் அணுகுமுறைகளின் மாற்றம் ஆகியவற்றில் அடிப்படை போக்குகளுக்கு விரோதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதகுலம் அறிந்த சமூக சாதனங்கள் எதுவும் தனிப்பட்ட திறனை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. மாறாக, வெவ்வேறு காலகட்டங்களின் சமூகங்கள் ஆளுமையின் மீது அழுத்தம் கொடுத்து, அதை மாற்றியமைத்து, ஒரு நபரின் சிறந்த விருப்பங்களை உருவாக்க அனுமதிக்கவில்லை. எனவே, நவ-பிராய்டியன்கள் தனிநபரின் குணப்படுத்துதலின் மூலம், முழு சமூகத்தின் குணப்படுத்துதலும் நிகழலாம் மற்றும் நிகழ வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள்.

1933 இல் ஃப்ரம் அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்தார். அமெரிக்காவில், ஃப்ரோம் தத்துவம், உளவியல், மானுடவியல், வரலாறு மற்றும் மதத்தின் சமூகவியல் ஆகியவற்றின் வளர்ச்சிக்கு அசாதாரணமான தொகையைச் செய்தார். அவரது போதனையை "மனிதநேய மனோ பகுப்பாய்வு" என்று அழைத்த ஃப்ரோம் பிராய்டின் உயிரியலில் இருந்து விலகி, தனிநபரின் ஆன்மாவிற்கும் சமூகத்தின் சமூக அமைப்புக்கும் இடையிலான தொடர்பின் பொறிமுறையை தெளிவுபடுத்தும் முயற்சியில் ஈடுபட்டார். அவர் ஒரு திட்டத்தை முன்வைத்தார், குறிப்பாக அமெரிக்காவில், மனோதத்துவ "சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட சிகிச்சை" அடிப்படையில் ஒரு இணக்கமான, "ஆரோக்கியமான" சமூகத்தை உருவாக்கினார்.

"பிராய்டின் கோட்பாட்டின் மகத்துவம் மற்றும் வரம்புகள்" என்ற படைப்பு பெரும்பாலும் ஃப்ராய்டியனிசத்தின் நிறுவனர் உடனான ஈடுபாட்டிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. கலாச்சார சூழல் ஆராய்ச்சியாளரின் சிந்தனையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை ஃப்ரோம் பிரதிபலிக்கிறது. தத்துவஞானி தனது படைப்பாற்றலில் சுதந்திரமாக இல்லை என்பதை இன்று நாம் அறிவோம். அவரது கருத்தின் தன்மை சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அந்த கருத்தியல் திட்டங்களால் பாதிக்கப்படுகிறது. ஒரு ஆராய்ச்சியாளர் தனது கலாச்சாரத்திலிருந்து வெளியே குதிக்க முடியாது. ஒரு ஆழமான மற்றும் அசல் சிந்தனை கொண்ட நபர் தனது காலத்தின் மொழியில் ஒரு புதிய கருத்தை முன்வைக்க வேண்டிய அவசியத்தை எதிர்கொள்கிறார்.

ஒவ்வொரு சமூகத்திற்கும் அதன் சொந்த சமூக வடிகட்டி உள்ளது. சமூகம் புதிய கருத்துக்களை ஏற்கத் தயாராக இல்லை. எந்தவொரு தனிப்பட்ட சமூகத்தின் வாழ்க்கை அனுபவமும் "தர்க்கத்தை" மட்டுமல்ல, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு தத்துவ அமைப்பின் உள்ளடக்கத்தையும் தீர்மானிக்கிறது. பிராய்ட் அற்புதமான யோசனைகளை உருவாக்கினார். அவரது சிந்தனை முன்னுதாரணமானது, அதாவது, அது மக்கள் மனதில் ஒரு புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. சில கலாச்சார விஞ்ஞானிகள், எடுத்துக்காட்டாக, எல்.ஜி., சிந்தனையில் மூன்று தீவிர புரட்சிகளை ஐரோப்பிய வரலாற்றில் வேறுபடுத்தி அறியலாம்.

முதல் புரட்சி நனவில் கோப்பர்நிக்கன் புரட்சி. கோப்பர்நிக்கஸின் கண்டுபிடிப்புக்கு நன்றி, மனிதன் பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் இல்லை என்பது தெளிவாகியது. விண்வெளியின் பரந்த அளவிட முடியாத இடைவெளிகள் மனிதனின் உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்களுக்கு முற்றிலும் அலட்சியமாக இருக்கின்றன, ஏனென்றால் அவர் விண்வெளியின் ஆழத்தில் தொலைந்துவிட்டார். நிச்சயமாக, இது ஒரு பிரத்யேக கண்டுபிடிப்பு. இது மனித சிந்தனைகளை தீர்க்கமாக மாற்றுகிறது மற்றும் அனைத்து மதிப்புகளையும் மறுமதிப்பீடு செய்கிறது.

மற்றொரு தீவிர கண்டுபிடிப்பு பிராய்டுக்கு சொந்தமானது. பல நூற்றாண்டுகளாக, ஒரு நபரின் முக்கிய பரிசு அவரது உணர்வு என்று மக்கள் நம்பினர். இது மனிதனை இயற்கை இராச்சியத்திற்கு மேலாக உயர்த்தி மனித நடத்தையை தீர்மானிக்கிறது. பிராய்ட் இந்த யோசனையை அழித்தார். மனம் என்பது மனித ஆன்மாவின் ஆழத்தில் ஒளியின் ஒரு துண்டு என்பதை அவர் காட்டினார். நனவு மயக்கத்தின் ஒரு கண்டத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், மயக்கத்தின் இந்த படுகுழிகள் மனித நடத்தையில் தீர்க்கமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன மற்றும் பெரும்பாலும் அதை தீர்மானிக்கின்றன.

இறுதியாக, கடைசி தீவிர கண்டுபிடிப்பு என்னவென்றால், ஐரோப்பிய கலாச்சாரம் உலகளாவிய, தனித்துவமானது அல்ல. பூமியில் பல கலாச்சாரங்கள் உள்ளன. அவர்கள் சுயாட்சி, இறையாண்மை கொண்டவர்கள். அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த விதி மற்றும் அளவிட முடியாத ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான கலாச்சாரங்கள் இருந்தால், இந்த உண்மையை எதிர்கொள்ளும் ஒரு நபர் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும்? அவர் தனது சொந்த கலாச்சார இடத்தை கண்டுபிடித்து அதில் தன்னை வைத்திருக்க வேண்டுமா? அல்லது இந்த கலாச்சாரங்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக இருக்கலாம்?

கலாச்சாரங்கள் நீண்ட காலமாக ஹெர்மெட்டிகல் சீல் செய்யப்பட்ட பகுதிகளாக நிறுத்தப்பட்டுள்ளன. மக்களின் முன்னோடியில்லாத இடம்பெயர்வு, இதன் விளைவாக கவர்ச்சியான ஆன்மீக போக்குகள் உலகம் முழுவதும் பரவி, உலகத்தை பல முறை சுற்றின. மகத்தான குறுக்கு கலாச்சார தொடர்புகள். பரஸ்பர திருமணங்கள். எக்குமெனிக்கல் அலைகள். திரையில் இருந்து பிரசங்க அழைப்புகள் வருகின்றன. மதங்களுக்கிடையேயான உலகளாவிய உரையாடலில் அனுபவங்கள். ஒருவேளை இந்த போக்குகள் எதிர்க்கப்பட வேண்டுமா? இதைத்தான் அடிப்படைவாதிகள் நினைக்கிறார்கள். பெரிய உடன்படிக்கைகளின் ஊழல் பற்றி அவர்கள் எச்சரிக்கின்றனர். பன்முக கலாச்சார போக்குகளின் பிளவுகள் மற்றும் துண்டுகள் ஒருபோதும் ஒரு கரிம முழுமையை உருவாக்காது என்று அவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். இந்த விசித்திரமான உலகில் ஒரு நபர் என்ன? அவர் தனது முந்தைய இறையியல் ஆதரவை இழந்த நிலையில், இப்போது தனது சொந்த விருப்பத்திற்கு விடப்பட்டுள்ளார் என்பது மட்டுமல்லாமல், அவர் தனது சொந்த பகுத்தறிவற்ற தூண்டுதல்களுக்கு பலியாக இருப்பதைக் கண்டறிவது மட்டுமல்லாமல், பன்முக கலாச்சாரங்களின் பிரபஞ்சத்துடன் தன்னை ஆழமாக அடையாளம் காணும் திறனையும் இழந்தார். இந்த நிலைமைகளின் கீழ், ஒரு நபரின் உள் நல்வாழ்வை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது.

ஃப்ராய்டின் கருத்தின் மகத்துவம் மற்றும் வரம்புகளை ஃப்ரோம் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். அவர், நிச்சயமாக, அடிப்படையில் புதிய சிந்தனை முறைகளை முன்மொழிந்தார். ஆனால், E. ஃப்ரோம் குறிப்பிடுவது போல், பிராய்ட் இன்னும் தனது கலாச்சாரத்தின் சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவராகவே இருந்தார். மனோ பகுப்பாய்வை நிறுவியவருக்கு குறிப்பிடத்தக்கவற்றில் பெரும்பாலானவை காலத்திற்கான அஞ்சலியாக மாறியது. ஃப்ராய்டியன் கருத்தாக்கத்தின் மகத்துவம் மற்றும் வரம்புகளுக்கு இடையிலான கோட்டை ஃப்ரோம் இங்கே காண்கிறார்.

ஆம், ஃப்ரோம் நம் சமகாலத்தவர். ஆனால் அவர் காலமானதிலிருந்து இரண்டு தசாப்தங்களுக்கும் குறைவான காலம் கடந்துவிட்டது, இன்று நாம் ஃப்ராய்டைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ​​ஃப்ரோம் ஒரு குறிப்பிட்ட கால வரம்பைக் காட்டுகிறார் என்று சொல்லலாம். இன்று ஃப்ரோமுக்கு மறுக்க முடியாததாகத் தோன்றியவற்றில் பெரும்பாலானவை வெளிப்படையாகத் தெரியவில்லை. உண்மை காப்பாற்றுகிறது மற்றும் குணப்படுத்துகிறது என்று ஃப்ரோம் மீண்டும் மீண்டும் கூறினார். இது பண்டைய ஞானம். உண்மையின் இரட்சிப்பு தன்மை பற்றிய கருத்து யூத மதத்திற்கும் கிறிஸ்தவத்திற்கும் பொதுவானதாக மாறிவிடும், சாக்ரடீஸ் மற்றும் ஸ்பினோசா, ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ்.

உண்மையில், உண்மையைத் தேடுவது மனிதனின் ஆழமான, தீவிரமான தேவை. நோயாளி மருத்துவரிடம் வருகிறார், அவர்கள் ஒன்றாக நினைவகத்தின் இடைவெளிகளில், மயக்கத்தின் ஆழத்தில், மறைந்திருப்பதை, புதைக்கப்பட்டதைக் கண்டறிய அலைகிறார்கள். அதே நேரத்தில், ஒரு ரகசியத்தை வெளிப்படுத்தும் போது, ​​ஒரு நபர் அடிக்கடி அதிர்ச்சி, வலி ​​மற்றும் வேதனையை அனுபவிக்கிறார். நிச்சயமாக, சில நேரங்களில் அடக்கப்பட்ட வியத்தகு நினைவுகள் மயக்கத்தின் அடுக்குகளில் பதுங்கி, மனித ஆன்மாவை ஆழமாக காயப்படுத்துகின்றன. எனவே இந்த நினைவுகளை எழுப்புவது அவசியமா? கடந்தகால வாழ்க்கை பேரழிவுகள், குழந்தை பருவ குறைகள், மிகவும் வேதனையான பதிவுகள் ஆகியவற்றை மீட்டெடுக்க நோயாளியை கட்டாயப்படுத்துவது மதிப்புக்குரியதா? அவர்களின் ஆன்மா அடியில் கிடக்கட்டும், யாராலும் தொந்தரவு செய்யாமல், மறந்துவிடுங்கள்... இருப்பினும், மனோதத்துவ ஆய்வில் இருந்து ஆச்சரியமான ஒன்று அறியப்படுகிறது. கடந்த கால குறைகள் ஆன்மாவின் அடிப்பகுதியில் இல்லை - மறந்துவிட்டன மற்றும் பாதிப்பில்லாதவை, ஆனால் ஒரு நபரின் விவகாரங்கள் மற்றும் தலைவிதியை ரகசியமாக கட்டுப்படுத்துகின்றன. மற்றும் நேர்மாறாகவும்! பகுத்தறிவின் கதிர் இந்த நீண்டகால மன அதிர்ச்சிகளைத் தொட்டவுடன், ஒரு நபரின் உள் உலகம் மாற்றப்படுகிறது. குணப்படுத்துவது இப்படித்தான் தொடங்குகிறது... ஆனால் உண்மையைத் தேடுவது உண்மையில் மனிதனின் மிகத் தெளிவான தேவையா? ஃப்ரோம் இங்கே முற்றிலும் நம்பிக்கைக்குரியதாகத் தெரியவில்லை என்று கூறலாம். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மனித அகநிலையைப் புரிந்துகொள்வதை நோக்கி நகரும் வெவ்வேறு சிந்தனையாளர்கள் ஒரே முடிவுக்கு வந்தனர். உண்மை மனிதனுக்கு விரும்பவே இல்லை. மாறாக, பலர் ஒரு மாயை, ஒரு கனவு, ஒரு மாயை ஆகியவற்றில் திருப்தி அடைகிறார்கள். ஒரு நபர் உண்மையைத் தேடுவதில்லை, அவர் அதைப் பற்றி பயப்படுகிறார், எனவே பெரும்பாலும் ஏமாற்றப்படுவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்.

இருப்பதில் செயலுக்கான பாதை.

லாவோ சூ

மக்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றி குறைவாகவும், அவர்கள் என்ன என்பதைப் பற்றி அதிகமாகவும் சிந்திக்க வேண்டும்.

மீஸ்டர் எக்கார்ட்

நீங்கள் எவ்வளவு குறைவாக இருக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு குறைவாக நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்துகிறீர்கள், உங்களிடம் அதிகமாக உள்ளது, உங்கள் உண்மையான, உள் வாழ்க்கை மிகவும் முக்கியமானது.

கார்ல் மார்க்ஸ்

தொடர் "புதிய தத்துவம்"

ஹேபென் ஓடர் செயின்?

ஜெர்மன் மொழியிலிருந்து இ.எம். டெலியாட்னிகோவா

அட்டை வடிவமைப்பு வி.ஏ. வோரோனினா

எரிச் ஃப்ரோம் மற்றும் அன்னிஸ் ஃப்ரோம் மற்றும் லிப்மேன் ஏஜி, இலக்கிய ஏஜென்சி ஆகியோரின் அனுமதியுடன் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது.

ரஷ்ய மொழியில் புத்தகத்தை வெளியிடுவதற்கான பிரத்யேக உரிமைகள் AST வெளியீட்டாளர்களுக்கு சொந்தமானது. பதிப்புரிமைதாரரின் அனுமதியின்றி இந்தப் புத்தகத்தில் உள்ள உள்ளடக்கத்தை முழுமையாகவோ அல்லது பகுதியாகவோ பயன்படுத்துவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.

முன்னுரை

இந்தப் புத்தகம் எனது முந்தைய ஆராய்ச்சியின் இரண்டு வரிகளைத் தொடர்கிறது. முதலாவதாக, இது தீவிர மனிதநேய மனோ பகுப்பாய்வு துறையில் பணியின் தொடர்ச்சியாகும்; ஆளுமை நோக்குநிலைக்கான இரண்டு அடிப்படை விருப்பங்களாக அகங்காரம் மற்றும் பரோபகாரம் ஆகியவற்றின் பகுப்பாய்வில் நான் குறிப்பாக கவனம் செலுத்துகிறேன். புத்தகத்தின் மூன்றாவது பகுதியில், எனது இரண்டு படைப்புகளில் (“ஆரோக்கியமான சமூகம்” மற்றும் “நம்பிக்கையின் புரட்சி”) தொடங்கிய கருப்பொருளைத் தொடர்கிறேன், இதன் உள்ளடக்கம் நவீன சமுதாயத்தின் நெருக்கடி மற்றும் அதைக் கடப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள். முன்னர் வெளிப்படுத்தப்பட்ட எண்ணங்களை மீண்டும் மீண்டும் செய்வது இயற்கையானது, ஆனால் இந்த சிறிய புத்தகத்தில் உள்ள சிக்கலுக்கான புதிய அணுகுமுறை மற்றும் பரந்த சூழல் எனது முந்தைய படைப்புகளை நன்கு அறிந்த வாசகர்களுக்கு கூட ஆறுதல் அளிக்கும் என்று நம்புகிறேன்.

இந்த புத்தகத்தின் தலைப்பு ஏற்கனவே வெளியிடப்பட்ட இரண்டு படைப்புகளின் தலைப்புடன் கிட்டத்தட்ட ஒத்துப்போகிறது. இவை கேப்ரியல் மார்செலின் "பீயிங் அண்ட் ஹேவிங்" மற்றும் பால்தாசர் ஸ்டீலின் "ஹவிங் அண்ட் பீயிங்" புத்தகம். மூன்று படைப்புகளும் மனிதநேயத்தின் உணர்வில் எழுதப்பட்டவை, ஆனால் ஆசிரியர்களின் கருத்துக்கள் வேறுபடுகின்றன: ஜி. மார்செல் இறையியல் மற்றும் தத்துவ நிலைகளில் இருந்து பேசுகிறார்; B. ஷ்டீலின் புத்தகத்தில் நவீன அறிவியலில் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் பற்றிய ஆக்கபூர்வமான விவாதம் உள்ளது மற்றும் இது ஒரு குறிப்பிட்ட பங்களிப்பைக் குறிக்கிறது. யதார்த்தத்தின் பகுப்பாய்வு.

எனது புத்தகத்தின் கருப்பொருள் இருவிதமான இருப்புக்கான அனுபவ உளவியல் மற்றும் சமூகவியல் பகுப்பாய்வு ஆகும். இந்த தலைப்பில் தீவிரமாக ஆர்வமுள்ள வாசகர்களுக்கு, G. Marcel மற்றும் B. Shteelin ஆகிய இருவரையும் படிக்க பரிந்துரைக்கிறேன். (சமீப காலம் வரை, மார்செலின் புத்தகத்தின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு வெளியிடப்பட்டதாக நானே அறிந்திருக்கவில்லை, மேலும் பெவர்லி ஹியூஸ் எனக்காகச் செய்த இந்த புத்தகத்தின் மிகச் சிறந்த தனிப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பை எனது சொந்த நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தினேன். அதிகாரப்பூர்வ ஆங்கில பதிப்பு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நூல் பட்டியல்.)

புத்தகத்தை வாசகரின் பார்வைக்குக் கொண்டு செல்லும் முயற்சியில், குறிப்புகள் மற்றும் அடிக்குறிப்புகளின் எண்ணிக்கையை வரம்பிற்குள் குறைத்துள்ளேன். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நூலியல் குறிப்புகள் உரையில் அடைப்புக்குறிக்குள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் சரியான வெளியீடு புத்தகத்தின் முடிவில் உள்ள நூலியல் பிரிவில் காணப்பட வேண்டும்.

புத்தகத்தின் உள்ளடக்கம் மற்றும் நடையை மேம்படுத்த பங்களித்தவர்களுக்கு நன்றி சொல்லும் இனிய கடமை மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது. முதலில் நான் ரெய்னர் ஃபங்க் என்று பெயரிட விரும்புகிறேன், அவர் எனக்குப் பல வழிகளில் பெரும் உதவியாக இருந்தார்: கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் சிக்கலான பிரச்சனைகளை ஆழமாக ஊடுருவி நீண்ட விவாதங்கள் மூலம் அவர் எனக்கு உதவினார்; எனக்கு இறையியல் இலக்கியங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் அவர் அயராது இருந்தார்; அவர் கையெழுத்துப் பிரதியை பல முறை படித்தார், மேலும் அவரது அற்புதமான ஆக்கபூர்வமான விமர்சனங்களும் பரிந்துரைகளும் கையெழுத்துப் பிரதியை மேம்படுத்துவதிலும் குறைபாடுகளை நீக்குவதிலும் விலைமதிப்பற்றவை. தனது சிறப்பான மற்றும் உணர்திறன் மிக்க எடிட்டிங் மூலம் உரையின் மேம்பாட்டிற்கு பெரிதும் உதவிய மரியன் ஓடோமிரோக்கிற்கு எனது நன்றியைத் தெரிவிக்காமல் இருக்க முடியாது. அரிதான மனசாட்சியுடனும் பொறுமையுடனும், உரையின் பல பதிப்புகளை மறுபதிப்பு செய்து, வெற்றிகரமான ஸ்டைலிஸ்டிக் திருப்பங்களை எனக்கு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை பரிந்துரைத்த ஜோன் ஹியூஸுக்கும் நான் நன்றி கூறுகிறேன். இறுதியாக, கையெழுத்துப் பிரதியில் உள்ள புத்தகத்தின் அனைத்து பதிப்புகளையும் படித்து பல மதிப்புமிக்க கருத்துக்களை தெரிவித்த அன்னிஸ் ஃப்ரோமுக்கு நான் நன்றி சொல்ல வேண்டும். ஜெர்மன் பதிப்பைப் பொறுத்தவரை, பிரிஜிட் ஸ்டெய்ன் மற்றும் உர்சுலா லோக் ஆகியோருக்கு நான் சிறப்பு நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன்.

அறிமுகம்
பெரும் எதிர்பார்ப்புகள், அவற்றின் தோல்வி மற்றும் புதிய மாற்றுகள்

ஒரு மாயையின் முடிவு

தொழில்துறை யுகத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து, முழு தலைமுறையினரும் ஒரு பெரிய அதிசயத்தில் நம்பிக்கையுடன் வாழ்ந்தனர், இயற்கையின் தேர்ச்சி, பொருள் வளத்தை உருவாக்குதல், பலரின் அதிகபட்ச நல்வாழ்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் வரம்பற்ற முன்னேற்றத்தின் மிகப்பெரிய வாக்குறுதியில் வாழ்ந்தனர். வரம்பற்ற தனிமனித சுதந்திரம்.

ஆனால் இந்த சாத்தியங்கள் வரம்பற்றவை அல்ல. மனித மற்றும் குதிரை சக்தியை இயந்திர (பின்னர் அணு) ஆற்றலாலும், மனித நனவை கணினிகளாலும் மாற்றியமைப்பதன் மூலம், தொழில்துறை முன்னேற்றம் நாம் வரம்பற்ற உற்பத்தி மற்றும் அதன் மூலம் வரம்பற்ற நுகர்வுப் பாதையில் செல்கிறோம் என்ற கருத்தை நிறுவியுள்ளது. நாம் சர்வ வல்லமையுள்ளவர்கள், மற்றும் விஞ்ஞானம் எல்லாம் அறிந்தவர்கள். இரண்டாம் உலகத்தை உருவாக்கும் சக்தி வாய்ந்த மனிதர்களாகிய கடவுள்களாக மாற நாங்கள் தயாராக இருந்தோம் (மேலும் இயற்கையானது நமது உருவாக்கத்திற்கான கட்டுமானப் பொருளை மட்டுமே தர வேண்டும்).

ஆண்கள் (மற்றும் அதிகமான பெண்கள்) ஒரு புதிய சுதந்திர உணர்வை அனுபவித்தனர், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் எஜமானர்களாக இருந்தனர்; நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சங்கிலிகளைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, அவர்கள் எல்லா பிணைப்புகளிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டனர் மற்றும் அவர்கள் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும். குறைந்த பட்சம் அவர்கள் அப்படித்தான் நினைத்தார்கள். இது மக்கள்தொகையின் நடுத்தர மற்றும் மேல் அடுக்குகளுக்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்றாலும், மற்ற மக்கள் இந்த வெற்றிகளை தங்களுக்கு ஆதரவாக விளக்க முனைந்தனர், தொழில்துறையின் மேலும் வெற்றிகள் தவிர்க்க முடியாமல் சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் பயனளிக்கும் என்று நம்புகிறார்கள்.

சோசலிசமும் கம்யூனிசமும் இயக்கத்திலிருந்து மிக விரைவாக புதியசமூகம் மற்றும் புதியஅனைவருக்கும் முதலாளித்துவ வாழ்க்கையின் இலட்சியத்தை அறிவிக்கும் சக்தியாக மக்கள் மாறினர்: உலகளாவிய முதலாளித்துவஎதிர்கால நபராக. மக்கள் செழிப்புடனும் வசதியுடனும் வாழ்ந்தால், அனைவரும் நிபந்தனையின்றி மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்கள் என்று மறைமுகமாக கருதப்பட்டது.

புதியவற்றின் மையக்கரு முன்னேற்றத்தின் மதங்கள்வரம்பற்ற உற்பத்தி, முழுமையான சுதந்திரம் மற்றும் முடிவில்லா மகிழ்ச்சியின் மும்மூர்த்திகளாக மாறியது. புதிய, பூமிக்குரிய முன்னேற்ற நகரம் கடவுளின் நகரத்தை மாற்றியது. இந்தப் புதிய நம்பிக்கை அதன் ஆதரவாளர்களை ஆற்றல், நம்பிக்கை மற்றும் உயிர்ச்சக்தியால் நிரப்பியதில் ஆச்சரியமில்லை.

தொழில் யுகத்தின் அற்புதமான பொருள் மற்றும் ஆன்மீக சாதனைகளின் பின்னணியில் இந்த பெரிய நம்பிக்கைகளின் நோக்கத்தை ஒருவர் கற்பனை செய்து பார்க்க வேண்டும், இதனால் ஏமாற்றம் எவ்வளவு கசப்பானது மற்றும் வேதனையானது மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளின் சரிவு என்பதை உணர்தல். தொழில்துறை யுகம் அதன் வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றத் தவறிவிட்டது. மேலும் படிப்படியாக அதிகமான மக்கள் பின்வரும் உண்மைகளைப் புரிந்துகொண்டனர்:

எல்லாத் தேவைகளையும் எல்லையில்லாமல் பூர்த்தி செய்வதன் மூலம் மகிழ்ச்சியையும் பொது செழிப்பையும் அடைய முடியாது;

நாம் அனைவரும் அதிகாரத்துவ இயந்திரத்தில் வெறும் சக்கரங்கள் என்பதை உணர்ந்தவுடன் சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய கனவு மறைந்துவிடும்;

நமது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் பாசங்கள் வெகுஜன ஊடகங்களால் கையாளப்படுகின்றன;

பொருளாதார முன்னேற்றம் என்பது பணக்கார நாடுகளை மட்டுமே பற்றியது, மேலும் பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையிலான இடைவெளி மேலும் மேலும் தெளிவாகிறது;

தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் சுற்றுச்சூழல் பிரச்சனைகள் மற்றும் அணுசக்தி போர் அச்சுறுத்தலை கொண்டு வந்தது;

இந்த விளைவுகள் ஒவ்வொன்றும் முழு நாகரிகத்தின் மரணத்தை ஏற்படுத்தும், பூமியில் வாழ்க்கை இல்லை என்றால்.

1952 ஆம் ஆண்டு ஓஸ்லோவில் அமைதிக்கான நோபல் பரிசை ஆல்பர்ட் ஸ்விட்சர் பெற்றபோது, ​​அவர் உலகை நோக்கி இவ்வாறு கூறினார்: “உண்மையை எதிர்கொள்ள துணிவோம். நம் நூற்றாண்டில், மனிதன் படிப்படியாக மனிதாபிமானமற்ற பலம் கொண்டவனாக மாறிவிட்டான்... அதே சமயம், அவன் அதீத புத்திசாலித்தனத்தை வெளிப்படுத்துவதில்லை.. நாம் இன்னும் ஒப்புக்கொள்ள விரும்பாதது முற்றிலும் தெளிவாகிறது: ஒரு சூப்பர்மேன் சக்தியாக அதிகரிக்கிறது, அவர் மகிழ்ச்சியற்ற நபராக மாறுகிறார் ... ஏனெனில், ஒரு சூப்பர்மேன் ஆன பிறகு, அவர் மனிதனாக இருப்பதை நிறுத்துகிறார். இதைத்தான், நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே நாம் உணர்ந்திருக்க வேண்டும்!”

புத்தகத்தைப் பதிவிறக்கியதற்கு நன்றி இலவச மின்னணு நூலகம் ModernLib.Ru

மற்ற வடிவங்களில் அதே புத்தகம்

படித்து மகிழுங்கள்!

எரிச் ஃப்ரோம்

வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும்

ஃப்ரம் எரிச்

வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும்

எரிச் ஃப்ரோம்

வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும்

ஒரு நபரின் உள் உலகம் எவ்வாறு மாற்றப்படுகிறது என்பது பற்றி இந்த புத்தகத்தில் சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகளில் நியோ-ஃபிராய்டியனிசத்தின் நிறுவனர் இ.ஃப்ரோம் பேசுகிறார்.

நோயாளி மருத்துவரிடம் வருகிறார், அவர்கள் ஒன்றாக நினைவகத்தின் இடைவெளிகளில், மயக்கத்தின் ஆழத்தில், மறைக்கப்பட்ட ரகசியங்களைக் கண்டறிய அலைகிறார்கள். ஒரு நபரின் முழு இருப்பும் அதிர்ச்சியின் மூலம், கதர்சிஸ் மூலம் செல்கிறது. நோயாளியின் வாழ்க்கையின் பேரழிவுகள், குழந்தை பருவ வலிகள் மற்றும் வலிமிகுந்த பதிவுகளின் தொடக்கத்தை மீட்டெடுக்க கட்டாயப்படுத்துவது மதிப்புக்குரியதா? விஞ்ஞானி மனித இருப்புக்கான இரண்டு துருவ முறைகளின் கருத்தை உருவாக்குகிறார் - உடைமை மற்றும் இருப்பது.

புத்தகம் பரந்த பார்வையாளர்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?

முன்னுரை

அறிமுகம். பெரிய நம்பிக்கைகள், அவற்றின் சரிவு மற்றும் புதிய மாற்றுகள்

மாயையின் முடிவு

பெரிய எதிர்பார்ப்புகள் ஏன் தோல்வியடைந்தன?

மனித மாற்றத்தின் பொருளாதாரத் தேவை

பேரழிவுக்கு மாற்று ஏதாவது உண்டா?

பகுதி ஒன்று. இருப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் புரிந்துகொள்வது

I. முதல் பார்வை

இருப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டின் பொருள்

பல்வேறு கவிதைப் படைப்புகளின் எடுத்துக்காட்டுகள்

இடியோமேடிக் மாற்றங்கள்

பழைய அவதானிப்புகள்

நவீன பயன்பாடு

விதிமுறைகளின் தோற்றம்

இருப்பு பற்றிய தத்துவக் கருத்துக்கள்

உடைமை மற்றும் நுகர்வு

II. அன்றாட வாழ்வில் இருப்பதும் இருப்பதும்

கல்வி

அறிவு மற்றும் அறிவு உடைமை

III. பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகள் மற்றும் மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட்டின் எழுத்துக்களில் இருப்பது மற்றும் இருப்பது

பழைய ஏற்பாடு

புதிய ஏற்பாடு

மீஸ்டர் எக்கார்ட் (c. 1260-1327)

எக்கார்ட்டின் உடைமை பற்றிய கருத்து

இருப்பது எக்கார்ட்டின் கருத்து

பாகம் இரண்டு. இருத்தலின் இரு வழிகளுக்கு இடையே உள்ள அடிப்படை வேறுபாடுகளை பகுப்பாய்வு செய்தல்

IV. உடைமை முறை என்ன?

கையகப்படுத்துபவர்களின் சமூகம் என்பது உரிமையின் முறையின் அடிப்படையாகும்

உடைமையின் தன்மை

உடைமை - அதிகாரம் - கலகம்

உடைமை நோக்குநிலையை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிற காரணிகள்

உடைமைக் கோட்பாடு மற்றும் குத குணம்

அசெட்டிசம் மற்றும் சமத்துவம்

எக்ஸிஸ்டென்ஷியல் உடைமை

V. இருப்பது ஒரு முறை என்ன?

செயலில் இருக்க வேண்டும்

செயல்பாடு மற்றும் செயலற்ற தன்மை

சிறந்த சிந்தனையாளர்களின் புரிதலில் செயல்பாடு மற்றும் செயலற்ற தன்மை

நிஜமாக இருப்பது

கொடுக்க ஆசை, மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள், தியாகம் செய்யுங்கள்

VI. இருப்பது மற்றும் இருப்பதன் பிற அம்சங்கள்

பாதுகாப்பு - ஆபத்து

ஒற்றுமை - விரோதம்

மகிழ்ச்சி - இன்பம்

பாவம் மற்றும் மன்னிப்பு

மரண பயம் - வாழ்வின் உறுதி

இங்கே மற்றும் இப்போது - கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலம்

பகுதி மூன்று. புதிய மனிதனும் புதிய சமூகமும்

VII. மதம், பண்பு மற்றும் சமூகம்

சமூகத் தன்மையின் அடிப்படைகள்

சமூக தன்மை மற்றும் சமூக அமைப்பு

சமூகத் தன்மை மற்றும் "மதத் தேவைகள்"

மேற்கத்திய உலகம் கிறிஸ்தவமா?

"தொழில்துறை மதம்"

"சந்தை தன்மை" மற்றும் "சைபர்நெடிக் மதம்"

மனிதாபிமான எதிர்ப்பு

VIII. மனித மாற்றத்திற்கான நிபந்தனைகள் மற்றும் ஒரு புதிய நபரின் பண்புகள்

புதிய நபர்

IX. புதிய சமூகத்தின் அம்சங்கள்

மனிதனைப் பற்றிய புதிய அறிவியல்

ஒரு புதிய சமூகம்: அதை உருவாக்க உண்மையான வாய்ப்பு உள்ளதா?

ஃபிரோமின் மகத்துவம் மற்றும் வரம்புகள்

எரிக் ஃப்ரோம் (1900-1980) - ஜெர்மன்-அமெரிக்க தத்துவஞானி, உளவியலாளர் மற்றும் சமூகவியலாளர், நவ-பிராய்டியனிசத்தின் நிறுவனர். நியோ-ஃபிராய்டியனிசம் என்பது நவீன தத்துவம் மற்றும் உளவியலின் ஒரு திசையாகும், இது முக்கியமாக அமெரிக்காவில் பரவலாகிவிட்டது, அதன் ஆதரவாளர்கள் பிராய்டின் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வை அமெரிக்க சமூகவியல் கோட்பாடுகளுடன் இணைத்தனர். நியோ-ஃபிராய்டியனிசத்தின் மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதிகளில் சிலர் கரேன் ஹார்னி, ஹாரி சல்லிவன் மற்றும் எரிச் ஃப்ரோம் ஆகியோர் அடங்குவர்.

நியோ-ஃபிராய்டியன்கள், மனநல செயல்முறைகளின் விளக்கத்தில் கிளாசிக்கல் மனோதத்துவத்தின் பல விதிகளை விமர்சித்தனர், ஆனால் அதே நேரத்தில் அதன் கருத்தின் மிக முக்கியமான கூறுகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர் (மனித செயல்பாட்டின் பகுத்தறிவற்ற நோக்கங்களின் கோட்பாடு, ஆரம்பத்தில் ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ளார்ந்தவை). இந்த விஞ்ஞானிகள் தனிப்பட்ட உறவுகளின் ஆய்வுக்கு கவனம் செலுத்தினர். மனித இருப்பு, ஒரு நபர் எப்படி வாழ வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்ற கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கும் முயற்சியில் அவர்கள் இதைச் செய்தனர்.

நியோ-ஃபிராய்டியன்கள் மனிதர்களில் நரம்பு மண்டலத்தின் காரணம் கவலை என்று நம்புகிறார்கள், இது ஒரு விரோதமான உலகத்தை எதிர்கொள்ளும்போது ஒரு குழந்தையில் எழுகிறது மற்றும் அன்பு மற்றும் கவனமின்மையால் தீவிரமடைகிறது. பின்னர், இந்த காரணம் நவீன சமுதாயத்தின் சமூக கட்டமைப்போடு ஒரு தனிநபருக்கு இணக்கத்தை அடைய இயலாமையாக மாறிவிடும், இது ஒரு நபரில் தனிமை, மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தல் மற்றும் அந்நியப்படுதல் போன்ற உணர்வுகளை உருவாக்குகிறது. நவ-ஃபிராய்டியன்கள் உலகளாவிய அந்நியப்படுதலின் ஆதாரமாகக் கருதும் சமூகம் இது. ஆளுமையின் வளர்ச்சி மற்றும் அதன் மதிப்பு, நடைமுறை இலட்சியங்கள் மற்றும் அணுகுமுறைகளின் மாற்றம் ஆகியவற்றில் அடிப்படை போக்குகளுக்கு விரோதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதகுலம் அறிந்த சமூக சாதனங்கள் எதுவும் தனிப்பட்ட திறனை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. மாறாக, வெவ்வேறு காலகட்டங்களின் சமூகங்கள் ஆளுமையின் மீது அழுத்தம் கொடுத்து, அதை மாற்றியமைத்து, ஒரு நபரின் சிறந்த விருப்பங்களை உருவாக்க அனுமதிக்கவில்லை.

எனவே, நவ-பிராய்டியன்கள் தனிநபரின் குணப்படுத்துதலின் மூலம், முழு சமூகத்தின் குணப்படுத்துதலும் நிகழலாம் மற்றும் நிகழ வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள்.

1933 இல் ஃப்ரம் அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்தார். அமெரிக்காவில், ஃப்ரோம் தத்துவம், உளவியல், மானுடவியல், வரலாறு மற்றும் மதத்தின் சமூகவியல் ஆகியவற்றின் வளர்ச்சிக்கு அசாதாரணமான தொகையைச் செய்தார்.

அவரது போதனையை "மனிதநேய மனோ பகுப்பாய்வு" என்று அழைத்த ஃப்ரோம் பிராய்டின் உயிரியலில் இருந்து விலகி, தனிநபரின் ஆன்மாவிற்கும் சமூகத்தின் சமூக அமைப்புக்கும் இடையிலான தொடர்பின் பொறிமுறையை தெளிவுபடுத்தும் முயற்சியில் ஈடுபட்டார். அவர் ஒரு திட்டத்தை முன்வைத்தார், குறிப்பாக அமெரிக்காவில், மனோதத்துவ "சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட சிகிச்சை" அடிப்படையில் ஒரு இணக்கமான, "ஆரோக்கியமான" சமூகத்தை உருவாக்கினார்.

"பிராய்டின் கோட்பாட்டின் மகத்துவம் மற்றும் வரம்புகள்" என்ற படைப்பு பெரும்பாலும் ஃப்ராய்டியனிசத்தின் நிறுவனர் உடனான தொடர்பைக் குறைக்கிறது. கலாச்சார சூழல் ஆராய்ச்சியாளரின் சிந்தனையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை ஃப்ரோம் பிரதிபலிக்கிறது. தத்துவஞானி தனது படைப்பாற்றலில் சுதந்திரமாக இல்லை என்பதை இன்று நாம் அறிவோம். அவரது கருத்தின் தன்மை சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் அந்த கருத்தியல் திட்டங்களால் பாதிக்கப்படுகிறது. ஒரு ஆராய்ச்சியாளர் தனது கலாச்சாரத்திலிருந்து வெளியே குதிக்க முடியாது. ஒரு ஆழமான மற்றும் அசல் சிந்தனையுள்ள நபர் தனது காலத்தின் மொழியில் ஒரு புதிய கருத்தை முன்வைக்க வேண்டிய அவசியத்தை எதிர்கொள்கிறார்.

ஒவ்வொரு சமூகத்திற்கும் அதன் சொந்த சமூக வடிகட்டி உள்ளது. சமூகம் புதிய கருத்துக்களை ஏற்கத் தயாராக இல்லை. எந்தவொரு தனிப்பட்ட சமூகத்தின் வாழ்க்கை அனுபவமும் "தர்க்கத்தை" மட்டுமல்ல, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு தத்துவ அமைப்பின் உள்ளடக்கத்தையும் தீர்மானிக்கிறது. பிராய்ட் புத்திசாலித்தனமான யோசனைகளை உருவாக்கினார். அவரது சிந்தனை முன்னுதாரணமானது, அதாவது, அது மக்கள் மனதில் ஒரு புரட்சியை ஏற்படுத்தியது. சில கலாச்சார விஞ்ஞானிகள், எடுத்துக்காட்டாக, எல்.ஜி., சிந்தனையில் மூன்று தீவிர புரட்சிகளை ஐரோப்பிய வரலாற்றில் வேறுபடுத்தி அறியலாம்.

முதல் புரட்சி நனவில் கோப்பர்நிக்கன் புரட்சி. கோப்பர்நிக்கஸின் கண்டுபிடிப்புக்கு நன்றி, மனிதன் பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் இல்லை என்பது தெளிவாகியது.

விண்வெளியின் பரந்த அளவிட முடியாத இடைவெளிகள் மனிதனின் உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்களுக்கு முற்றிலும் அலட்சியமாக இருக்கின்றன, ஏனென்றால் அவர் விண்வெளியின் ஆழத்தில் தொலைந்துவிட்டார். நிச்சயமாக, இது ஒரு பிரத்யேக கண்டுபிடிப்பு. இது மனித சிந்தனைகளை தீர்க்கமாக மாற்றுகிறது மற்றும் அனைத்து மதிப்புகளையும் மறுமதிப்பீடு செய்கிறது.

மற்றொரு தீவிர கண்டுபிடிப்பு பிராய்டுக்கு சொந்தமானது. பல நூற்றாண்டுகளாக, ஒரு நபரின் முக்கிய பரிசு அவரது உணர்வு என்று மக்கள் நம்பினர். இது மனிதனை இயற்கை இராச்சியத்திற்கு மேலாக உயர்த்தி மனித நடத்தையை தீர்மானிக்கிறது. பிராய்ட் இந்த யோசனையை அழித்தார். மனம் என்பது மனித ஆன்மாவின் ஆழத்தில் ஒளியின் ஒரு துண்டு என்பதை அவர் காட்டினார். நனவு மயக்கத்தின் ஒரு கண்டத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், மயக்கத்தின் இந்த படுகுழிகள் மனித நடத்தையில் தீர்க்கமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன மற்றும் பெரும்பாலும் அதை தீர்மானிக்கின்றன.

இறுதியாக, கடைசி தீவிர கண்டுபிடிப்பு என்னவென்றால், ஐரோப்பிய கலாச்சாரம் உலகளாவிய, தனித்துவமானது அல்ல. பூமியில் பல கலாச்சாரங்கள் உள்ளன. அவர்கள் சுயாட்சி, இறையாண்மை கொண்டவர்கள். அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த விதி மற்றும் அளவிட முடியாத ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான கலாச்சாரங்கள் இருந்தால், இந்த உண்மையை எதிர்கொள்ளும் ஒரு நபர் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும்? அவர் தனது சொந்த கலாச்சார இடத்தை கண்டுபிடித்து அதில் தன்னை வைத்திருக்க வேண்டுமா? அல்லது இந்த கலாச்சாரங்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக இருக்கலாம்?

கலாச்சாரங்கள் நீண்ட காலமாக ஹெர்மெட்டிக் சீல் செய்யப்பட்ட பகுதிகளாக நிறுத்தப்பட்டுள்ளன. மக்களின் முன்னோடியில்லாத இடம்பெயர்வு, இதன் விளைவாக கவர்ச்சியான ஆன்மீக போக்குகள் உலகம் முழுவதும் பரவி, உலகத்தை பல முறை சுற்றின. மகத்தான குறுக்கு கலாச்சார தொடர்புகள்.

பரஸ்பர திருமணங்கள். எக்குமெனிக்கல் அலைகள். திரையில் இருந்து பிரசங்க அழைப்புகள் வருகின்றன. மதங்களுக்கிடையேயான உலகளாவிய உரையாடலில் அனுபவங்கள். ஒருவேளை இந்த போக்குகள் எதிர்க்கப்பட வேண்டுமா? இதைத்தான் அடிப்படைவாதிகள் நினைக்கிறார்கள். பெரிய உடன்படிக்கைகளின் ஊழல் பற்றி அவர்கள் எச்சரிக்கின்றனர். பன்முக கலாச்சார போக்குகளின் பிளவுகள் மற்றும் துண்டுகள் ஒரு கரிம முழுமையை ஒருபோதும் உருவாக்காது என்று அவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர். இந்த விசித்திரமான உலகில் ஒரு நபர் என்ன? அவர் தனது முந்தைய இறையியல் ஆதரவை இழந்த நிலையில், இப்போது தனது சொந்த விருப்பத்திற்கு விடப்பட்டுள்ளார் என்பது மட்டுமல்லாமல், அவர் தனது சொந்த பகுத்தறிவற்ற தூண்டுதல்களுக்கு பலியாக இருப்பதைக் கண்டறிவது மட்டுமல்லாமல், பன்முக கலாச்சாரங்களின் பிரபஞ்சத்துடன் தன்னை ஆழமாக அடையாளம் காணும் திறனையும் இழந்தார். இந்த நிலைமைகளின் கீழ், ஒரு நபரின் உள் நல்வாழ்வை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது.

ஃப்ராய்டின் கருத்தின் மகத்துவம் மற்றும் வரம்புகளை ஃப்ரோம் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

அவர், நிச்சயமாக, அடிப்படையில் புதிய சிந்தனை முறைகளை முன்மொழிந்தார். ஆனால், E. ஃப்ரோம் குறிப்பிடுவது போல், பிராய்ட் இன்னும் தனது கலாச்சாரத்தின் சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவராகவே இருந்தார்.

மனோ பகுப்பாய்வை நிறுவியவருக்கு குறிப்பிடத்தக்கவற்றில் பெரும்பாலானவை காலத்திற்கான அஞ்சலியாக மாறியது. ஃப்ராய்டியன் கருத்தின் மகத்துவத்திற்கும் வரம்புகளுக்கும் இடையிலான கோட்டை ஃப்ரோம் இங்கே காண்கிறார்.

ஆம், ஃப்ரோம் நம் சமகாலத்தவர். ஆனால் அவர் காலமானதிலிருந்து இரண்டு தசாப்தங்களுக்கும் குறைவான காலம் கடந்துவிட்டது, இன்று நாம் ஃப்ராய்டைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ​​ஃப்ரோம் ஒரு குறிப்பிட்ட கால வரம்பைக் காட்டுகிறார் என்று சொல்லலாம். இன்று ஃப்ரோமுக்கு மறுக்க முடியாததாகத் தோன்றியவற்றில் பெரும்பாலானவை வெளிப்படையாகத் தெரியவில்லை. உண்மை காப்பாற்றுகிறது மற்றும் குணப்படுத்துகிறது என்று ஃப்ரோம் மீண்டும் மீண்டும் கூறினார். இது பண்டைய ஞானம். உண்மையின் இரட்சிப்பு தன்மை பற்றிய கருத்து யூத மதத்திற்கும் கிறிஸ்தவத்திற்கும் பொதுவானதாக மாறுகிறது, சாக்ரடீஸ் மற்றும் ஸ்பினோசா, ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ்.

உண்மையில், உண்மையைத் தேடுவது மனிதனின் ஆழமான, தீவிரமான தேவை.

நோயாளி மருத்துவரிடம் வருகிறார், அவர்கள் ஒன்றாக நினைவகத்தின் இடைவெளிகளில், மயக்கத்தின் ஆழத்தில், மறைந்திருப்பதை, புதைக்கப்பட்டதைக் கண்டறிய அலைகிறார்கள். அதே நேரத்தில், ஒரு ரகசியத்தை வெளிப்படுத்தும் போது, ​​ஒரு நபர் அடிக்கடி அதிர்ச்சி, வலி ​​மற்றும் வேதனையை அனுபவிக்கிறார். நிச்சயமாக, சில நேரங்களில் அடக்கப்பட்ட வியத்தகு நினைவுகள் மயக்கத்தின் அடுக்குகளில் பதுங்கி, மனித ஆன்மாவை ஆழமாக காயப்படுத்துகின்றன. எனவே இந்த நினைவுகளை எழுப்புவது அவசியமா? கடந்தகால வாழ்க்கை பேரழிவுகள், குழந்தை பருவ குறைகள், மிகவும் வேதனையான பதிவுகள் ஆகியவற்றை மீட்டெடுக்க நோயாளியை கட்டாயப்படுத்துவது மதிப்புக்குரியதா?

அவர்களின் ஆன்மா அடியில் கிடக்கட்டும், யாராலும் தொந்தரவு செய்யாமல், மறந்துவிடுங்கள்... இருப்பினும், மனோதத்துவ ஆய்வில் இருந்து ஆச்சரியமான ஒன்று அறியப்படுகிறது. கடந்த கால குறைகள் ஆன்மாவின் அடிப்பகுதியில் இல்லை - மறந்துவிட்டன மற்றும் பாதிப்பில்லாதவை, ஆனால் ஒரு நபரின் விவகாரங்கள் மற்றும் தலைவிதியை ரகசியமாக கட்டுப்படுத்துகின்றன. மற்றும் நேர்மாறாகவும்! பகுத்தறிவின் கதிர் இந்த நீண்டகால மன அதிர்ச்சிகளைத் தொட்டவுடன், ஒரு நபரின் உள் உலகம் மாற்றப்படுகிறது. குணப்படுத்துவது இப்படித்தான் தொடங்குகிறது... ஆனால் உண்மையைத் தேடுவது உண்மையில் மனிதனின் மிகத் தெளிவான தேவையா?

ஃப்ரோம் இங்கே முற்றிலும் நம்பிக்கைக்குரியதாகத் தெரியவில்லை என்று கூறலாம். 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மனித அகநிலையைப் புரிந்துகொள்வதை நோக்கி நகரும் வெவ்வேறு சிந்தனையாளர்கள் ஒரே முடிவுக்கு வந்தனர்.

உண்மை மனிதனுக்கு விரும்பவே இல்லை. மாறாக, பலர் ஒரு மாயை, ஒரு கனவு, ஒரு மாயை ஆகியவற்றில் திருப்தி அடைகிறார்கள். ஒரு நபர் உண்மையைத் தேடுவதில்லை, அவர் அதைப் பற்றி பயப்படுகிறார், எனவே பெரும்பாலும் ஏமாற்றப்படுவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்.

நாட்டில் நிகழும் மாபெரும் மாற்றங்கள், விவேகம், பகுத்தறிவின் நிதானம் மற்றும் கருத்தியல் சார்பற்ற தன்மைக்கு நம்மைத் திரும்பச் செய்ய வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. ஒற்றைக் கருத்தியலின் சரிவு எல்லா இடங்களிலும் சுதந்திர சிந்தனையை நிலைநாட்ட வழிவகுக்கும் என்று ஒருவர் எதிர்பார்க்கலாம். இதற்கிடையில், "புராணம்" என்பதை விட பொதுவான வார்த்தை எதுவும் இல்லை. இது நனவின் முந்தைய சித்தாந்தமயமாக்கலை மட்டும் குறிக்கிறது. பல சமூக திட்டங்களின் தற்போதைய மாயையான தன்மையும் புராணத்துடன் தொடர்புடையது. சந்தையின் ஆதரவாளர்கள் மற்றும் சோசலிசத்தின் ஏக்கம், மேற்கத்தியர்கள் மற்றும் ஸ்லாவோபில்கள், ரஷ்ய யோசனையைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் உலகமயத்தின் அபிமானிகள், ஆளுமை மற்றும் புள்ளிவிவரங்களின் அறிவிப்பாளர்கள், ஜனநாயகவாதிகள் மற்றும் முடியாட்சிவாதிகள் ஆகியோரைக் குறிக்க அதே அடையாளம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது அப்படியானால், எப்படியும் ஒரு கட்டுக்கதை என்றால் என்ன?

கட்டுக்கதை என்பது மனித கலாச்சாரத்தின் ஒரு சிறந்த சொத்து, வாழ்க்கையின் மிகவும் மதிப்புமிக்க பொருள், ஒரு வகையான மனித அனுபவம் மற்றும் ஒரு தனித்துவமான இருப்பு வழி. கட்டுக்கதை மனிதனின் இரகசிய ஆசைகளை, குறிப்பாக, அவனது மாயத்தோற்ற அனுபவத்தையும், மயக்கத்தின் நாடகத்தன்மையையும் உள்ளடக்கியது. கிழிந்த, பிளவுபட்ட உலகில் தனிநபர் உளவியல் ரீதியாக சங்கடமாக இருக்கிறார். அவர் உள்ளுணர்வாக வேறுபடுத்தப்படாத உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடைகிறார்.

புராணம் மனித இருப்பை புனிதப்படுத்துகிறது, அர்த்தத்தையும் நம்பிக்கையையும் தருகிறது. இது நனவின் இரக்கமற்ற, விமர்சன நோக்குநிலையை கடக்க உதவுகிறது. அதனால்தான் மக்கள் அடிக்கடி நிதானமான சிந்தனையிலிருந்து பின்வாங்குகிறார்கள், கனவுகளின் உலகத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறார்கள்.

நிச்சயமாக, ஃப்ரோம் புராணத்தின் பிரத்தியேகங்களைப் புரிந்துகொண்டார். கட்டுக்கதை, வெளிப்படையானது போல், கண்டிப்பாக பகுப்பாய்வு அறிவு அல்ல, ஆனால் அதே நேரத்தில் அது குழப்பமானதாக இல்லை. இது ஒரு விசித்திரமான தர்க்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது மனிதகுலத்தால் திரட்டப்பட்ட மயக்கம் மற்றும் பகுத்தறிவற்றின் மகத்தான பொருளை மாஸ்டர் செய்ய அனுமதிக்கிறது. கே. ஜங் மற்றும் ஈ. ஃப்ரோம், பண்டையவர்களுக்கு மிகவும் தெளிவாக இருந்த சின்னங்களின் மொழிக்குத் திரும்பி, புராணத்தில் ஆழமான, விவரிக்க முடியாத மற்றும் உலகளாவிய அர்த்தத்தைப் படிக்கத் தொடங்கினர்.

உதாரணமாக, லத்தீன் அமெரிக்க நாடுகளின் புத்திசாலித்தனமான இலக்கியத்தில் புராணம் வகிக்கும் பங்கிற்கு திரும்புவோம். இந்த அல்லது அந்த பாத்திரம் அடிக்கடி ஒரு அற்புதமான, தொடர்ந்து புதுப்பிக்கும் விதியை அனுபவிக்கிறது. வரலாற்றின் மேடையில் மீண்டும் மீண்டும் விளையாடப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை வடிவத்தை மீண்டும் உருவாக்க அவர் கண்டனம் செய்யப்படுவதைப் போன்றது. ஆனால் இந்தக் காலச் சுழலில், உலகளாவிய ஒன்று தெரியும், அதை வெறும் காழ்ப்புணர்ச்சி என்று சொல்ல முடியாது. மாறாக, என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான உறுதியற்ற தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மையின் பின்னால் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிக்க முடியாத உண்மை வெளிப்படுகிறது, அளவிட முடியாத ஆழமான இரகசிய உண்மை மற்றும் ... உண்மை வெளிப்படுகிறது. ஒரு நபர் சத்தியத்திலிருந்து கட்டுக்கதைக்குள் ஓடுகிறாரா, ஆனால் புராணத்தில் உண்மையைக் காண்கிறாரா? அல்லது நேர்மாறாக? ஒரு நபர் உண்மையைத் தேடுகிறார், ஆனால் ஒரு கட்டுக்கதையைக் கண்டுபிடிப்பாரா?

ஒரு நபரின் ஆழமான அபிலாஷை என்ன என்ற கேள்விக்கு இன்று நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பதிலளிக்க முடியாது - உண்மையைத் தேடுவது அல்லது ஒரு கனவுக்கு ஒரு ரகசிய ஈர்ப்பு, ஒரு கனவு.

ஆம், மனிதன் முன்பு கனவுகளின் சாம்ராஜ்யத்தை மட்டுமே கண்டிருந்த அந்தக் கோளத்திற்கு உண்மையைக் கண்டறியும் முறையை விரிவுபடுத்தியதில்தான் ஃப்ராய்டின் மகத்துவம் அடங்கியிருக்கிறது. பணக்கார அனுபவப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தி, வலிமிகுந்த மன நிலைகளிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழி ஒரு நபரை தனது சொந்த மன ஆழத்தில் ஊடுருவச் செய்வதே என்று பிராய்ட் காட்டினார். எவ்வாறாயினும், நாம் சொந்தமாகச் சேர்ப்போம், ஃப்ரோம் போன்ற பிராய்ட், இது ஒரு நபரின் பாந்தஸ்மகோரியா, மாயைகள், கனவுகள் மற்றும் உண்மையை நிராகரித்தல் ஆகியவற்றுடன் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற கேள்விக்கு பதிலளிக்கவில்லை.

ஃப்ரோம் பிராய்டின் அறிவியல் முறையின் தனித்துவத்தை ஆராய்கிறார். ஒரு கோட்பாட்டின் உண்மை அதன் சோதனைச் சரிபார்ப்பின் சாத்தியத்தை மற்றவர்களால் சார்ந்துள்ளது என்ற கருத்தை அவர் எளிமையானதாக நிராகரிக்கிறார், அதே முடிவுகள் பெறப்பட்டால். விஞ்ஞானத்தின் வரலாறு என்பது புதிய எதிர்பாராத யூகங்களால் நிரம்பிய, தவறான ஆனால் பலனளிக்கும் அறிக்கைகளின் வரலாறே என்று ஃப்ரோம் காட்டுகிறது.

விஞ்ஞான முறை பற்றிய ஃப்ரோம்மின் விவாதங்கள் சுவாரஸ்யமானவை, ஆனால் அவை பெரும்பாலும் அறிவின் கோட்பாட்டிற்கான புதிய அணுகுமுறைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதில்லை. கடந்த தசாப்தங்களில், இந்த பிரச்சினைகளில் அடிப்படையில் புதிய நிலைப்பாடுகள் தோன்றியுள்ளன, ஃப்ரோம் ஆக்கிரமித்துள்ள நிலைகளிலிருந்து வேறுபட்டது, இது ஃபிரோமின் வழிமுறையின் பொருந்தக்கூடிய தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.

முதலில், மனிதாபிமான அறிவின் தனித்துவத்தைப் பற்றி ஒருவர் கூறலாம், அதாவது மனிதனைப் பற்றிய அறிவு, மனிதநேயம். உதாரணமாக, நாம் சமூகத்தைப் படித்து அதன் சட்டங்களைப் புரிந்துகொள்ளும்போது, ​​உலகளாவியதாகத் தோன்றும் இயற்கையின் விதிகள் இங்கே தெளிவாக பொருந்தாது என்பதை உடனடியாக ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். உறுதியான அறிவியலுக்கும் மனிதநேயத்திற்கும் இடையிலான அடிப்படை வேறுபாட்டை நாங்கள் உடனடியாகக் கண்டுபிடித்தோம்.

இயற்கை விதிகள் இயற்கை நிகழ்வுகளின் நிலையான ஒன்றோடொன்று மற்றும் ஒழுங்குமுறையை வெளிப்படுத்துகின்றன. அவற்றை உருவாக்க முடியாது. ஒரு பைத்தியக்காரன் சொன்னான்: "நான் இயற்கையின் நாற்பது விதிகளின் ஆசிரியர்." இவை நிச்சயமாக ஒரு பைத்தியக்காரனின் வார்த்தைகள். இயற்கை விதிகளை கண்டுபிடிக்கவோ உடைக்கவோ முடியாது. அவை உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன, பின்னர் கூட தோராயமாக மட்டுமே.

சமூக சட்டங்கள் இயற்கையில் அடிப்படையில் வேறுபட்டவை. அவை மனித நடவடிக்கைகளால் ஏற்படுகின்றன. அவர்களின் செயல்பாடுகள் மற்றும் தகவல்தொடர்புகளில், மக்கள் அவர்கள் உணர முயற்சிக்கும் இலக்குகளால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள். ஒரு நபருக்கு அவர் பூர்த்தி செய்ய விரும்பும் தேவைகள் உள்ளன. அவர் தனது சொந்த வாழ்க்கை மற்றும் நடைமுறை அணுகுமுறைகளால் வழிநடத்தப்படுகிறார். இங்கு நிலையான ஒன்றோடொன்று தொடர்பு மற்றும் நிகழ்வுகளின் ஒழுங்குமுறை இருக்க முடியாது. வாழ்க்கையில் மக்களை வழிநடத்தும் வழிகாட்டுதல்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. அவை உடைந்திருக்கலாம். அவற்றை மாற்றலாம், ரத்து செய்யலாம். சமூகத்தில், நிகழ்வுகள் பெரும்பாலும் கணிக்க முடியாத வகையில் உருவாகின்றன.

மனோ பகுப்பாய்வு என்பது அறிவியல் கோட்பாடு மட்டுமல்ல என்பதை இன்று நாம் அறிவோம். இது ஒரு தத்துவம், ஒரு சிகிச்சை நடைமுறை. ஃப்ராய்டியன் தத்துவம் ஆன்மாவை குணப்படுத்துவதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது. அதை பரிசோதனை அறிவியல் அறிவாக குறைக்க முடியாது.

ஃப்ரோம் விஞ்ஞான முறையைப் பற்றி பேசுகிறார், ஆனால் மனோ பகுப்பாய்வு, நமக்குத் தெரிந்தபடி, கிழக்கு மற்றும் மேற்கு நெறிமுறை சார்ந்த கருத்துக்கள் மற்றும் பள்ளிகளுக்கு நெருக்கமாக நகர்கிறது:

பௌத்தம் மற்றும் தாவோயிசம், பித்தகோரியனிசம் மற்றும் பிரான்சிஸ்கனிசம்.

A. M. Rutkevich குறிப்பிடுகிறார்: "இன்று, ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் அமெரிக்கர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையை இழந்து, பாரம்பரிய கலாச்சாரத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட, கவர்ச்சியான கிழக்கத்திய போதனைகள், அமானுஷ்யம், உயிர் ஆற்றல் மற்றும் பிற "அறிவொளியின் பழங்கள்" ஆகியவற்றுடன் மதத்திற்கான ஒரு வகையான பினாமி ஆகும். கிறித்தவத்தால் விடுவிக்கப்பட்ட மேற்கத்திய மக்களின் உள்ளத்தில் மனோ பகுப்பாய்வு இடம் பெறுகிறது"*.

எனவே, ஒருபுறம், ஃப்ராய்டின் முறையை முற்றிலும் அறிவியல் பூர்வமாக முன்வைக்க ஃப்ரோம் முயற்சித்ததைக் காண்கிறோம், அதாவது, காரணம், உணர்வு, தர்க்கம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது, மறுபுறம், ஃப்ராய்டியனிசம் நவீன புராணங்களாகும். ஆனால் பிராய்ட் தானே தனது மெட்டா-சைக்காலஜியை ஒரு கட்டுக்கதை என்று அழைத்தார். கே. பாப்பர் மற்றும் எல். விட்ஜென்ஸ்டைன், மனோ பகுப்பாய்வை அறிவியல் பகுத்தறிவின் தேவைகளுடன் ஒப்பிட்டு, பிராய்டின் கோட்பாட்டை ஒரு கட்டுக்கதை என்றும் மதிப்பிட்டனர்.

இந்த வழக்கில், பின்வரும் ஆய்வறிக்கைகளுக்கு வாதம் கொதித்தது. மனோ பகுப்பாய்வின் முன்மொழிவுகள் மற்றும் முடிவுகள் சரிபார்க்க முடியாதவை, உண்மைகள் மூலமாகவோ அல்லது பகுத்தறிவு நடைமுறைகள் மூலமாகவோ சரிபார்க்க முடியாதவை. அவர்கள் வெறுமனே நம்பிக்கையில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும். மேலும், உளவியல் பகுப்பாய்வின் முக்கிய நோக்கம் சித்தாந்தம் அல்லது மதத்தைப் போலவே உளவியல் சிகிச்சையாகும்.

1932 இல் ஏ. ஐன்ஸ்டீனுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், பிராய்ட் எழுதினார்: "ஒருவேளை நமது கோட்பாடுகள் ஒரு வகையான புராணக் கதைகள் என்று உங்களுக்குத் தோன்றலாம், மேலும் இந்த விஷயத்தில் கூட முரண்பாடுகள் உள்ளன, ஆனால் ஒவ்வொரு அறிவியலும் இந்த வகையான புராணங்களுக்கு வரவில்லையா? இன்று உங்கள் இயற்பியலைப் பற்றி இதையே சொல்ல முடியாதா?”*.

உண்மையில், இன்று பல நவீன ஆராய்ச்சியாளர்கள் விஞ்ஞானம் உண்மையை உருவாக்கவில்லை என்று நம்புகிறார்கள்.

நவீன கோட்பாட்டின் பார்வையில், மனோ பகுப்பாய்வு போதுமான அறிவியல் இல்லை என்று குற்றம் சாட்ட முடியாது, ஏனெனில் உலகின் பல்வேறு படங்கள் சமூக-உளவியல், கலாச்சார மற்றும் அறிவாற்றல் காரணிகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.

ஆனால் மனோதத்துவம் முற்றிலும் புராணக் கதை அல்ல என்றும் குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. மருத்துவர் ஒரு நோயாளியைக் கையாள்கிறார் மற்றும் அவரது முற்றிலும் உள் உலகத்தை ஆக்கிரமிக்கிறார்.

மனோதத்துவ ஆய்வாளர் பாரம்பரியத்தை ஈர்க்கவில்லை; இது ஆன்மீக உலகத்தை நிகழ்வுகளாகப் பிரிக்கிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் ஆன்மாவின் உண்மையான தொகுப்பை வழங்காது. மனோ பகுப்பாய்வு, ஒரு உளவியல் விளக்கத்தை வழங்க முயல்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக, மதம், இறுதியில் மிக உயர்ந்த வழிகாட்டுதல்களை நீக்குகிறது, இது இல்லாமல் ஆளுமையின் நிகழ்வை முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. பிரெஞ்சு எஸோடெரிசிஸ்ட் ஆர்.

எனவே குயெனான் மனோ பகுப்பாய்வில் ஒரு "சாத்தானிய கலை" பார்க்கிறார்.

எனவே, ஃப்ராய்டின் கருத்து தொடர்பாக ஃப்ரோம் பாதுகாக்க முயற்சிக்கும் அறிவியல் நிலை நடுங்கும். பலருக்கு ஃப்ராய்டியனிசம் அறிவியலற்றது. இருப்பினும், இன்று மனோபகுப்பாய்வு விஞ்ஞானமற்றது மட்டுமல்ல, புராணமற்றது என்றும், மேலும்... அறிவியல் மற்றும் புராணம் என்றும் சமமாக குற்றம் சாட்டப்படுகிறது. இந்த கோட்பாடு சத்தியத்தின் அறிவு மற்றும் அர்த்தத்தின் விளக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. விஞ்ஞான பகுத்தறிவின் உத்தி அவருக்கு ஒரு பரிசோதனை முறையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது**. இது ஃப்ராய்டின் மரபு பற்றிய ஃப்ரோமின் பகுப்பாய்வின் ஒரு பக்கமாகும். ஆனால் ஃப்ரோம் அங்கு நிற்கவில்லை.

எம், 1994 மனோ பகுப்பாய்வின் நிறுவனர் முதலாளித்துவ வாழ்க்கை முறையால் கட்டளையிடப்பட்ட சில சிந்தனை வடிவங்களை மீண்டும் உருவாக்கினார். ஆனால் இதற்கு ஃப்ரோம்மையே குற்றம் சொல்ல முடியாது அல்லவா? ஆம், அவர் முதலாளித்துவத்தின் நுண்ணறிவுள்ள சமூக விமர்சகர், மனிதநேய சோசலிசத்தின் ஆதரவாளர். இது மார்க்ஸ் மீதான அவரது மகத்தான ஆர்வத்தையும், முதலாளித்துவ சமூகத்தில் மார்க்சின் நிபுணத்துவம் மீதான அவரது உயர் மதிப்பையும் விளக்குகிறது.

மார்க்ஸைப் போலவே, ஃப்ரோம்ம் ஒரு "ஆரோக்கியமான சமூகம்" என்ற கருத்தை முன்மொழிகிறார். இருப்பினும், நீங்கள் அதை உன்னிப்பாகப் பார்த்தால் எப்படி இருக்கும்? இது "மனித முகம்" கொண்ட சோசலிசம்.

மனித சாரத்தை "நேராக்குதல்", முதலாளித்துவத்தின் அழிவுகரமான விளைவுகளை நீக்குதல், அந்நியப்படுதலைக் கடத்தல், பொருளாதாரத்தையும் அரசையும் தெய்வமாக்க மறுப்பது - இவை ஃப்ரோமின் திட்டத்தின் முக்கிய ஆய்வறிக்கைகள். இது மார்க்சியத்தைப் போலவே கற்பனாவாதமானது மட்டுமல்ல, நவீன யதார்த்தத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது.

இந்த கற்பனாவாத கனவுக்கு காலம் இரக்கமற்றதாக மாறியது. ஒரு நபர், நிச்சயமாக, பிராய்டைக் குறை கூறலாம், ஆனால் இந்த வரம்பை ஒரு உலகளாவிய கற்பனாவாதத் திட்டமாக உலகில் திணிக்க முயன்றதற்காக ஒருவர் அவரைக் குறை கூற முடியாது.

இந்த பிரச்சினையில் ஃப்ரோம்மின் நிலைப்பாடு மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியது.

இறுதியாக, ஃப்ரோம், பூர்ஷ்வா சர்வாதிகார-ஆணாதிக்க அணுகுமுறைகளைப் பின்பற்றியதற்காக ஃப்ராய்டைக் கண்டிக்கிறார். பிராய்ட், சமுதாயத்தில் பெரும்பான்மையினர் ஆளும் சிறுபான்மையினரால் எவ்வாறு கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்பதற்கு ஒப்பாக, ஆன்மாவை ஈகோ மற்றும் சூப்பர் ஈகோவின் சர்வாதிகாரக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வைத்தார். இருப்பினும், ஃபிரோமின் கூற்றுப்படி, ஒரு சர்வாதிகார அமைப்பு மட்டுமே, தற்போதுள்ள விவகாரங்களைப் பாதுகாப்பதே மிக உயர்ந்த குறிக்கோள், அத்தகைய தணிக்கை மற்றும் தொடர்ச்சியான அடக்குமுறை அச்சுறுத்தல் தேவைப்படுகிறது.

ஃப்ரோம் பிராய்டின் ஆளுமை கட்டமைப்பிற்கு சவால் விடுகிறார். இருப்பினும், இந்த அமைப்பு இன்னும் மனோ பகுப்பாய்வு பிரதிபலிப்பு பொருளாக உள்ளது. பிராய்டின் பின்பற்றுபவர்கள் நனவான மற்றும் மயக்கத்தின் நாடகத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் முன்வைக்கின்றனர், ஆனால் இந்த கட்டமைப்பை கோட்பாட்டின் அடித்தளமாக வைத்திருக்கிறார்கள். நிச்சயமாக, ஆன்மாவின் வெவ்வேறு நிலைகளை, ஜங் செய்தது போல், படிநிலையாக கீழ்ப்படிவதற்குப் பதிலாக நிரப்பியாக பார்க்க முடியும். ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட பரிமாணத்தில் ஆன்மாவின் இந்த நிலைகள் உண்மையில் சமமானவை அல்ல. E. ஃப்ரோம்மின் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வில், "இருக்க வேண்டும்" என்ற கொள்கைக்கும் "இருக்க வேண்டும்" என்ற கொள்கைக்கும் இடையே ஒரு வேறுபாடு உள்ளது. இருப்பதற்கான முறை அதன் முன்நிபந்தனைகளாக சுதந்திரம், சுதந்திரம் மற்றும் விமர்சன மனதைக் கொண்டுள்ளது. அதன் முக்கிய சிறப்பியல்பு அம்சம் மனித செயல்பாடு, ஆனால் வெளிப்புற வேலையின் அர்த்தத்தில் அல்ல, ஆனால் உள் சந்நியாசத்தின் அர்த்தத்தில், அவரது மனித ஆற்றலின் உற்பத்தி பயன்பாடு. சுறுசுறுப்பாக இருப்பது என்பது ஒருவரின் திறன்கள், திறமைகள் மற்றும் மனித திறமைகளின் முழு செல்வத்தையும் தங்களை வெளிப்படுத்த அனுமதிப்பதாகும், இது E. ஃபிரோம் படி, ஒரு நபர் பல்வேறு அளவுகளில் இருந்தாலும், வழங்கப்படுகிறார்.

இருப்பது என்பது புதுப்பித்தல், வளருதல், ஊற்றுதல், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சுயத்தின் சுவர்களை உடைத்தல், ஆழ்ந்த ஆர்வத்தை அனுபவிப்பது, எதையாவது ஆர்வத்துடன் பாடுபடுவது, கொடுப்பது. உடைமை மற்றும் இருப்பது ஒரு நபரின் சில தனித்தனி குணங்கள் அல்ல என்பதை E. ஃப்ரோம் வலியுறுத்தினார். அவை இருப்பதற்கு இரண்டு அடிப்படை வழிகள், உலகில் இரண்டு வெவ்வேறு வகையான சுய-நோக்குநிலை மற்றும் நோக்குநிலை, இரண்டு வெவ்வேறு குணாதிசயங்கள், அவற்றில் ஒன்றின் ஆதிக்கம் ஒரு நபர் நினைக்கும், உணரும் மற்றும் செய்யும் அனைத்தையும் தீர்மானிக்கிறது.

இலாபத்திற்கான தாகத்தை ஊக்குவிக்கும் அந்த கலாச்சாரங்கள், எனவே உடைமை முறை, மனித ஆற்றல்களை மட்டுமே நம்பியுள்ளன; இருப்பு மற்றும் ஒற்றுமைக்கு ஆதரவானவர்கள் மற்றவர்களை நம்பியிருக்கிறார்கள். ஃப்ரோம்மின் நிலைப்பாடு பல ஆதரவாளர்களைக் கொண்டுள்ளது, அவர்கள் அதன் காதல் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சுய-புகழ்ச்சியான ஆழ்நிலையால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், பெரும்பாலும், நடைமுறை சார்ந்த மனிதகுலம் அதன் இருப்பை ஒரு முரண்பாடான கேள்வியுடன் அளவீடு செய்கிறது: "நீங்கள் மிகவும் புத்திசாலி என்றால், நீங்கள் ஏன் மிகவும் ஏழையாக இருக்கிறீர்கள்?" நவீன சமுதாயத்தில், இருப்புக்கான ஒரு வழியாக உடைமை மனித இயல்பில் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது, அது தன்னை உணர அனுமதிக்கிறது, எனவே, நடைமுறையில் தவிர்க்க முடியாதது என்று பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. உண்மை என்னவென்றால், இருவிதமான இருப்பு முறைகளும் - இருத்தல் மற்றும் இருப்பது - மனித இயல்பின் சாத்தியமான சாத்தியக்கூறுகள், மற்றும் ஒருவேளை ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்கள் - மனித வாழ்க்கை.

பாவெல் குரேவிச், பேராசிரியர்.

இருக்க வேண்டுமா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?

செயல்பட வேண்டும்.

மக்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்காமல், அவர்கள் என்னவாக இருக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும்.

மீஸ்டர் எக்கார்ட்

உங்கள் இருப்பு எவ்வளவு அற்பமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு குறைவாக உங்கள் வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்துகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக உங்கள் சொத்து, உங்கள் அந்நியமான வாழ்க்கை அதிகமாகும்.

கார்ல் மார்க்ஸ்

முன்னுரை

இந்த புத்தகத்தில், முந்தைய படைப்புகளில் நான் ஆராய்ந்த இரண்டு முக்கிய கருப்பொருள்களை மீண்டும் பார்க்கிறேன். முதலாவதாக, நான் தீவிர மனிதநேய மனோ பகுப்பாய்வு துறையில் எனது ஆராய்ச்சியைத் தொடர்ந்தேன், அகங்காரம் மற்றும் பரோபகாரம் ஆகிய இரண்டு அடிப்படை குணாதிசயங்களை பகுப்பாய்வு செய்வதில் கவனம் செலுத்தினேன். புத்தகத்தின் முடிவில், அதாவது மூன்றாவது பகுதியில், "ஆரோக்கியமான சமூகம்" மற்றும் "நம்பிக்கையின் புரட்சி" புத்தகங்களில் நான் நேரடியாக தொட்ட ஒரு தீம் மேலும் உருவாக்கப்பட்டது:

நவீன சமுதாயத்தின் நெருக்கடி மற்றும் அதை சமாளிப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள். முன்னர் வெளிப்படுத்தப்பட்ட எண்ணங்களை மீண்டும் மீண்டும் செய்வது தவிர்க்க முடியாதது, ஆனால் இந்த சிறிய படைப்பு எழுதப்பட்ட புதிய கண்ணோட்டமும், அதில் எனது முந்தைய கருத்துகளின் நோக்கத்தை விரிவுபடுத்தியிருப்பதும் கூட இழப்பீடாக இருக்கும் என்று நம்புகிறேன். எனது முந்தைய படைப்புகளை நன்கு அறிந்த வாசகர்கள்.

இந்தப் புத்தகத்தின் தலைப்பு, இதற்கு முன் வெளியிடப்பட்ட மற்ற இரண்டு புத்தகங்களின் தலைப்பையும் கிட்டத்தட்ட ஒத்ததாக இருக்கிறது. அதாவது கேப்ரியல் மார்செல் எழுதிய "இருக்க வேண்டும் மற்றும் இருக்க வேண்டும்" மற்றும் "இருப்பது மற்றும் இருப்பது"

பால்தாசர் ஷ்டீலின். மூன்று புத்தகங்களும் மனிதநேயத்தின் உணர்வில் எழுதப்பட்டுள்ளன, ஆனால் ஆசிரியர்கள் பிரச்சனையை முற்றிலும் வேறுபட்ட வழிகளில் அணுகுகிறார்கள்: மார்செல் அதை இறையியல் மற்றும் தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில் ஆராய்கிறார்; ஸ்டீலின் புத்தகம் நவீன அறிவியலில் பொருள்முதல்வாதத்தின் ஆக்கபூர்வமான விவாதத்தை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் Wirklichkeitsanalyse *க்கு ஒரு தனித்துவமான பங்களிப்பாகும்; இந்த புத்தகம் இருவிதமான இருப்பு வழிகளின் அனுபவ உளவியல் மற்றும் சமூக பகுப்பாய்வைக் கொண்டுள்ளது. இந்த தலைப்பில் உண்மையிலேயே ஆர்வமுள்ள வாசகர்களுக்கு மார்செல் மற்றும் ஸ்டீலின் மேலே குறிப்பிட்டுள்ள புத்தகங்களை நான் பரிந்துரைக்கிறேன்.

(சமீப காலம் வரை, மார்செலின் புத்தகத்தின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பின் வெளியீடு பற்றி எனக்குத் தெரியாது, எனவே அதை ஒரு சிறந்த மொழிபெயர்ப்பில் படித்தேன், இது பெவர்லி ஹியூஸால் எனக்கு செய்யப்பட்டது. புத்தகத்தின் வெளியிடப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பு நூலகத்தில் சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது.)