Manevi ve dini bir fenomen olarak mistisizm. Kadim gizemler ve gizli topluluklar

mistisizm(Yunanca "mysterium" - gizli kelimesinden), insan ruhunun ilah ve duyular üstü dünya ile doğrudan bağlantısına yol açan içsel tefekkür yardımıyla duyular üstü ve ilahi olanın bu şekilde anlaşılması arzusunu ifade eder. Bu akışı veren dini duygu performanstan önceliklidir dış ayinler ve ritüeller. Her nerede aşırı derecede güçlü bir dini ihtiyaç, dinsel inançların içeriğini şu ya da bu şekilde açıklamaya çalışacak olan açık düşünce tarafında içsel bir denge olmaksızın tatmin bulursa, mistisizmin ortaya çıkmasının psikolojik nedenleri de vardır. Bu nedenle, takipçileri arasında şu veya bu şekilde mistisizmin kendisine yer bulamayacağı neredeyse hiçbir din türü yoktur.

Tasavvufun en eski doğum yeri Doğu'dur: Hint ve Eski Pers dinlerinin yazılı kayıtları ve bu halkların felsefe ve şiirsel yaratıcılığı, mistik öğretiler ve görüşler açısından zengindir. İslam temelinde birçok mistik yön de ortaya çıktı, en ünlüsü Tasavvuf. Yahudilik temelinde, aynı dünya görüşü Kabala tarafından da geliştirildi, Sabetaycılık, hasidizm. Yunanlıların dünyevi olanı arzulayan parlak ve net halk ruhu ve Romalıların pratik olarak makul ruhu, mistisizme bu halklar arasında geniş bir etki vermek için uygun anlar değildi, ancak burada da dini geleneklerde mistik unsurlar buluyoruz. inançlar (örneğin bkz. Eleusis gizemleri). Eski paganizm temelinde mistisizm, yalnızca eski yaşamın kültürel unsurlarının Hıristiyanlıkla çatıştığı anda Doğu görüşlerinin etkisi altında gelişti. Bu, Neoplatonistler sayesinde oldu.Bu eğilimin filozofları ve aralarında ilk - Plotinus, Hıristiyan vahiy kavramını, sözde bir vecd halindeki bir kişinin erişebileceği ilahi olanın doğrudan tefekküriyle karşılaştırdı. bir kişiyi sıradan ampirik bilincin sınırlarının ötesine götürmek. Ve ahlaki açıdan, manevi yaşamın en yüksek amacını düşündüler - tanrının derinliklerine daldırma ve daha sonraki Neoplatonistler, tanrı ile bu birliğin, gizemli formüller ve törenler.

Sadece Doğu görüşlerinin ve Yeni-Platoncuların öğretilerinin etkisiyle değil, aynı zamanda dini duygudaki basit bir artıştan dolayı tasavvuf, Hıristiyan kilisesine de nüfuz etti. Zaten III yüzyılda, düşünceler hakkında ifade edilir mistik anlam kutsal kitap, aşağı yukarı aynı zamanda, çilecilik ve yeni ortaya çıkan manastırcılık, duyusal doğanın ihtiyaçlarının üzerine çıkma eğilimiyle, bu mistik yönün pratik yönünü temsil eder. Sistematik bir biçimde, Hıristiyan mistisizmi (mistik teoloji) ifadesini 5. yüzyılda, Hıristiyanlığa atfedilen yazılarda almıştır. Areopagit Dionysius. Burada geliştirilen düşüncelere göre tasavvufi bilginin kaynağı ilahi rahmet, Allah'ın insan üzerindeki gizemli ve doğrudan etkisidir.

Bu yazılar özellikle 12. yüzyıldan itibaren etki kazanmış ve 13. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar tasavvuf bir denge unsuru olarak karşımıza çıkmaktadır. skolastisizm tabi ki çoğu zaman kelime ve kavram bazında verimsiz incelikleriyle dini duyguyu tatmin edemeyen. Ortaçağ'da Kilise'nin gelişiminin, dini yaşamın ve ibadet biçiminin giderek daha fazla dışsal bir karakter kazanmasına yol açtığını ve Katolik Kilisesi'nin faaliyetinin ağırlık merkezini bile siyasete devrettiğini eklemek gerekir. Bununla birlikte Haçlı Seferleri döneminden bu yana uyanan derin dini memnuniyetsizlik duygusu da etkisini yitirmemiştir. Böylece, dini duygunun saf, bağımsız ve dolaysız tatminine yönelik arzu, örneğin, Assisi'li Aziz Francis'in eserinde giderek artan bir şekilde yerini aldı.

Aziz Francis'in dünyevi mallardan feragat etmesi. Giotto tarafından yapılan fresk, 1297-1299

Bununla birlikte, başka hiçbir ülkede bu hareket, Almanya'daki kadar büyük boyutlara ulaşmadı ve derin dindarlığının bu kadar güçlü ifadesini bulmadı. alman mistisizmi Reform'un annesiydi, bu ikincisinin gücünü aldığı düşünceleri geliştirdi. Alışılmadık bir açıklıkla, Alman mistisizminin temel düşünceleri, ilk büyük temsilcisi tarafından zaten ifade edilmiştir. Meister Eckhart . Kısaca, Alman mistisizminin görüşleri aşağıdaki gibidir. Onun için bilginin amacı, tanrı ile özdeşliğinde insandır. Nefsin Allah'ı bildiği dünyada, kendisi Allah'tır ve O'nu zaten Allah olduğu ölçüde bilir. Ancak bu bilgi rasyonel düşünce değil, inançtır; içinde Tanrı, deyim yerindeyse, bizde kendisini seyreder. Doğu'da ortaya çıkan, bireyselliğin günah olduğu şeklindeki eski düşünce de burada ifadesini bulur. Kişinin kişiliğinden, bilgisinden ve iradesinden vazgeçmesi ve Tanrı'nın saf tefekkürü en yüksek erdemi oluşturur: tüm dışsal eylemler hiçbir şeydir, yalnızca bir "gerçek eylem", bir içsel eylem vardır - kendini, kişinin "Ben"ini vermek. tanrıya. Bu düşünce sisteminde dikkate değer bir iç çelişki gizlidir: Kökeni bireyciliğe borçlu olan Alman mistisizmi, vaazını ona karşı yönlendirir. Ancak Meister Eckhart, bu tür ilkelerle dini hissetmenin ve tefekkür etmenin mümkün olduğunu, ancak dini ve ahlaki olarak hareket etmenin düşünülemez olduğunu zaten anlamıştı. Bu nedenle, buradaki tek görev, ruhun dini özünün, ilahi faaliyetin bir kıvılcımı gibi dış eylemler yoluyla parlaması gerektiği halde, dışsal etkinliği de kabul etmek zorunda kaldı. Bu eylemler onun için kalır, bu nedenle sadece dışsal bir ruh hali sembolüdür.

Eckhart'ın geliştirdiği düşünceler her yerde yankı buldu ve çok geçmeden (XIV.Yüzyılda) Almanya, İsviçre ve Hollanda'ya yayıldı. Böylece, örneğin Basel'de, daha sonra yakılarak öldürülen Basel'li Nicholas'ın başkanlık ettiği mistik bir topluluk olan "Tanrı'nın Dostları Birliği" ortaya çıktı. Din tarihindeki tüm büyük olaylar gibi, halkın alt katmanlarını ele geçiren ve toplumsal hoşnutsuzluğun ifadesiyle en yakından ilişkili olan bir hareketti. Johann Tauler Eckhart'ın bir öğrencisi, öğretmeninin başlangıçtaki tamamen düşünceye dayalı, manastır mistisizminden, pratik mistisizm: gerçek Hıristiyanlığın yalnızca Mesih'in alçakgönüllü ve yoksulluk içindeki yaşamını taklit etmekle ilgili olduğunu vaaz etti. Tasavvuf popüler bir hareket haline geldikçe, teori hayattan daha çok kayboldu ve mistisizm pratik hale geldi. Tasavvuf, saf inanç için çabalayarak, dini bilgi ve kültü hiçe sayarak, halk arasında giderek daha fazla yayıldı ve sonunda Reform'un ortaya çıkacağı dini mayalanmaya neden oldu.

Reformasyon döneminde, zihinlerin genel heyecanı ve Tanrı ve dünya hakkında daha derin bir bilgi için tatmin edilmemiş arzu, bilgi alanında da mistik fantezilere yol açtı. Simya ve astrolojiye inançla çeşitlenen teosofik icatların, fantezilerle spekülatif derinliğin, en anlamsız hurafelerle ileri düşüncelerin yer aldığı bu fermantasyon sürecinin temsilcileri, diğerleri arasında: Patricius, Paracelsus, Helmont, Weigel, Stiedel ve Boehme. Otuz Yıl Savaşları zamanı, ona eşlik eden ruhsal gücün azalması sayesinde, Almanya'da mistisizmin yayılması için de elverişliydi.

17. yüzyılın sonunda, kisvesi altında sessizlik, mistisizm, Tanrı'nın mekanik, tamamen dışsal ibadetine karşı bir tepki olarak Fransız Katolik Kilisesi'nde kendisine yer buldu. Aynı yüzyılda, Fransa'da felsefe alanında, Kartezyen felsefenin dini ilgi açısından, doğal fenomenlerin mekanik açıklamasını bıraktığı bu memnuniyetsizlik duygusundan doğan mistik teorilerde kendisine bir yer buldu. . Bu konuda en önde gelen düşünürlerden biri, insan tarafından bilinebilecek en iyi şeyin Tanrı ve onun insana kurtuluşunu sağladığı lütuf olduğunu öğreten Blaise Pascal'dır. saf ve mütevazi bir kalp tarafından. Bu fikir onun tarafından ünlü paradoksta ifade edildi: "Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas" ("Kalbin, aklın bilmediği nedenleri vardır").

İngiltere aynı zamanda mistik mezhepler (Quakers, melek kardeşler vb.) açısından da çok zengindi. 18. yüzyılın daha önemli mistikleri şunları içerir: İsveçborg, Kont von Zinzendorf, Hernguther kardeşlik topluluğunun kurucusu, vb. 18. yüzyılın sonunda ve 19. yüzyılın ilk on yılında, mistik unsur, aydınlanma döneminin sonuçlarına, ayıklığa karşı bir tepki olarak Kant'ın felsefesine ve yüzyılın seküler karakterine yönelik eleştiri, şiir ve felsefede, kısmen de tasavvufi birliklerin oluşumunda kendisine yer bulmuştur.

Geç Bizans Ortodoksluğunda, mistik doktrin tarafından ileri sürülmüştür. hesychasm. Rusya'ya gelince, Nil Sorsky ve diğerleri gibi Petrin öncesi Rusya'nın birçok yazarı mistisizme yabancı değildi.18. yüzyılın yaklaşık yarısı, Martinizm ve masonluk . Mason ruhunda çok sayıda tercüme ve orijinal eser bulunmaktadır. Bu yön, mistisizmin sarayda bile en yüksek alanlarda büyük güç kazandığı 19. yüzyıla da geçer. Bu akımlardan tamamen uzak duran mistik Grigory Skovoroda görünenin, görünenin özünü oluşturan görünmeze dayandığını ve kişinin gizli bir kişinin gölgesinden başka bir şey olmadığını öğretti. Mistik yöne bağlı olan devrim öncesi Rus filozoflarından en önde geleni, gerçek bilginin, mantıksal düşüncenin koşulsuz rasyonalitesini ve deneyimin anlamını aldığı mistik veya dini algıya dayandığı fikrini geliştiren Vladimir Solovyov'du. koşulsuz gerçekliğin Mistik unsur Rusya'da da çeşitli dini mezheplerde ifadesini bulmuştur. kamçı vb.

Vladimir Solovyov tarafından üç mistik tarih

İlk bakışta tasavvuf, aklı başında bir düşünce için bile kaçınılmaz görünmektedir, çünkü her din ve her felsefe sonunda daha fazla açıklanamayacak gizemli bir şeyle, yani bir gizemle karşı karşıya gelir. Bununla birlikte, insan bilgisinin sınırlarını ve bu sınırların ötesinde bir gizemin varlığını kabul etmemiz ya da bu gizemi mucizevi bir iç ya da dış aydınlanma ortamı aracılığıyla çözüldüğünü düşünmemiz büyük bir fark yaratır. Tasavvuf, bireysel inancın ötesine geçmiyorsa, o halde, bundan daha fazla zarar vermez, ancak aksini düşünenlerin zulme uğramasına, aktif bir yaşamın görevlerini ihmal etmesine ve sıklıkla olduğu gibi, brüt şehvetli cinsel sapıklıklar, o zaman son derece zararlı pratik değeri vardır.

Tasavvuf, dünyanın tüm dinlerinde, felsefi öğretilerde mevcuttur. Eski insanın düşüncesi, doğa güçlerinin tanrılaştırılmasına ve onlarla işbirliğine dayanıyordu. Bilgi biriktikçe, insanlar daha rasyonel hale geldi, ancak ilahi rehberliğe olan inanç değişmedi.

mistisizm ne demek?

Mistisizm kelimesinin anlamı, eski Yunanca μυστικός - gizemli - sezgisel tahminlere, içgörülere ve duygulara dayanan özel bir dünya görüşü ve algısından gelir. Sezgi, dünyayı, onun gizli özünü bilmenin mistik yolunda önemli bir rol oynar. Mantığa ve akla tâbi olmayan, duygulara dayalı irrasyonel düşünceyle anlaşılabilir. Bir öğreti olarak mistisizm, felsefe ve dinler ile yakından bağlantılıdır.

Felsefede mistisizm

Felsefede mistisizm, 19. yüzyıldan itibaren ortaya çıkan bir akımdır. Avrupa'da. O. Spengler (Alman tarihçi) insanların kendilerini ve Tanrı'yı ​​bilmenin kilise dışı yollarıyla ilgilenmelerinin 2 nedenini belirledi:

• kendini tüketen Avrupa kültürünün krizi;
• Batı ve Doğu arasındaki kültürlerarası etkileşimin hızlı büyümesi, Doğu'nun dünya görüşü "yeni bir vizyon" için susamış Avrupalıların beğenisine sunuldu.

Felsefi mistisizm - geleneksel Hıristiyanlık ve Doğu manevi geleneklerinin bir kombinasyonu olarak, bir kişinin ilahi ve Mutlak (Kozmik bilinç, Brahman, Shiva) ile birliğe doğru hareketini amaçlar, tüm insanlar için evrensel olarak önemli olan anlamları inceler: varlık, doğru yaşam, mutluluk. Rusya'da felsefi mistisizm 20. yüzyılda gelişti. En ünlü destinasyonlar:

1. Teozofi - E.A. Blavatsky.
2. Yaşayan Etik - A.K. E i.A. Roerich'ler.
3. Rus mistisizmi (Zen Budizmine dayalı) - G.I. Gurdjieff.
4. Tarihsel öğretim (Hıristiyan ve Vedik fikirler) - D.L. Andreev.
5. Solovyov'un mistik felsefesi (dünyanın Gnostik Ruhu filozofuna görünüm - Sophia).

Jung ve mistisizm psikolojisi

İsviçreli bir psikiyatrist, zamanının en tartışmalı ve ilginç psikanalistlerinden biri olan Carl Gustav Jung, kurucusu Z. Freud'un öğrencisi - dünyaya "kolektif bilinçdışı" kavramını keşfetti. Bir psikologdan çok bir mistik olarak kabul edilir. K. Jung'un mistisizme olan tutkusu küçük yaşlarda başladı ve tüm hayatı boyunca ona eşlik etti. Ona göre psikiyatristin atalarının doğaüstü güçlere sahip olması dikkat çekicidir: ruhları duydular ve gördüler.

Jung, diğer psikologlardan, bilinçaltına güvenmesi ve kendisi de onun araştırmacısı olması bakımından farklıdır. Psikiyatrist, ruhun gizemli fenomenlerini açıklamak için mistik ve gerçek arasında bağlantılar bulmaya çalıştı - tüm bunların gerçekten bilinebilir olduğunu düşündü. Anlaşılmaz olana, Tanrı'ya mistik bir deneyim (füzyon) yoluyla yaklaşmak - C. Jung'un bakış açısından, nevrozdan muzdarip bir kişinin bütünlük kazanmasına yardımcı oldu ve psikotravmanın iyileşmesine katkıda bulundu.

Budizm'de Mistisizm

Budizm'de mistisizm, özel bir dünya görüşü olarak kendini gösterir. Bu dünyadaki şeylerden insanlara ve hatta Tanrılara kadar her şey İlahi Vakıftadır ve onun dışında var olamaz. Kişi, Mutlak ile bütünleşmek için, önce ruhsal uygulamalar yoluyla, mistik bir deneyim, içgörü deneyimlemeye ve İlahi olandan ayrılamaz olan "Ben"ini gerçekleştirmeye çalışır. Budistlere göre, bu, "diğer tarafa yüzmek, akıntıyı aşmak ve boşluğa çözülmek" için bir tür "cankurtaran sandalı". Etkileşim süreci 3 koşula dayanır:

1. duyusal algının üstesinden gelmek: (işitme, görme, tat, koku, dokunmanın saflaştırılması);
2. fiziksel varoluşun engellerini aşmak (Buda bedenin varlığını reddetti);
3. İlahi seviyeye ulaşmak.

Hıristiyanlıkta mistisizm

Ortodoks mistisizmi, Mesih'in kişiliğiyle yakından bağlantılıdır ve İncil metinlerinin yorumlanmasına büyük önem verir. Dini topluluklara büyük bir rol verilir, bunlar olmadan bir kişinin Tanrı'ya yaklaşması zordur. Mesih'le birlik, insan varlığının tüm amacıdır. Hıristiyan mistikler, Tanrı'nın sevgisini anlamak için dönüşüm ("tanrılaştırma") için çabaladılar, bunun için her gerçek Hıristiyan birkaç aşamadan geçmelidir:

• etin temizlenmesi (etin "acıması") - oruç tutma, yoksunluk, belirli bir zamanda dualar, acıya merhamet;
• aydınlanma - Kutsal Yazıların anlaşılması ve doğal tezahürlerde gizlenmiş gerçek;
• birlik (tefekkür) - kalbe ilahi sevgi bilgisi: "Tanrı sevgidir, kim severse, Tanrı'da kalır ve Tanrı onun içindedir."

Kilisenin Hristiyan mistisizmine karşı tutumu, özellikle Kutsal Engizisyon döneminde her zaman belirsiz olmuştur. İlahi bir mistik deneyime sahip bir kişi, ruhsal deneyimleri genel olarak kabul edilen kilise doktrininden farklıysa, bir sapkın olarak kabul edilebilir. Bu nedenle insanlar vahiylerini gizlediler ve bu, Hıristiyan mistisizminin daha da gelişmesini engelledi.

Bir bilgi yolu olarak mistisizm

Tasavvuf ve tasavvuf, anlaşılmaz olanla, öteyle karşı karşıya kalan ve bu dünyayı irrasyonel bir şekilde tanımaya başlamaya karar veren bir kişinin duygu ve sezgilerine güvenerek hitap ettiği kavramlardır. Mistiklerin yolu, manevi geleneğin seçiminde ve mistik düşüncenin yetiştirilmesinde yatar:

• geleneğe, sisteme, yüce varlığa derin inanç;
• içsel olanın dışsal olanla, fenomenlerle, diğer insanlarla ilişkisi;
• özgüven: derin kişisel deneyim, kitaplarda yazılanlardan daha önemlidir;
• "burada ve şimdi" varlığı;
• herşeyi sorgula;
• ruhsal uygulamalar ve meditasyonlar, nefes teknikleri bilginin mistik yolundaki araçlardır.

Batı Hristiyanlığında Mistisizm

Batı Hıristiyanlığının mistisizminin bir incelemesine dönersek, onun Doğu Hıristiyanlığından bir takım üslup farklılıklarına dikkat çekiyoruz. İlk olarak, inananların kurtuluşunda kilisenin münhasır rolünü vurgulayan Katolik doktrini, bireysel dini deneyimin kapsamını büyük ölçüde daralttı. Bu nedenle kilise, mistiklere fazla sempati duymadan, onların kilisenin dışında olduklarından ve kilisenin bağrındaki kurtuluşu kişisel deneyim yoluyla kurtuluşla değiştirmeye çalıştıklarından şüphelenerek muamele etti. Katolik Kilisesi, mistik çalışmayı Hıristiyan pratiğinin zirvesi olarak değil, kurtuluş davası için gereksiz bir şey olarak görüyordu (azizlerin yeterli erdemleri doktrini, hoşgörü satma pratiğinin temellerinden biriydi: kilise kendi üzerine alındı. kurtuluş için bu “aşırı” erdemleri yeniden dağıtma misyonu). Katolikliğin "pan-kilise" doğası, aynı zamanda, mistik deneyimin açıklamalarının ortodoksluk açısından, yani dogmatik sisteme uygunlukları açısından son derece sert bir şekilde test edilmesini de açıklar.

İkincisi, Batı, Doğu hesychasm'ı (katolik kilisesi tarafından kategorik olarak "natüralizm" için reddedildi) gibi tutarlı ve sistematik bir psikoteknik yöntemi geliştirmedi. Psikoteknik yöntemleri sistematikleştirmeye yönelik ilk girişimler, yalnızca 16. yüzyıla kadar uzanmaktadır. (“Cizvit tarikatının kurucusu St. Ignatius Loyola tarafından “Ruhsal Egzersizler”). Doğu Hristiyan mistisizm teorisi Hristiyan merkezli ise (Tanrı ile birlik Mesih'te gerçekleşir), o zaman Batılı olanı ağırlıklı olarak teosentriktir (vurgu, hipostazların ayrımı değil, ilahi birlik üzerindedir). Tanrılaştırma fikri (Yunanca dilini bilen ve Doğu patristiğini iyi tanıyan John Scotus - John Eriugena hariç), inkar edilen ortodoksi çerçevesinde kalan mistisizmde de önemli bir rol oynamadı. , özellikle Thomas Aquinas'tan sonra yaratılmış ve yaratılmamışı birleştirme imkanı. Doğu'da, komünal manastır manastırına ek olarak, gelişmiş bir bireysel inziva yeri geleneği varsa, o zaman Batı'da, Doğu'ya tamamen yabancı olan tüzüklerde birbirinden farklı olan büyük manastırlar ve manastır düzenleri egemen oldu. .

Üçüncüsü, rasyonel felsefenin Batı'daki hızlı ve yoğun gelişimi ile bağlantılı olarak - skolastisizm (11. yüzyıldan beri), benzersiz ve ne Bizans ne de Hıristiyan olmayan Doğu için bilinmeyen (istisna ve hatta o zaman göreli. İslam dünyası) “rasyonel ( felsefi) - mistik (irrasyonel)” karşıtlığı, ancak bu iki manevi yaşam biçiminin tarihsel etkileşimini iptal etmedi (Meister Eckhart'ın Almanca'nın gelişimi üzerindeki etkisine işaret etmek için yeterlidir). Felsefe). Ama genel olarak, mistisizm (özellikle uygun psikoteknik) ile felsefe arasındaki boşluk koşulsuzdu.

Katolik mistisizminde, iki yönü de ayırt edebiliriz - ilahi ve doğrudan iletişimin varlığını veya hatta onunla birliği deneyimlemeyi amaçlayan tefekkür-gnostik ve Tanrı ile birliğin Tanrı arasındaki karşılıklı sevgi eylemi olarak deneyimlendiği duygusal. ve ruh. İlk yönde, mistik yükseliş için şehvetli görüntülerin kullanılmasıyla yönlendirilen mistikler seçilebilir (Ignatius Loyola'nın görselleştirmeleri, azizlerin yaşamlarından veya Mesih figüründen sahnelerin uyandırılmış vizyonlarını önererek, yavaş yavaş tüm zihni doldurur. uygulayıcının) ve çirkin tefekkür ihtiyacını doğrulayan mistikler (Rus dili literatüründe genellikle yanlış bir şekilde St. Juan de la Cruz olarak adlandırılan Haçlı Aziz John veya Juan). Duygusal aşk mistisizminin (erotik tonlarla) en büyük ve en parlak temsilcisi St. Avila'lı Teresa.

Biraz ayrı duran, görkemli ve takdire şayan St. Tanrı sevgisi vaazları aşırı duygusal coşkudan yoksun olan Assisili Francis. Aziz adı ile Francis ayrıca, müminin Rab'bin Tutkusu üzerindeki yoğun konsantrasyonunun bir sonucu olarak, kanayan, ancak İsa'nın çarmıhtaki yaralarına benzer şekilde ağrısız ülserlerin ortaya çıktığı tuhaf bir damgalama uygulamasıyla da ilişkilidir. Bu fenomen, psikosomatik karşılıklı etki sorununu incelemek için çok ilginçtir.

Ortodoks olmayan (kafir olarak kabul edilen) Batı mistikleri arasında, tefekküre dayalı-gnostik akımın en çarpıcı ve en derin temsilcisi kuşkusuz 14. yüzyılın Alman mistiğidir. Meister Eckhart.

Haçlı Aziz John, öncelikle "karanlık tefekkür" olarak adlandırdığı mistik deneyimin temel tarif edilemezliğinden bahseder. Duyu ötesini deneyimleme deneyimini, ilk kez görülen duyusal bir nesneyi bile tanımlamanın zor olduğunu belirtiyor:

O zaman ruh, hiçbir canlının kıramayacağı sınırsız, dipsiz bir yalnızlığa dalmış gibi hisseder, kendini uçsuz bucaksız bir çölde hisseder; bu ona, ıssızlaştıkça daha keyifli görünür. Orada, bu bilgelik uçurumunda ruh büyür, gücünü sevgi bilgisinin birincil kaynağından alır... Ve orada öğrenir ki, dilimiz ne kadar yüce ve ince olursa olsun, solgun, düz, boş hale gelir. ilahi şeyleri tanımlamak için kullanmaya başlar başlamaz. (James W. Dini Deneyim Çeşitliliği. M., 1993. S. 317–318.)

Avilalı Aziz Teresa, St. John of the Cross, mistik deneyimin tarif edilemezliği ve ifade edilemezliği konusunda onunla tamamen aynı fikirdedir. Tanrı ile birlik, ruhu duyarsızlık ve bilinçsizlik durumuna getirir. Bununla birlikte, mistik deneyim, hayatta kalan için en yüksek ve nihai kesinliğe sahiptir, adeta kendisinin bir kriteridir. Aziz Teresa, Tanrı ile birleşmeyi deneyimleyen birinin bundan şüphe duymasının imkansız olduğunu iddia eder. Herhangi bir şüphe, birliğin sahih olmadığına veya yokluğuna tanıklık eder. Üstelik, unio mystica'yı deneyimledikten sonra, St. Teresa, eğitimsiz bir insan bile derin teolojik gerçekleri anlamaya başlar ve birçok sıradan teologdan daha derinden; Tanrı'nın varlığından ancak “lütuf” yoluyla bahseden, eğitim düzeyi düşük ilahiyatçılar, ilahi her yerde bulunup bulunmadığını o kadar derinden deneyimlemiş bir kadın örneğini veriyor. Bununla birlikte, en eğitimli ilahiyatçılar, bu kadının deneyim ve anlayışının (Katolik ortodoksisine tekabül eden) gerçeğini doğruladılar.

Bu, kişiötesi (mistik) bir deneyim sayesinde derin bir filozof olan basit bir kunduracı olan J. Boehme'nin deneyimiyle doğrulanan çok ilginç bir örnektir (ne yazık ki, yetersiz formlar nedeniyle Boehme'nin öğretisinin anlamını anlamak çok zordur). Etkisi Schelling, Schopenhauer ve Berdyaev'e kadar izlenebilen ifade ve betimleyici dili hakkında).

Ignatius Loyola da bundan bahseder ve dua ederek tefekkür sırasında teolojik kitaplar ve felsefi incelemeler okuduğu tüm zaman boyunca olduğundan daha fazla ilahi gizemi kavradığını öne sürer.

İşte Aziz Nesin'in bir başka sözü. Mistik irfan temasını geliştiren ve aynı zamanda transpersonel deneyimin çok özelliği olan ilahi birlik deneyimine değinen Teresa:

“Bir keresinde dua ederken, her şeyin nasıl Allah'ta tasavvur edildiğini ve O'nda bulunduğunu hemen kavrama fırsatım oldu. Onları her zamanki formlarında değil, inanılmaz bir netlikle gördüm ve bakışları ruhumda canlı bir şekilde izlendi. Bu, Allah'ın bana bahşettiği en seçkin lütuflardan biridir... Bu görüş o kadar ince ve zarifti ki, anlatamam. (James W. op. cit. s. 320.)

Ama eğer St. Teresa, St. John of the Cross ve gnosis'ten bahseder, ancak onun için asıl şey duygusal yükselme, neredeyse şehvetli yüceltme ve her şeyi kapsayan, erotizme kadar, Tanrı sevgisidir - bizim için Hint bhakti'sinden iyi bilinen bir fenomen.

Batı mistisizminden bahsetmişken, özellikle Meister Eckhart ve onun geleneği - Suso, Şaşırtıcı Ruisbroek, Angelus (Angel) Silesian (Silesius, Silesius), - hakkında özellikle birkaç kelime söyleyeceğiz.

Meister Eckhart'ın (1260-1327) bütün felsefesi, skolastik olarak iyi eğitim almış olmasına rağmen, onun entelektüel gelişmelerinin meyvesi değil, Eckhart'ın kendisinin sürekli olarak işaret ettiği gibi, kişiötesi deneyiminin rasyonelleştirilmesidir; Gerçekten de vaazlar kılığına bürünmüş bu felsefenin amacı, insanları tefekküre sevk ederek ilahi birlik tecrübesine götürmektir.

Eckhart, Tanrı'nın özü (İlahiyat) ile doğası - Tanrı'nın kendi kendini düşünen ve üzerinde düşünülen yaratımı arasında ayrım yapar. İlah ile Tanrı arasındaki oran, Advaita Vedanta'daki Brahman ve İşvara arasındaki veya Sufi İbnü'l-Arabi'nin öğretilerinde Tanrı'nın özü ile onun kendisine tezahürü arasındaki oran ile aşağı yukarı aynıdır:

Ve bu arada, bir yaratık olarak Tanrı'yı ​​yaratan oydu - ruh bir yaratık olmadan önce O yoktu. Ben derdim ki: Tanrı'nın "Tanrı" olmasının nedeni benim, Tanrı ruh aracılığıyla var olur, ama Tanrı Kendisi aracılığıyla O'dur. Yaratılışlar olana ve Tanrı Tanrı olmayana kadar; ama şüphesiz o bir İlahtı, çünkü buna ruh aracılığıyla sahip değildir. Allah, bencillik ve bencillik olduğu için (lütfun gücüyle) hiçbir şey olmamış, helak olmuş bir can bulduğunda, Allah onda (herhangi bir lütuf olmaksızın) ebedî eserini yaratır ve böylece onu yükseltir: onu yaratılmış varlığından çıkarır. Ama bu şekilde Tanrı kendini ruhta yok eder ve böylece artık "Tanrı" ya da "Ruh" yoktur. Emin olun - bu, Tanrı'nın en önemli özelliğidir! (Meister Eckhart. Manevi vaazlar ve akıl yürütme. M., 1991. S. 138–139.)

Meister Eckhart burada, Hiçlik, Karanlık, Uçurum olarak da adlandırdığı İlahın (Mutlak), yalnızca başka bir şeyle, kendi yaratımıyla veya daha doğrusu ruhla ilişkili olarak kişisel ve üçlü bir Tanrı haline geldiğini iddia eder. Ancak ruh, tefekkürde bu ikiliği ortadan kaldırmalı, kendini, bireysel sınırlarını aşmalı (ruhun doğası “öz-irade ve öz-irade”dir) ve ilahi öze (daha doğrusu, üstün-öz) geri dönmelidir. ikiliğin ortadan kalkacağı ve Tanrı'nın Tanrı ve ruh - ruh olmaktan çıkacağı. Ama aynı zamanda, bu birlik orijinal olandan daha yüksek - "ağzım kaynaktan daha güzel" diyor Eckhart. Bu kelimeyi kullanmasa da özünde ruhun tamamen tanrılaştırılmasını onaylar: “Kendinizden tamamen vazgeçin, kendinizi O'nun Özünün sessizliğine dökün; daha önce olduğu gibi. O orada, sen buradasın, o zaman tek bir BİZ'e yaklaşacağız, bundan sonra sen neredesin O'dur. Ebedi akılla O'nu, ifade edilemez hiçliği, ebedi "Ben" olarak bileceksiniz. Okuyucunun dikkatini Eckhart'ın "şimdi O'sun" sözünün kulağa Upanişadların "büyük sözü" gibi geldiği gerçeğine çekmek istiyorum: "tat tvam asi" ("sen osun").

Eckhart, ruhun İlahi Olan'a tefekkür yükselişinin aşamalarını böyle tanımlar. Birincisi, insan "kendinden ve yaratılmış her şeyden yüz çevirmek" zorundadır. Bundan sonra, kişi ruhunun aşkın temelinde birlik ve mutluluk bulur - onun "zaman ve mekan tarafından asla dokunulmamış olan" parçası. Işık sembolizmi burada ortaya çıkıyor: Eckhart, ruhun bu temelini, tüm yaratılıştan yüz çevirerek yalnızca Tanrı için çabalayan bir kıvılcımla karşılaştırır. Sadece İlahi Olan'a çekilir ve Üçlü Birlik'in hipostazlarından hiçbirinden tatmin olmaz. İçinde ilahi doğanın doğuşu bile ruhun bu ışığı için yeterli değildir. Ancak bu ışık, basit ilahi özle de tatmin olmaz:

“Bu özün nereden geldiğini bilmek istiyor, en derinlere, bire, tek başına hiçbir şeyin, ne Baba'nın, ne Oğul'un ne de Kutsal Ruh'un asla nüfuz etmediği sessiz bir çöle gitmek istiyor; herkesin bir yabancı olduğu derinliklerin derinliklerinde, yalnızca bu ışık tatmin olur ve orada kendinden daha çok kendi içindedir. Çünkü bu derinlik, kendi içinde hareketsiz bir şekilde duran bölünmemiş bir sessizliktir. Ve her şey bu taşınmaz tarafından hareket ettirilir. (age., s. 38–39.)

Meister Eckhart, öğretisini doğrulamak için sık sık Areopagite Dionysius'a atıfta bulunur, ancak Alman mistiğinin apofatizmi, Bizans kaynağından bile daha radikaldir.

Yukarıda bahsedildiği gibi, Meister Eckhart'ın fikirleri, Alman düşüncesinin ve Almanya'nın felsefi geleneğinin gelişmesinde çok önemli bir etkiye sahipti. Yavaş yavaş, apophatisizm ve ruhun ve Tanrı'nın tam birliği doktrinine dayanan, daha doğrusu, ruhun, dünyanın ve Tanrı'nın varlığının bir başlangıç ​​noktasındaki tesadüf hakkında özel bir teoloji tarzı oluşturuldu (fikir Schelling'in özdeşlik felsefesinin temelini oluşturan); bu stile "theologia teutonica" - "Alman teolojisi" adı verildi; hem Trident öncesi hem de Trident sonrası dönemin ortodoks Peripatetik-Thomist Katolik teolojisinden kökten farklıydı.

Tanrı ile saf birlik fikri, 14. ve 17. yüzyıllar arasında yaşayan Eckhart'ın takipçileri ve halefleri tarafından savundu: John Tauler, Şaşırtıcı Ruisbrook, Suso, Melek Silesius. İşte yaratımlarından bazı alıntılar:

1. Burada ruh ölür ve ölen kişi hala tanrının parlaklığında yaşamaya devam eder... Göz kamaştırıcı bir şekilde güzelleşen karanlığın sessizliğinde kaybolur, saf birlik içinde kaybolur. Bu biçimsiz "nerede" yüce mutluluk yatar. (Suso, James W. op. cit. s. 327'de alıntılanmıştır.)

2. Ben Tanrı kadar büyüğüm,

O benim kadar küçük.

ondan aşağı olamam

Benden uzun olamaz.

(Angel Silesius, gerçek adı - Johann Shefler, XVI-XVII yüzyıllar - Bkz. age. S. 327.)

Bu alıntılarla, Batı Avrupa Katolik mistisizminin zorunlu olarak oldukça eksik ve parçalı araştırmasını sonlandıracağız. Protestanlıkta mistisizme gelince, pratikte gelişmiş bir psikoteknik sistemi yoktur ve kişilerarası deneyimler genellikle düzensizdir (W. James, 19.-20. yüzyılların başında ortaya çıkan "manevi tedavi" taraftarlarının yöntemlerinde bir istisna görür) .

Genellikle, Protestanlıktaki mistik deneyimler, seçilme, çağrılma ve lütuf alma fikri ile ilişkilendirilir. Oliver Cromwell bile lütuf alma deneyimine sahipti, ölüm döşeğinde, kanlı eylemleri nedeniyle lütfun elinden alınıp alınamayacağına cevap vermeleri için hazır bulunanlara yalvardı (Lord Protector'ı sakinleştirmek için, hazır bulunanlar lütfun alınmadığını söylediler. uzak). Buna ek olarak, Protestanlık, çeşitli dinginlik biçimlerini (Protestanlığın dini deneyimi, özellikle Anglo-Amerikan malzemesi hakkında birçok materyal, W. James'in kitabında yer almaktadır) ve vecd deneyimlerinin unsurlarını - Quaker'lar, Pentekostaller arasında ( Kişisel deneyimde herkesin Kutsal Ruh'u edinme olasılığına inanmak), Pentekostal Katolikler ve diğer bazı mezhepler. Bununla birlikte, geleneksel Rus mezhepleri örneğini kullanarak mezhep tasavvufu hakkında konuşacağız.

Din tarihinde mistisizmin ortaya çıktığı çeşitli biçimler ve bileşimini oluşturan çelişkili unsurlar nedeniyle, evrensel olarak kabul edilmiş bir tanımı yoktur. Bir kişinin İlahi ilke ile doğrudan deneyimini ve bağlantısını yansıtan gerçek mistisizm, mistisizme şüpheli bir eğilimden ve kanonik olmayan inanç ve tekniklerden farklıdır.

Tasavvuf ve din arasında özel bir bağlantı vardır: saygı ve güvensizliğin bir karışımı. Genellikle gerçek bir inananın mistik yetenekleri de vardır ve bir azizin doğrudan deneyimiyle şok olan bir mistik, derinden dindar bir kişidir. Buna rağmen, dindarlığı mistisizmle bu şekilde ilişkilendirmemek gerekir. Din çok daha geniş bir olgudur. Ayrıca tasavvufun dini olmayan biçimleri de vardır.

Tasavvufun genel kabul görmüş bir tanımı yoktur. William R. Inge (1889) aşağıdaki özellikleri tanımlar: ilk olarak, içsel bilgi; ikincisi, barış; üçüncü, iç gözlem; dördüncüsü, maddi malları hor görme ve ihmal etme. 20. yüzyılın araştırmacıları W. James (1902) tarafından vurgulanan, genellikle mistisizmin özelliklerine dayanır: 1. Açıklanamazlık (“anlatılamazlık”); 2. Soyut ("noetic") karakter, çünkü mistik deneyim, Evren'in tek bir kavranmasını hedef alır, açıkça soyut küre ile ilişkilidir; 3. Pasiflik ("pasiflik"); 4. Değişkenlik ("geçicilik"). Son olarak, L. Duprey (1987), bu deneyim belirli bir periyodiklik ile geri döndüğü için, değişkenlik yerine periyodiklik (“ritmik”) kavramını kullanmayı önerdi. Ayrıca, mistik bilincin çeşitli karşıtların üstesinden gelmeyi ve onları sezgisel bir şekilde birleştirmeyi başardığını belirten beşinci bir nokta olan entegrasyon ("entegrasyon") ekledi.

Tasavvufun farklı biçimlerinin ortak bir paydaya sahip olduğu defalarca dile getirilmiştir. Bununla birlikte, çeşitli dinlerin mistik deneyiminin genel özelliklerine nasıl ikna olursak olalım, aralarındaki farklar, her birinin özel rengi önemli olmaya devam ediyor. Her mistik deneyim, özel bir şeyi, kendine ait bir şeyi muhafaza eder.

Dini mistisizmin sınırları içinde, iki akım açıkça ayırt edilir: birincisi, genel olarak monistik veya "monistliğe yakın" bir yön (Neoplatonizm, Hindu Advaita, Taoizm) olarak adlandırılabilen ve ikincisi, peygamberlik dinlerinde geliştirilen teistik. . İlkinde, mistik deneyimin zirvesi, mutlak ilkede veya İlahi Ruh'ta insan "Ben" in tamamen ortadan kaybolmasıdır. İkincisinde, insan kişiliği yükselir ve Tanrı ile birlik içinde korunur. Tasavvufun Tanrı'ya dönüş sürecine katılım derecesine göre, aktif, teorik ve hesychast mistisizmi vardır.

Dini olmayan mistisizm türleri şunları içerir:

1. Tasavvufun teorik ve entelektüel biçimleri, tek bir mutlak arayışı içindedir. Ve burada ılımlı ve aşırı, dışa ve içe dönük, teistik ve teistik olmayan alt tipler oluştu.

2. Duygusal bileşeni vurgulayan ve Mutlak'a sevgi yoluyla ulaşmaya çalışan inisiyasyon biçimleri.

3. Erotik duyguların ve coşkunun ortaya çıkmasına katkıda bulunan kendinden geçmiş ve erotik formlar. Genellikle son iki form bir arada bulunur.

Mistik deneyim genellikle insan zihninde evrensellik ve tüm insanlarla birlik duygusu geliştirir. Genel olarak, mistisizmin en manevi biçimlerine barışçıl, birleştirici duygular hakimdir. Mistik içgörüler, dini deneyimi canlandırır, geleneksel dini yapıları eleştirel olarak değerlendirir ve üstesinden gelir, zaman zaman sıradan dış dindarlığı sorgular ve baltalar, ancak çoğu zaman tehlikeli uçlara düşer.

İlkel toplumda mistisizmin başlangıcı

Bir kişinin daha yüksek bir güçle iletişime geçebileceği, ona yaklaşabileceği, bedeninin ötesine geçebileceği, belirli bir tanrı ile birleşebileceği kesinliği, zaten dinin ve ilkel toplumun gelişiminin ilkel aşamalarında karşılaşıyoruz. Kuzey Asya, Avrupa ve Amerika halkları arasında var olan şamanizmde olduğu kadar Avustralya ve Amerika yerlilerinin dini ayinlerinde ve çeşitli Afrika halklarının ruhlarının kültlerinde de mistisizme benzer olaylar mevcuttur. Şamanizmde mistisizmin bir unsuru olarak, şamanda Tanrı'nın varlığına olan güven, bir vecd halindeyken ruhunun Tanrı ile birleşmek veya en azından onun yakınında kalmak için bedeni terk ettiği inancı sayılabilir.

Ayrıca, kişinin dış uyaranları algılamadığı ve olağanüstü bir ruhsal deneyim yaşadığı, hali hazırda Dionysos kültünden bilinen vecd hali, Afrika ve Amerika'daki birçok yerli inanışta mevcuttur. İlkel toplumda bu duruma çeşitli şekillerde ulaşılır: narkotik maddelerin yardımıyla, şiddetli bir tükenme durumu, sağır edici müzik, dans alemleri. Özellikle, kült dans orkezi psikosomatik güçleri geliştirir, böylece bir kişi aşkın enerji alır veya daha yüksek bir ruhla bağlantı kurar. Vecd halinin ön koşulu, genellikle bir kişinin dönüştürülebileceği ve Tanrı ile birleşebileceği inancıdır. Bu fenomenlerin dini mistisizme nasıl dahil edilebileceği sorusu tartışmalıdır. Her durumda, bir kişinin aşkın bir mistik deneyim arzusunu gösteren, mistisizmin ilk aşamaları, önkoşulları veya ilkeleri olarak kabul edilebilirler.

Yunan mistisizmi

Yunan mistisizmi, başlangıçta, Sokrates öncesi filozofların "bir ve evrensel hakkında" öğretilerinin felsefi yönünde ve Dionysos kültü ve Orphean gizemlerinin yarattığı genel dini iklimde, kendinden geçmiş bir karaktere sahip olarak gelişti. Dionysius'un gizemlerine katılanlar, "tanrılaştırılmış" olduklarına inanırken, Orpheans vecd yoluyla ilahi öze geri dönmeye çalıştılar. Yunan felsefi düşüncesi, Yunan gizemlerinde Tanrı ile birleşmenin arkaik eylemlerini yüceltti ve eski ayinlerin yerine, esas olarak zihinsel aktivitenin neden olduğu vecd geliştirdi.

Yunanlılar ayrıca, dünyanın belirli bir Köken'den geldiği ve geri döneceği doktrini geliştirerek monizm ve panteizmin temellerini attılar. Bu fikir, tüm varlıkların sonsuz dolaşımının algılanmasının yanı sıra, ruhların göçü olan metempsikoz teorisi ile ilişkilendirildi. Platon (MÖ 428/427 - MÖ 348/347), "fikirler" teorisi ile Yunan felsefi mistisizmini önemli ölçüde zenginleştirirken, Stoacılar Logos'un panteist felsefesini geliştirdiler.

Bununla birlikte, Platoncu, Aristotelesçi, Pisagorcu ve Stoacı felsefenin unsurlarını birleştiren ve görünüşe göre bu karışımı Yahudi hermeneutik geleneğinden gelen fikirlerle tamamlayan en önemli mistik sistem, Neoplatonizm çerçevesinde ortaya çıktı. Neoplatonizm, ruhsal olarak canlandırıcı ve entelektüel olarak istikrarlı evrensel bir felsefi sistem olarak ortaya çıktı. Ammonius Saccas (175-242) kurucusu olarak kabul edilir, ancak doktrinin ana teorik varsayımları, Roma'da yaşayan ve öğreten Plotinus (206-269) tarafından geliştirilmiştir.

Doktrinin daha da geliştirilmesi, Suriye'de Porphyry (232-303), Iamblichus (250-330) ve Atina'da Proclus (411-485) adlarıyla ilişkilidir. Neoplatonizm açısından dünyanın başlangıcı ve kaynağı, Tanrı ile özdeşleşmiş Bir, İlk, Ebedi, Daha Yüksek, İyi'dir. Dünya, Bir'den birbirini izleyen aşamalardan oluşan bir yayılım yoluyla ortaya çıktı. İlk yayılmanın bir sonucu olarak, Platon'un ideal dünyasına karşılık gelen fikirlerden, ikincisi - evrensel ruh, üçüncü - bireysel ruhlardan ve son olarak, Bir'den en uzak olan son maddeden oluşan bir zihin ortaya çıkar. . Plotinus'un felsefesinde, Bir'den gelen her yayılım, kendi imgesi olarak bir önceki aşamayı yansıtır. Bu, harici bir kopyadan daha fazlası anlamına gelir - her gerçeklik seviyesi, daha yüksek bir seviyeyle özünün derinliklerinde bulunur ve ona geri dönmelidir. Neoplatonik mistisizm bu metafizikle ve her şeyden önce sudur teorisiyle bağlantılıdır.

İnsan ruhu, şehvetli ve maddi sınırları aşmalı ve Bir ile, Mutlak ile birleşmelidir. Onunla nihai birleşme, ilahi olanın mistik bir teorisine yol açan çileci arınma ve vecd ile sağlanır. Bir'le Plotinci kaynaşmaya esrime denmiştir, ama hepsinden öte, nüfuz edicidir (kendi içine nüfuz etme). Plotinus, sistemine Platonik etiğin dört ana erdemini dahil etti: bilgelik, cesaret, akıl sağlığı (ılımlılık) ve adalet - sadece ön koşullar olarak. En yüksek hedefi, Mutluluk ve İyi olarak takip ettiği şey, ruhun Tanrı ile mistik kaynaşmasıdır. Neoplatonistlere göre Bir ile bağlantı, insan yaşamının dünyevi yaşamında zaten gerçekleştirilebilir. Plotinus ve Porfiry bunu başarabileceklerini iddia ettiler. Genel olarak, Neoplatonik öğreti, duygular ve vizyonlar olmadan oldukça kuru görünüyor. Neoplatonizm, Hıristiyanlığın önemli bir rakibiydi ve bu muhalefet sürecinde bazı fikirler Hıristiyan mistikleri tarafından dönüştürüldü.

Çin mistisizmi

En eski mistik sistemlerden biri Çin'de ortaya çıktı ve kuruldu. Teorik temeli, Lao Tzu'nun eski felsefi aksiyomları ve Zhuang Tzu şiirinin aforizmalarıdır. Yazarı Lao-tzu (MÖ VI. Yüzyıl) olarak kabul edilen Taoizm'in ana kutsal kitabı "Tao Te Ching", açıkça ifade edilen mistik bir önyargı ile çileci etik doğrultusunda sürdürülür. En yüksek gerçeklik - Tao - zıt özellikler ve apopatik dil yardımıyla tanımlanır. Tao görünmez, anlaşılmaz, biçimsiz, mükemmel, değiştirilemez, isimsizdir, her şeyi doldurur ve her şeyin başlangıcıdır. Ebediyetten, yere ve göğe kadar var olmuştur. Bu evrenin başlangıcıdır. Yani evrendeki mutlak birliği ortaya koyan monistik bir teorimiz var.

Taoizm'in kozmogonik kavramı şu şekildedir: Her şeyden önce Tao'dan Bir, yani büyük Birim geldi ve ondan - iki ana öz: "yang" ve "yin" - olumlu ve olumsuz, temsil eden ve kucaklayan tüm ana zıtlıklar: ışık - gölge, erkek - dişi vb. Sonra göğü, yeri, insanı doğurdular, tüm yaratılış onlardan kaynaklanıyor. Tao, yalnızca herhangi bir varlığın mutlak başlangıcı değildir, aynı zamanda tüm doğal fenomenleri uyum içinde tutar. Enerjisi gerekli ve istemsizdir. İnsanın en yüksek amacıdır. Kişi, Tao'da kendini aşmaya çalışmalıdır. Bu uyumu sağlamanın ana yolu barış, tutkulardan vazgeçme, ilkel sadeliğe dönüş.

Taoizm'in sunduğu temel fikir - ünlü "Wu-wei" - "hiçbir şey yapma" veya "her şeyi hiçbir şey yapmadan yap" sloganına indirgenebilir. Bir kişinin Tao ile bütünleşebilmesi ve dış dünyayla uyum içinde olabilmesi için, Taocu gelenek, erdemin daha fazlasını gerektirmediği ilk aşaması arınma, ikinci aşaması aydınlanma olan mistik bir uygulama geliştirdi. bilinçli çaba, ancak istemsiz olarak ortaya çıkar ve üçüncü aşama içsel birliktir. Tüm insanlar potansiyel olarak Tao'ya giden yol boyunca hareket etme yeteneğine sahiptir. Taoizm, zenginliğe, dünyevi zevklere, bilgi birikimine karşı küçümseyici bir tutum ilan etti ve klasik Konfüçyüsçülüğe taban tabana zıt bir düşünce tarzı oluşturdu.

Daha sonra Taoizm bir büyü, simya ve gizli mistik ayinler sistemine dönüşmüştür. Tao-Ling'in eserleri (MS 1. veya 2. yüzyıl) Taoizm'e açık bir dış organizasyon kazandırdı: Budistlerle pek çok ortak yanı olan hem erkek hem de kadın birçok manastırın yanı sıra her türlü görüntüyü barındıran tapınaklar kuruldu. farklı tanrılardan. Böyle bir gelişmeden bağımsız olarak, Çin mistisizmi, temel ilkelerinde, yalnızca sonlu bir birlik konusunda değil, bilgiye erişilemeyen ve yalnızca sezgi, manevi gerginlik yardımıyla kavranabilen sonlu bir birlik konusunda birleştiği Neoplatonizm ile çok ortak noktaya sahiptir. ve esrime değil, aynı zamanda mutlak başlangıcın ne tüm maddi dünyayla ne de onun parçasıyla özdeşleştirilemeyeceği görüşünde.

Kızılderililer tarihleri ​​boyunca mistisizme olan tutkularıyla ayırt edildiler. Hinduizm, yalnızca felsefi ve metafizik fikirlerde değil, aynı zamanda şamanizm ve büyüye yakın dini ayinlerde de kendi içine mistik daldırma eğilimi ile nüfuz eder. Birincil Başlangıç ​​arayışı, Rig Veda'nın bazı metinlerinde (örneğin, Yaratılış İlahisi'nde) zaten görünür. Kurbana verilen önem, başlangıçta kurbanda bulunan kutsal güç anlamına gelen ve daha sonra Mutlak'ı belirtmek için kullanılmaya başlanan Brahman kelimesinin kökeni ile belirtilir.

Her şeyden önce, Upanişadlar Hindu mantıksal mistisizminin dağınık hazinelerini bir araya getirdiler ve onu sonraki tüm yüzyıllar boyunca sulayacak tükenmez bir kaynak ortaya koydular. Brahman'ın her şeyi -var olan ve olmayanı- kapsadığını ve her şeyin içinde ve her şeyin üzerinde olduğunu ve tanımlanamadığını, en yüksek, kişisel olmayan Başlangıç ​​olduğunu savundular. Brahman kavramıyla eş zamanlı olarak insan doğasının görünmeyen bir parçası olan Atman doktrini de gelişmiştir. Bir sonraki aşamada, Hint düşüncesi Bir ve Eşsiz'i, Brahman'ı Atman'la özdeşleştirecektir. Evrensel dünya ruhunun her insanın bireysel ruhuyla bağlantısı, daha sonra Plotinus tarafından tarif edilen bağlantıya benzer.

Upanişadlardan, birçok yönden panteist monizmle uyumlu, en karakteristik mistisizm biçimlerinden biri doğar. Hinduizm'in altı ortodoks felsefi ve dini sisteminden biri olan Vedanta'nın, özellikle de şu anki Advaita olarak adlandırılan felsefi halefidir. Advaita Vedanta'nın (“Advaita Vedanta”) “dualist olmayan” okulu, felsefi formülasyonunu, esas olarak dünyanın gerçek dışılığını, ikili olmayan doğasını öne süren Shankar'ın (788-820) yazılarında gördüğümüz gibi aldı. Brahman ve Atman ile Brahman arasındaki farkların yokluğu.

Bu teoriye göre, tek bir sabit gerçeklik vardır - insanda Atman olarak içkin olarak bulunan Brahman. Atman, Yunanlıların "psişe" dediği şeyle, yani ruhla özdeşleştirilemez. Düşündüklerimizi, istediklerimizi, hissettiklerimizi elimizden alırsak geriye kalan istikrarlı ve değişmeyen şey budur. Mistik deneyim sonucunda elde edilen içgörü ve farkındalık sayesinde kişi, “sen osun” (“tat tvam asi”), yani ruhunuz her şeyle birdir, siz diye ilan ederek en yüksek Brahman ile kimliğini gerçekleştirmeyi başarır. herşey. Kişiliğin bu şekilde ortadan kaybolması ve bireysel Atman'ın Brahman ile birleşmesi kurtuluş olarak algılanır. Bir kişinin manevi özü, okyanusta bir damla, çeşitli dönüşümler ve reenkarnasyonlardan sonra, samsara'nın iniş çıkışlarından sonra - dünyadaki doğum ve ölüm döngüsü - en yüksek ve mutlak başlangıcına geri döner. Bu mistik yolda ilerleme, eğitim, arzulardan feragat ve hepsinden önemlisi yoğun meditatif özümsemeyle elde edilen bilgiyi gerektirir.

Hindistan'da gelişen bir başka mistisizm türü, düalizmle ilişkilendirildi ve felsefi olarak Sankhya adlı başka bir ortodoks Hindu okuluna dayanıyordu. Bu okulun öğretilerine göre, iki farklı başlangıç ​​vardır: "pra-kriti" - maddi ilke, bir enerji kaynağı ve "purusha" - ayrı manevi varlıklar. Mistik bir kendini soyutlama içinde kendi içlerine dalmaya çalışarak maddeden özgürleştirilebilirler ve kurtulmalıdırlar. Bu mistisizm, daha yüksek bir varlıkla kaynaşmaya yol açmaz ve dolayısıyla panteist monizme benzemez, tam tersine mutlak bireyciliğe yol açar.

Hindu mistisizminin üçüncü dalı, belirgin bir teistik karaktere sahiptir. Kaynakları ünlü mistik şiir Bhagavad Gita'da bulunabilir. Burada Krishna'nın hikayesi açık bir teistik pozisyon alır. Doktrin, teorik ve aktif bir yaşam pozisyonunun bir sentezini sunar, böylece monizm ve teistik akımı birleştirir. Zihinsel disiplini, barışı, tutkulardan vazgeçmeyi gerektirir ve tüm bunların yardımıyla, en aktif kişinin bile tüm nesnelerde sonsuzun varlığını keşfedebileceğini iddia eder. Krishna'nın vizyonu ve teofanisi ile doruğa ulaşan bu şiir, Tanrı'yı ​​kendini kaptırmayarak değil, ona adanmışlıkla arama tavsiyesiyle sona erer. Böylece tanrının kişisel formuna adanmış hizmet yolu olan bhakti övülür.

Bu tür "aşk" mistisizmi, her şeyden önce Ramanuja'nın (1017-1137) ve kurduğu okulun diğer temsilcilerinin yazılarında felsefi bir gerekçe aldı. Onun öğretisine göre, üç mutlak ilke vardır: Tanrı, ruhlar ve madde ve Tanrı, hem ruhun hem de maddenin tek bağımsız gerçeğidir. Kişisel olmayan Mutlak'ın yerine, Ramunaja bir kez daha geleneksel bir kişisel Tanrı'nın kurtuluş yolunda ruha yardım ettiği fikrini yerleştirdi ve soğuk bir zihinsel metafizik araştırma yerine, günlük yaşamda Tanrı'ya adanmış hizmet lehinde konuşuyor. .

Bu verimli felsefi topraktan taze meyve suları ve erotik mistisizm çıktı, Hindistan'da çiçek açması Tanrı'ya adanmış hizmet geleneği ("bhakti") ile ilişkilidir. Hindu duygusal mistisizm türü, Chaitanya (1486-1534) ve takipçilerinin mistisizminde ve ayrıca diğer bazı Hindu sapkınlıklarının şehvet kültünde gerçekten histerik bir yoğunluğa ve coşkuya ulaştı. Bhakti dini doktrini ikinci binyılda gelişti ve bu güne kadar Hindistan'ın manevi yaşamını etkilemeye devam ediyor.

Budist Mistisizm

Tasavvuf, Mutlak ile doğrudan sezgisel bir bağlantı olduğu için, bu katı tanıma tutarlı bir şekilde bağlı kalarak, Budist mistisizminin olmadığı, çünkü Mutlak'ın varlığına bu dinin klasik biçimlerinde izin verilmediği iddia edilebilir. İçeriği sözlü biçimde ifade edilen peygamberlik dinlerinden farklı olarak, bir sessizlik dini olarak Budizm, Mutlak'ı adlandırmanın tüm yollarını reddeder, ancak derinliklerde boşlukla özdeşleşmiş ifade edilemez bir Mutlak'ın varlığının olasılığını açık bırakır. "Anatman" - "Anatta" ("öz-olmayan") kavramını sunan Budizm, nirvanaya ulaşmayı ideal haline getirir. Böylece, gerçek bir pozitif Mutlak'ın varlığını reddederek, mutlak bir amacın varlığını kabul eder.

Budistlerin boşluğa daldırılması ve içindeki çözülme, Hindu Advaita veya Neoplatonizm'deki Bir ile birleşmeye karşılık gelen bir tür mistik deneyim olarak görülebilir. Ayrıca, Budizm'in nihai amacının - nirvana'nın - şüphesiz, apofatik bir şekilde, ancak Hinduizm'den ödünç alınan mistik ifadeler kullanılarak tanımlandığı gerçeğinin göstergesidir. Son olarak, Budist'in tüm sevgi ve iyiliğin isimsiz kaynağına teşekkür ettiği dini ayinlerde, sessizce ve bilinçaltında, kendine itiraf etmeden, iyi bir Mutlak'ın varlığına inanmaya başlar.

Budizm'in üç akımında ortaya çıkan özel teorik kavramlara uygun olarak tasavvuf eğilimi de gelişmiştir. Hinayana sırasında, özellikleri daha az belirgindir, ancak kendilerini meditasyon, yoğun zihinsel konsantrasyon ve kendi içine daldırma ile ilişkili sekiz kasada düzenlenen kişisel gelişim yolunun son üç aşamasında gösterirler ("samadhi" - "samadhi"), sırayla sekiz ardışık zihinsel egzersiz türü ("dhyana" - "dhyana") elde edilir. Nihayetinde, bir tür mistik deneyime dönüşen inançlardan bahsediyoruz. Bu yolda Budist, kendi çabalarıyla bilgiye, içgörüye, nirvanaya ulaşır.

Mahayana Budizmi, bu mistik deneyim için yeni ufuklar açarak sonsuz iyiliğe yol açtı. Nagarjuna'nın yazılarında (R.H.'den sonra 2. yüzyılın sonu) felsefi bir gerekçe alan ve Madhyamaka okulu tarafından daha da geliştirilen mutlak boşluk doktrini (“sunyata” - “sunyata”), o zamanlar var olan tüm fikirleri aşar. Varlık ve yokluk kavramları. Açık bir sotiryolojik yönelime sahiptir ve arzu olasılığını tamamen ortadan kaldırmayı ve mutlak boşluğa götürmeyi amaçlar. Ve boşluk fikri Hinayana okullarında nirvana'nın nihai hedefinin ana niteliği olarak ortaya çıkarsa, Mahayana'da boşluğa yapılan vurgu hazırlık aşamalarına kadar uzanır. Çünkü mutlak gerçeklik boştur, tüm ayrımlardan bağımsızdır, tamamen belirsizdir. Dünyanın yarattığı yanılsamalardan kurtuluş, herhangi bir bireysel özelliğin, arzunun ve ayrıca bilginin yok edilmesiyle sağlanır; bu, bu durumda bilimsel ilerlemenin başarılması ve bilginin kazanılması anlamına gelmez, ancak neredeyse tam tersi bir şey - bilgi yoğun mistik sessizlikle elde edilir.

Mahayana tipi Budizm'in sınırları içinde, Amidaizm olan belirli bir inisiyasyon mistisizminin eğilimleri de birçok yönden Bakti Hinduizminin dini öğretisine benzemektedir. Amid'in takipçileri, düşüncelerini cennetteki Buda'ya vererek kurtuluşu ararlar. Tam tersine, Budizm'in başka bir yönünde - boşluk arayışında tutarlı olan Zen, zihni mantıksal düşüncenin ötesine geçerek deneyim ve içgörüyü yönlendirmek için eğiten kalıcı diyalogculuk geliştirdi. Bununla birlikte, Zen Budizminde göründüğü gibi, boşluğa böyle bir daldırma, mevcut yaşamdan feragat etmeye yol açmaz, ancak bu yaşamdaki herhangi bir zorlukla başa çıkma, tutkulardan ve bağlılıklardan arınmış olma yeteneğini gerektirir. Bununla birlikte, Budizm'deki tüm Zen biçimleri ve ayrıca Hint dini öğretilerindeki tüm yoga biçimleri ve Neoplatonizm'deki kemer sıkma yöntemleri yalnızca mistik değildir.

Tibet, Potala saray kompleksi.

Tibet'te ortaya çıkan İç Budizm olarak da adlandırılan Vajrayana Budizmi, karmaşık okült prosedürler ve mistik kültler geliştirdi. Özellikle içgörü elde etmek için karmaşık bir mistik bilgi sistemi, yoğun meditasyon, yoga egzersizleri, erotik semboller ve özellikle gizli yanları ve psikosomatik uyaranlarla ecstasy geliştirilmiştir. Genel olarak, Budizm'de var olan çeşitli karışık yönler ve öğretiler çerçevesinde, Konuşulamayan ile doğrudan temas olasılığı ilan edildi ve doğası gereği mistik olan, onunla birleşmeye, mutlak sessizliğe ve nirvanaya giden yollar metodik olarak belirlendi. .

Yahudi mistisizmi

Yahudilik, bazıları derin diyalojik sistemler geliştirirken, diğerleri mistik deneyimin duyusal formlarını geliştiren çeşitli mistisizm biçimlerine yol açmıştır, ancak genel olarak Yahudi mistisizmi, belirgin eskatolojik yönelimi ile karakterize edilir. Zaten 1. c. R.Kh'den sonra Yunan felsefi mistisizminin birçok unsuru, İskenderiyeli Philo (yaklaşık MÖ 15/10 - MS 50) tarafından geliştirilen alegorik bir yorumla Yahudi düşüncesine dahil edildi.

Yahudi mistisizminin ilk aşamasının ana fikri - Merkava ("Merkava") - peygamber Hezekiel'in "İlahi araba tahtı" vizyonuydu. Doktrin 1. yüzyılda ortaya çıktı. M.S.'den sonra, göksel tahtta oturan Tanrı'nın görkemine ilişkin bir vizyona yol açan bir ruhsal alıştırmalar sistemini benimsemiş olmak. Bu mistisizm biçimi, "pleroma" ile ilişkili Gnostik fikirlerin yanı sıra Helenistik büyü ve mistisizm kombinasyonunun etkisini gösterir. Güney Yahudiliği olarak da adlandırılan bu tip, teorik düşünce ve meditasyona önem verirdi. Doktrin 7. yüzyıldan sonra düşüşe geçti, ancak 9. ve 10. yüzyıllarda İtalya'da bir tür canlanma aldı.

Peygamber Ezekiel'in vizyonu. (Raphael)

Ortaçağ Hasidizmi, başka bir deyişle, genellikle kuzey Yahudiliği olarak adlandırılan dindarların öğretileri (“Hasid”, “dindar” anlamına gelir) 12. yüzyılda ortaya çıkmıştır. Almanya'da hukukla yakından ilişkili bir halk hareketi olarak ("halaka"). Öğreti geliştikçe daha da yoğunlaşan belirgin bir eskatolojik ruh hali, basitliğe vurgu, tutkulardan vazgeçme, manevi değerler, dua, manevi çilecilik ve ilahi aşka daldırma ile karakterizedir. Neoplatonizm ile pek çok benzerliği bulunan Hasidik teolojik düşünce, mantıksal düzeyde Tanrı'nın yüceliği ("ka-voz") kavramını geliştirerek, yüceliğin Tanrı'nın özünden, krallığından ve gizli varlığından farklı olduğunu vurgulamıştır.

En önemli mistik akım, 13. yüzyılda İspanya'da ortaya çıkan Kabala ("kabbala") idi. özel bir ezoterik öğreti olarak ve daha sonra Yahudiler oradan kovulduğunda (1392) Yahudi dünyasının her yerine yayıldı. Kabalistik teorik sistem, Gnostik tipin teolojik ve kozmolojik kavramlarından etkilenirken, aynı zamanda 12. ve 13. yüzyıllarda İspanya'nın Yahudi ve Arap kültürlerine nüfuz eden Neoplatonizm fikirlerini de üstlendi.

İspanya'da rasyonalist eğilimleri sınırlamak amacıyla yazılan ana Kabalistik kitap Zohar (Aydınlanma Kitabı), geleneksel Yahudiliğe gizemli bir mistik enerji vermiştir. Öğretisinin merkezi, sonsuz Tanrı ile yarattıkları arasında var olan 10 "Sephiroth" teorisidir, yani ilahi yayılımın yayıldığı yaklaşık 10 bölge. Bu Sephiroth'un pleroma'sı Tanrı'dan gelmez, Tanrı'da bulunur. Zohar, kutsal ayinleri Tanrı ve insanlar arasındaki mistik temas noktaları olarak yorumlayarak ritüel sembolizmi vurguladı ve genellikle bir Yahudi'nin Yahudi olmayan bir ruha göre daha mükemmel bir ruha sahip olduğunu iddia etmeye kadar giderek Yahudilerin öz-farkındalığının güçlenmesine katkıda bulundu. .

Ek olarak, Kabala çerçevesinde, Maimonides'in (1135/8-1204) felsefi teorilerinden birçok fikri benimseyen ana temsilci Abraham ben Samuel Abulafia (1240-1291) ile daha peygamberlik bir eğilim oluşturuldu. ruhun çeşitlilik dünyasında onu tutan bağları kırmaya nasıl yardım ettiği ve orijinal birliğe dönüşünü kolaylaştırdığı doktrini. Bu amaca ulaşmak için, mistik tefekküre veya örneğin İbrani alfabesinin harfleri gibi soyut bir konu teorisine başvurmanız özellikle önerilir. Bilincin Tanrı ile birliğin gerçekleştiği yüksekliklere yükselmesi, kişiye peygamberlik yetenekleri de verir.

Moşe ben Maimon (Maimonides)

XVI yüzyılda. Filistin'de, İspanya'dan kovulan birkaç Yahudi mistik, Kabala'ya mesihvari bir eskatolojik odak kazandırdı. En önemli temsilcisi Isaac Luria (1534-1572) olan bu okulun öğretilerinden birinde, mistiklerin dua yoluyla ve genel olarak dindar bir yaşamla İslam'a önemli bir katkıda bulunabileceği vurgulanmaktadır. evrenin orijinal düzeninin restorasyonu.

XVIII yüzyılda. Polonya'da, yeni bir okuldan çok yenilenmeci bir hareket olan, mantıktan ziyade duyguya daha fazla vurgu yapan yeni bir Hasidizm türü ortaya çıktı. Kurucuları Besht (İsrail ben Eliezer, 1700-1760) ve öğrencisi Dov-Ber'dir. Öğreti, birçok açıdan Kabala'nın mistik dindarlığının ardılıydı ve aynı zamanda onun mesihsel aşırılıklarını reddediyordu. Ahlaki bir yaşamın önemini ve mistik içsel deneyimden gelen ruhsal neşeyi vurgulayarak daha pratik ve hayata daha yakın hale geldi. Ukrayna ve güney Polonya'daki haham seçkinlerinin entelektüel akımlarının aksine, bu öğreti basit bir Yahudi'nin önemini artırdı. Yaratılış sürecindeki ilahi yayılımlarla ilgili Kabalistik öğretiye dayanarak, öğreti, mantıksal işleme ve geleneğin farkındalığından ziyade, bir kişinin içsel durumuna, Tanrı'ya olan bağlılığına daha fazla vurgu yaptı. Yavaş yavaş, Hasidizm, özel yüzünü koruyarak ve özerk topluluklar oluşturmaya devam ederek, Kabalistik etkiden uzaklaştı ve Orta ve Doğu Avrupa Yahudilerinin Ortodoks Yahudiliğine (“Aşkenazi”) girdi. Dünya Savaşı'ndan sonra Hasidik topluluklar Amerika'ya göç etti.

Besht (İsrail ben Eliezer)

Böylece Yahudi mistisizmi, zaman zaman maruz kaldığı çeşitliliğine ve dış etkilere rağmen, kelimenin öncü rolü ve eskatolojik beklenti olan Eski Ahit'e dayanan dinamik bütünlüğünü korumuştur.

İslam Tasavvuf - Tasavvuf

İspanyol mistiklerinin - Sufilerin - amacı ve özlemi, bireyselliğin üstesinden gelmek, kişinin "Ben"inden vazgeçmek, kendini tamamen Allah'a adamak ve Tanrı sevgisini vurgulamaktı. İlk Sufiler (sufi), Hıristiyan çöl keşişlerinin çileci ve manevi geleneğinin mirasçılarıydı. Muhtemelen adının da buradan geldiği "suf" yünlü giysisi bize bu etkiyi hatırlatır. İslam tasavvufu çoğunlukla erotik olarak adlandırılabilir. Birçok tasavvuf metninde yalnızca çarpıcı bir ruh benzerliği değil, aynı zamanda Batı Hıristiyanlığının çağdaş mistiklerinin yarattıkları ile metinsel örtüşmeler de vardır.

Tasavvufun ilk döneminde, İlâhî sevginin tecellileri -eros- ılımlı bir tabiatta olup, Kuran ve hadislerin genel havası ile uyumlu idi. Daha sonra, içlerinde özel bir yoğunluk ve tutku ortaya çıktı. Erotik mistisizmin bu ilk aşamasında, Rabiya al Adawiyah'ın (ö. 801) soylu şahsiyeti öne çıkar. Erotik olarak Tanrı'ya bağlı, herhangi bir maddi değere, endişeye ve korkuya kayıtsız. Onun meşhur duası, mutasavvıfların en güzel dualarıyla eş değerdir: “Eğer sana cehennem korkusuyla ibadet ediyorsam, beni cehennemde yakın. Sana cennet ümidiyle ibadet ediyorsam, beni cennete sokma. Ama sana kendi rızan için ibadet ediyorsam, beni sonsuz güzelliğinden mahrum etme!

Tasavvufun birçok temsilcisi tarafından kabul edilen Neoplatonizm kategorileri, İslam çerçevesinde var olan tasavvufi harekete teorik bir temel sağlamakla kalmamış, aynı zamanda bağrında özel bir tekçilik biçiminin ortaya çıkmasına da katkıda bulunmuştur. Plotinus'un görüşleri, yeteneği ve öngörüsü ile öne çıkan ve ortodoks İslam'ın sınırlarını aşmayan el-Cüneyd (ö. 910) tarafından ele alındı. Bu dünyada, onun öğretisine göre, mistik, yüksek alemlerde ve Tanrı ile birlik içinde olduğu için neşe doludur. Cüneyd'in yazılarında tasavvufun tasavvufi teolojisi bir olgunluk ve sistematik birlik durumuna ulaşmıştır.

Al-Khalai (ö. 922) kendi yaşam tecrübesine dayanarak kendinden geçmiş bir patlamayla İslami dindarlığın yerleşik çerçevesinin ötesine geçti. Tanrı'nın sevgi olduğu ve insanı kendi suretinde yarattığı inancından hareketle, insanın Tanrı'nın suretini kendinde keşfetmesi ve Tanrı ile bütünleşmeyi başarması gerektiğini vurguladı. "Ben gerçeğim" (muhtemelen yukarıdan bahşedilen, geçici bir Tanrı ile özdeşleşme duygusunu tarif eden) sözleri gibi bazı fikirleri, onu çarmıha gerilmeye mahkum eden ortodoks Müslümanları öfkelendirdi. Bu hükümden sonra sûfîler üsluplarında daha dikkatli ve ifadelerinde daha ölçülü davranmışlardır. Erotik terminoloji, onların ana ifade araçları haline geldi. Vecd hâline götüren bir dizi alıştırmanın yardımıyla bu aşk, Allah ile birlik içinde o derece bir güvene ulaşır ki, Müslüman mistikler kendilerini İlâhî aşkta eritmeye çalışırlar.

Çoğunlukla çileci Müslümanlar, İslam'ın temel ilkelerine saygı gösterdiler. Ancak mutasavvıfların bazı aşırılıkçı açıklamaları ve eylemleri, geleneksel İslam temsilcilerinin güvensiz bir tutum sergilemesine neden oldu. Aralarındaki çelişkiler X yüzyıla kadar. gergin bir çatışmaya dönüştü. El-Cahiz (ö. 1111) Sünni İslam ile Tasavvuf arasındaki uçurumu kapatmayı başardı. Asketizm ve mistik deneyim yoluyla yürütülen Mutlak arayışında, teorik faaliyetin yardımıyla kavranamayacağı, ancak yalnızca kişisel dönüşüm ve vecd yoluyla deneyimlenebileceği sonucuna vardı. Kişisel tecrübeyi kanun mektubunun üzerine yerleştirdi ve İslam ortodoks mistisizmini kurdu, Tanrı korkusunu İslami dindarlığın merkezine geri getirdi ve teoloji ile tasavvufi tecrübeyi uyumlu hale getirdi.

Sufilerin en saygın kitapları arasında Celaleddin Rumi'nin (ö. 1273) beyitleri yer alır. Dervişler bu kitabı kutsal sayarlar ve Kuran'ın yanına koyarlar. İçerisinde bulunan, imgelerle ve canlı fikirlerle dolu, şiirsel biçimde güzelce ifade edilen metinler, İslam tasavvufunun sonraki yolunu belirledi.

Neoplatonizm ve monist eğilimlerin artan etkisi, İbn Arabi'nin (ö. 1240) adıyla ilişkilidir. Gazali ile birlikte Sufilerin en filozofu olarak kabul edilen Arabi, mecazi erotik dili terk etmemiş ve Neoplatonik Tanrı vizyonunu insan ve Tanrı hakkındaki Kuran öğretisiyle tamamlamaya çalışmıştır. Tanrı her zaman yaratılışı aşar, ancak insanın dolayımıyla yaratılan dünya orijinal birliğine geri döner. El-Arabi'nin öğretileri, dogmalara kayıtsızlığa ve panteist fikirlere olan tutkuya tanıklık eder.

Sufiler, bu dünyanın güçlülerinin gösterişli dindarlığına kişisel, sessiz, çoğu zaman şaşırtıcı bir örnekle karşı çıktılar. 12. yüzyıldan sonra Sufilerin mistik hareketi, Müslüman manastır topluluklarının ("Tarika") yaratılmasına yol açtı. Mistik deneyim arayışı içinde olan birçok kişi, asıl amacı bilginin özümsenmesi değil, manevi ve manevi gelişim olan eğitimlerini denetleyen yaşlılardan birine döndü. Bu faaliyeti gerçekleştirmek için, her biri üyelerinin ikametgahları, tüzükleri, ilkeleri, törenleri, sırları, manevi atmosferi için kendi merkezlerini oluşturan örgütlü topluluklara ihtiyaç duyuldu. Bu, bu toplulukların tüm üyelerinin mistik olarak kabul edilebileceği anlamına gelmez.

dans eden derviş

Bununla birlikte, yaratılan atmosferde ısrarla ve amaçlı olarak mistik deneyim geliştirdiler. Bunun en ünlü örneklerinden biri, Allah'a yakınlaşmak için ritüel danslar ve başka yollarla vecd elde etmeye çalışan dervişlerdir. Derviş tarikatları farklı alanlarda ortaya çıktıkça, tasavvufi tavır ve hayat tarzı İslam dünyasının tüm katmanlarına nüfuz etmekte, tasavvufi yücelik ve tasavvuf arayışları önemli boyutlar kazanmaktadır. Ve bugün tasavvufta yeni bir ilgi dalgası var.

Hıristiyan mistisizmi

Genel özellikleri

Hıristiyanlık, kutsallık kavramını ve onun idealini mistik bir yüceliğin elde edilmesiyle özdeşleştirmez. Bununla birlikte, Tanrı Sözü'nün enkarnasyonu gerçeği, insanın zaptedilemez Tanrı ile katılımını ve birliğini ontolojik ve gerçekçi olarak mümkün kılar. Hıristiyan mistisizminin kökleri Yeni Ahit'te, özellikle Evangelist Yuhanna ve Havari Pavlus'un metinlerinde yatmaktadır. Hristiyan deneyiminin kaynağı, itici gücü ve kriteri olarak her zaman Kutsal Yazılar olmuştur. Johannine teolojisinden Hıristiyan mistisizminin ana akımları doğar: Tanrı'nın "imgesi" mistisizmi, "benzerlik" için çabalama ve aşk mistisizmi. Mesih'in Kendisi, "Ben Baba'dayım ve Baba bende" (Yuhanna 14:11) gerçeğini vurgulayarak öğrencilerine şunları belirtti: » (Yuhanna 15:4-5). Çağdaşlarına, aşkta bu birliğe giden yolun şehvetli ve dahası sözde mistik bir ayrılma değil, hayatıyla bir anlaşma olduğuna dikkat çekti. Birçok Yeni Ahit pasajı, Mesih'te olmanın gerekliliğine ve önemine tanıklık eder. Havari Pavlus'un Mektuplarında, “artık yaşayan ben değilim, Mesih bende yaşıyor” (Gal. 2:20) ifadesiyle tutarlı olarak mistik bir deneyim aktarılır.

Yuhanna'nın öğrencisi, Tanrı Taşıyıcısı Ignatius (+113/4), Romalılara Mektup'ta "Aşkım çarmıha gerildi" diyerek derin bir mistik deneyim ortaya koyar. Hıristiyan mistisizminin teorik sistemleştirilmesine yönelik ilk girişim, insandaki Tanrı imgesinin teolojik kavramını geliştiren Origen (185-254) tarafından yapılmıştır. Bu görüntünün (basit bir kopya olmayan) ontolojik karakterine yapılan vurgu, Hıristiyan geleneği boyunca devam edecek ve her zaman ona mistik gücünü verecektir. Origen'in teorik düşünceyi ve aklı en yüksek manevi mükemmellik derecesi olarak görmesine rağmen, onun teolojisi, aşka verilen özel rol bakımından Neoplatonik olandan farklıdır. Ayrıca, İlahi Eros'tan ilk bahseden kişidir: "Ruh, Logos'a nişanlı gelindir."

Tanrı taşıyıcısı Aziz Ignatius

Yüzyıllar geçtikçe, Hıristiyan mistisizmi çeşitli biçimler aldı, bunların en önemlileri şunlardır: 1. Hesychasm teorisi (Doğu Kilisesi'nin hesychasm'ı); 2. İsa Mesih figürü (Roma Katolik Kilisesi'nin çeşitli mistikleri) merkezli şehvetli erotik hizmet; 3. Sistematik meditasyon ve tefekkür ("tefekkür"), derin duayı ilk sıraya koymak (Karmelitler, İgnatyalılar, vb.); 4. Litürjik ve mistik yaşamın, ruhun yükselişinin ve Tanrı ile birliğinin aracı haline geldiği ibadet. Çoğu durumda, özelliklerden biri, diğerlerinin varlığıyla birlikte baskındır; ancak, genellikle karışık tipler de ortaya çıkar.

Neoplatonik mistisizmin Hıristiyan mistisizmi üzerindeki etkisi sorunu periyodik olarak ortaya çıkmaktadır. Bununla birlikte, aralarında aşağıdakiler de dahil olmak üzere önemli farklılıklar vardır: 1. Hıristiyan Kilisesi onaylar ve onun çerçevesinde var olan mistisizm, dünyanın, ruhların, maddenin Tanrı'nın yarattıkları ve Tanrı'nın yayılımları olmadığı dogmasına kayıtsız şartsız bağlıdır; 2. Hıristiyan mistisizmi, panteistik anlamda insan ruhunun Tanrı ile kaynaşması fikrini kayıtsız şartsız reddeder; 3. Tasavvuf, Tanrı'nın özü ile bir birlik olarak değil, Tanrı'nın görkeminin bir vizyonu olarak, sevgide bir birlik olarak, bir kişinin “tanrılaştırmayı” başardığı Tanrı'nın yaratılmamış enerjilerine katılım olarak görülür. “Tanrı lütfuyla”; 4. Neoplatonik mistisizmde vurgu, esas olarak çileci arınma ve vecd yoluyla ruhun mutlak Bir ile birleşmesi üzerindeyken, Hıristiyanlıkta, Tanrı sevgi olduğu için, insanı Tanrı ile birleştirmenin tek gerçek yolunun sevgi olduğu fikri hakimdir. . Mistik Hıristiyan akımı, Tanrı'nın vahiy kaynaklarından akar ve onlar tarafından sürekli olarak yenilenir.

Bu genel açıklamaları yaptıktan sonra, Batı dünyasındaki Hıristiyan mistisizminin tarihini ve son olarak, bizi her şeyden önce ilgilendiren Ortodoks mistisizminin gelişimini kısaca izleyelim ve ana konularını ve özelliklerini vurgulayalım.

Batı Hıristiyan mistisizmi

Batı Hristiyanlığı, esas olarak, Tanrı'nın çağrısının ve insanın ona tepkisinin, Tanrı'nın çağrısının ve insanın ona tepkisinin dönüştüğü Yaratan ve yaratılış bağlantısından başlayarak, psikolojik terminolojiyi kullanarak Tanrı imajını tanımlayan Augustinus'tan (354-430) etkilenmiştir. Kimlik. Daha sonra, Neoplatonik felsefeyi benimseyen John Scotus Eriugena (810-877), Areopagite Dionysius'a atfedilen risaleleri tercüme ederek erken ortaçağ mistisizmine yeni bir hayat verdi. Batılı mistisizm, görüntünün mistisizmine fazla ilgi göstermedi ve daha çok bireysel ve duygusal mistisizme yöneldi, böylece Hıristiyan erotik mistisizmi yarattı.

Hücresinde kutsanmış Augustine. Botticelli

Manevi aşkın en önde gelen şarkıcıları arasında Clairvauxlu Bernard (1090-1153) vardı. Onun için aşk, çarmıha gerilmiş Mesih figürü merkezli, Mesih merkezlidir. XIII yüzyıla kadar. Söz'ün enkarnasyonunun anlamı ve O'ndan sonra tüm yaratılışın kazandığı özel role dair yeni bir algı vardı. O zamandan beri, Tanrı'nın varlığı, onun dışında değil, yaratılışta aranmıştır.

Assisili Francis (1182-1226) çağdaşlarına doğaya, hasta ve yoksul insanlara saygı ve sevgiyle yaklaşmayı öğretti. Tanrı'nın insan olduğu benzersiz gerçeğinin canlı bir şekilde algılanması, Hıristiyan erotik mistisizmine insan acılarına karşı bir duyarlılık ve sosyal fenomenlere ilgi verdi. Sienalı Catherine (1347-1380) ve Loyolalı Ignatius (1491-1556) gibi birçok Batılı mistik aktifti ve sosyal kurumlara önemli katkılarda bulundu.

Assisili Francis

Ortaçağ mistisizmi, Batı'nın en önemli mistik teologu olarak kabul edilen Johann Eckhart'ın (1260-1327) yazılarında zirveye ulaştı. Yunan felsefi düşüncesini ve Augustinus'un öğretilerini cesur bir apophatik teolojiyle birleştirmeyi ve görüntünün teolojik ontolojisi etrafında odaklanan görkemli bir sistem yaratmayı başardı ve görüntünün mistisizmini en üst seviyeye çıkardı. İnsan, içindeki İlahi kıvılcımı tanımaya çağrılır. Mesih'in ruhun en derinlerinde yeni doğuşu, kurtuluş tarihinin amacıdır. Eckhart, mistik cemaatin seçkin bir azınlığın ayrıcalığı değil, insanlığın birincil çağrısı ve nihai hedefi olduğunda ısrar ediyor. Ancak, bunu başarmak için bir kişi için entelektüel aktivite yeterli değildir, dünyadan ayrılmak ve ondan vazgeçmek gerekir. Bu fikirlere, aktif bir kişisel Hıristiyanlığı vaaz eden Johann Tauler (c. 1300 - 1361) tarafından popüler bir karakter verildi. Daha sonra Hollandalı Jan van Ruysbroek (1293-1381), dünyanın yaratılışının mistisizmini görüntünün mistisizmine dahil etti.

Batı erotik mistisizminin en karakteristik temsilcileri arasında İspanyollar Avila'lı Teresa (1515-1582) ve Haçlı John (1542-1591) sayılabilir. Aynı zamanda Teresa'nın manevi babası olan ikincisi, manevi hayatı sürekli artan bir arınma olarak tanımladı - duyguların gecesinde başlayan, akıldan geçen ve Tanrı ile birliğin karanlığı ile biten bir yol. Diğer mistikler, sırasıyla ikinci ve üçüncü aşamaları aydınlanma ve birleşme olarak adlandırmışlardır. Teresa, aşktaki mistik birlikteliği "evlilik" olarak adlandırdı ve Tanrı'ya yükselişin dört aşamasını tanımladı: 1. Dua ile birlikte kişinin kendi içine dalması; 2. Sessiz dua; 3. İrade ve aklın Tanrı ile birlik içinde olduğu birlik duası. Kendinden geçmiş birlik ("unio mystica"). Bu öğretinin sonraki dönemlerin romantik mistisizmi üzerinde önemli bir etkisi oldu ve stokastik, duygusal ve vecd duasının mistik ruh halini oluşturdu.

Avilalı Teresa

Mistik akımlar Reform sonrası oluşan Protestan topluluklarına da nüfuz etmiştir. Bunlardan ilki, Gnostikler ve Paracelsus'un geleneksel fikirlerini tutarlı bir sistem halinde bir araya getiren W. Weigel (1533-1588) adıyla ilişkilidir. J. Böhme (1575-1624) tarafından kurulan ikinci akım, ilk başta ciddi bir muhalefetle karşılaştı, ancak daha sonra Almanya'nın manevi hayatı üzerinde önemli bir etkisi oldu ve mistik dindarlık öğretisinin gelişimine katkıda bulundu. Anglo-Sakson dünyasında Quaker hareketinin kurucusu mistik J. Fox (1624-1691) figürü öne çıkıyor. Alman idealizminin F. Schleiermacher'in fikirlerinin etkisi altında gelişmesiyle birlikte mistisizm, teolojinin dikkatini çekti. Daha sonra R. Otto, mistik deneyim ile dinin özü arasındaki derin bağlantıya dikkat çekecektir.

Doğu Ortodoksluğunun Mistisizmi

Bizans Ortodoks mistisizmini erken evrelerinde besleyen iki tükenmez mistik deneyim kaynağı, Nyssa'lı Aziz Gregory (335/340-c. 394) ve Pontuslu keşiş Evagrius (345-399) idi. İlki, ruhun herhangi bir entelektüel bilginin ötesinde olan Bir'e "parlak karanlıkta" ulaşabileceğini savundu ve mistik deneyimi Tanrı ile aşkta birlik olarak tanımladı. Euvargius, aklı mistisizmin merkezine yerleştirdi.

Mısırlı Aziz Macarius

5. yüzyılda Mısırlı Macarius'a atfedilen yazılarda, Ortodoks Hıristiyan mistisizmini besleyen yeni bir kaynak ortaya çıkıyor - insan kişiliğinin merkezinin kalpte olduğu kavramı. Evagrius, Neoplatonistlerin felsefesinin etkisi altında, insanı maddenin esaretinde bir akıl olarak gördü ve bu nedenle vücudun manevi hayata katılmadığına inanıyordu. İncil düşüncesiyle serpilmiş "Aziz Macarius'un Konuşmaları", bir kişiyi tek bir bütün olarak kabul eder. İçlerinde ifade edilen mistisizmin temeli, Logos'un enkarnasyonudur. Bu nedenle, aralıksız dua, ruhun etin bağlarından kurtulmasına yol açmaz, ancak bir kişiyi tüm varlığıyla - hem ruh hem de beden - Tanrı Krallığının eskatolojik gerçekliğine sokar.

Dionysius the Areopagite adı altında bize ulaşan, ısrarla teolojinin apopatizmini vurgulayan metinler, “Tanrı'nın tefekkürü” teorisini geliştirir, Tanrı ile birlik olur ve kişiyi duygulardan ve zihinsel faaliyetlerden vazgeçmeye çağırır. İlahi karanlıkta Tanrı ile tanışın ve Tanrı'nın sureti burada bile belirsiz kalacak olmasına rağmen, onun tefekkürünün lütfunun tadını çıkarın. Areopagitic metinleri kademeli bir yükselişten bahseder. "Yükseliş aşamaları" sistemi, farklı içgörü derecelerine karşılık gelir. Bu sürecin amacı, insanın yükseltilmesi ve Bir'in elde edilmesidir. Sonuçta, bu yükseliş Tanrı'nın bir armağanıdır.

Areopagit Aziz Dionysius

Sina Manastırı etrafında şekillenen mistisizmde, 7. yüzyıldan itibaren merkezi bir rol oynanmıştır. İsa Duası, zihnin ve kalbin duası olarak oynamaya başlar. Bizans mistisizminin ilk döneminin son aşamasına, The Ladder (580-670 veya 525-600) ve St. Maximus the Confessor (580-662) yazarı Sinali Aziz John figürleri hakimdir. İlkinin kitabı, Tanrı'nın iradesiyle oluş mistisizminin ruhunda sürdürülür. Üç erdem en üstte yer alır - inanç, umut ve sevgi - ve vurgu, enkarne Sözün adının nefesle birleşmesinde hesychast maneviyatının merkezinde yer alan İsa Duası üzerindedir.

Sina, St. Catherine Manastırı

Eserleri Bizans mistisizminin gelişiminde yeni bir aşamaya işaret eden Aziz Maximus, Kristolojik dogmayı içsel yaşamın gelişimine uygulayarak tanrılaştırma ("teosis") sorularını geliştirdi. Mistik deneyimin bireysel aşamaları arasındaki bağlantıya dikkat çekti ve onu tamamlamak için teoriye sevginin rehberliğinde bir bütün olarak ahlakın eşlik etmesi gerektiğini vurguladı. Maximus'un mistisizmi genişler ve doğal olarak her şeyi kucaklar. Mesih'teki insan, tüm görünür dünya ile birlikte bedeniyle Tanrı'ya yükselir ve tüm yaratılışı onunla birlikte yükseltir, çünkü o dünyanın bölünmüş parçalarını birleştiren bağlantı halkasıdır.

Sonraki yüzyıllarda mistik Doğu geleneğinin kazanımları güçlendi. Bin yılın başında, Bizans mistisizminin görkemli zirvesi yükselir - Yeni İlahiyatçı Simeon (949-1022; diğer kaynaklara göre: 957-1035), aralarında Nikita Stifat'ın öne çıktığı öğrencileriyle birlikte. Simeon'un mistik deneyimi, gerilim, yoğunluk ve tamamen kişisel bir ton ile ayırt edilir. Yeni katkısı, her şeyden önce, derin ve sürekli kişisel deneyim temelinde derlenen ışık doktriniydi. Yazılarının hemen her sayfasında "ışık", "aydınlatma" veya benzeri kelimelere göndermeler var. Tüm mistisizmi, Kristolojik, Paskalya, kutsal ruh, eskatolojik bir ruh hali ile nüfuz eder.

Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon

13. yüzyılın ortalarından 14. yüzyılın sonlarına kadar olan dönemde Bizans mistisizminin yeni bir çiçeklenmesi gözlenir. hesychasm gelişimi ile bağlantılı olarak. Bu dönemde manevi hayatın merkezi Sina ve Konstantinopolis çevrelerinden Athos ve komşu Selanik'e taşındı. Hesychasm'ın karakteristik bir özelliği, ilahiler, öğrenme ve herhangi bir entelektüel aktivite hariç, mutlak bir barış ve sessizlik durumuna ulaşma arzusudur. İnsan kalbini merkeze alan bu amaca, İsa Duasının tekrarı ve zihni yoğunlaştırmaya yardımcı olan diğer pratik yollarla ulaşılır.

Hesychasm'ın teolojik gerekçesinde kilit bir rol St. İlk başta bir Svyatogorsk keşişi olan ve daha sonra Selanik başpiskoposu olan Gregory Palamas (1296-1359). Palamas, Hıristiyan mistisizmini genel ilahi kurtuluş planına yerleştirdi. Ana ayrım, yaratılmış (yaratılmış) ve yaratılmamış (yaratılmamış) arasındadır: yaratılmış evren ve Tanrı'nın yaratılmamış enerjileri. Üstün-özsel Tanrı, yaratılmış herhangi bir kavram veya fikirle ve hatta daha çok felsefi öz kavramıyla özdeşleştirilemez. İnsan, aydınlanma yoluyla, yaratılmamış ilahi enerjilere katılır. "İlahi ve putlaştıran aydınlanma ve lütuf öz değil, Tanrı'nın enerjisidir." Palamas'ın düşüncesi, Kutsal Yazıların otoritesine dayanarak, Yunan idealizminin vazgeçmeye çalıştığı meseleyi haklarında geri verdi. İnsan ruhu aslında beden kadar Tanrı'dan temelde farklıdır. Tanrı, lütfuyla tüm insanlara kurtuluş bahşeder: hem beden hem de ruh.

Aziz Gregory Palamas

Yakın bir coğrafi bölgede ve Palamas ile yaklaşık aynı zamanda, başka bir Yunan ilahiyatçı Nicholas Cabasilas (1322-1391), Kutsal Gizemler üzerine öğretisini geliştirerek, kurtuluş ve Tanrı ile birlik konularına da değindi. Ne tapınaklar ne de diğer kutsal yerler, doğası Mesih'in kendisinin paylaştığı insanla kutsallık açısından karşılaştırılamaz. Cabasilus'un mistisizmi, derin Kristolojik odağı ve Kilise olan Mesih'in Bedeninin ontolojik gerçekliğine yaptığı vurgu ile ayırt edilir.

Bizans geleneği, Türk boyunduruğu altındaki Ortodoks ülkeleri etkilemeye devam etti. XVIII yüzyılın sonundan beri. "Hayırseverlik" St. Nikodim Svyatogorsky, Ortodoks mistisizminin bir antolojisi oldu. Yeni Ortodoks Kiliselerinin ruhunu etkiledi.

Rus mistisizmi

Ortodoks Rusya'da iki mistisizm akımı oluştu. Birincisi, Bizans'ın ve genel olarak Ortodoks geleneğinin doğrudan devamıydı. Bu eğilim, örneğin, başlangıçta Slavca Kilisesi'ne ve daha sonra (1894'te) ayrıca Rusça'ya çevrilen Philokalia gibi, Bizans mistiklerinin litürjik yaşamı ve çevirileriyle sürekli olarak beslendi. Örneğin, Paisiy Velichkovsky (1722-1794), Sarov Seraphim (1754-1833) ve diğerleri gibi Rus çilecileri hayatlarında canlı mistik deneyimler yaşadılar.

Bir başka eğilim, Batı Hıristiyanlığının çeşitli tanınmış ve az bilinen mistik yazarlarının, genellikle pietist bir inanca sahip çevirilerine dayanarak ortaya çıktı ve tehlikeli yüceltmelere ve sapkınlığa düşmeye yol açtı. Bu ikinci eğilimin karakteristik temsilcileri şunlardı: G.S. Skovoroda (1722-1794), N.I. Novikov ve A.F. Lapşin. 19. yüzyılda Rusya'da, ana temsilcileri I.G. Tatarinov, A.P. Dubovsky ve E.N. Kendilerini "ruh taşıyıcıları" olarak adlandıran ve Kilise'den güçlü bir protestoya neden olan Kotelnikov.

Rus mistisizminin en önemli temsilcisi Vladimir Solovyov'dur (1853-1900). Eriugena, Boehme ve diğerleri gibi Hıristiyan Batı'nın Neoplatonistleri ve mistiklerinin bariz etkisi altında ve ayrıca kendi canlı mistik deneyimine dayanarak değil, mistik inanç teorisini, Tanrı'nın “evrenselliğini” geliştirdi. kozmik ve tarihsel Evren ile vb. Solovyov'un başlangıçta Slavophile görüşlerine bağlı kalmasına rağmen, ölümünden 4 yıl önce Katolik inancına dönüştü. Ortodoks geleneğine daha yakın olan, Rus mistik teolojisini büyük ölçüde zenginleştiren teolog ve filozof AS Khomyakov (1804-1860) figürüdür. Kilisenin mistik deneyiminden yola çıkarak ve sürekli ona geri dönerek, Mesih'in Ruhu merkezli evrensel birlik ve kardeşlik mistisizmini geliştirdi. Eserleri, sonraki Rus teolojik düşüncesi üzerinde önemli bir etkiye sahipti.

Bizans Tasavvufunda Temel Konular

Bizans mistik metinleri için anahtar kavramlar şunlardır: "bilgi", "sessizlik", "ağırlık", "dua", "tatsızlık", "zihnin arınması", "kemer sıkma", "pratik", "teori", "vecd", "aydınlanma", "Tanrı'nın hafızası", "Tanrı'nın vizyonu", "İlahi ışık", "ilgilenme", "İlahi eros", "tanrılaştırma". Mistik deneyimlerin benzersizliği, Hıristiyan deneyimini diyalektik olarak tanımlayan çatışkılarda da ifade edilir: “kasvetli karanlık”, “neşeli keder”, “ağır sarhoşluk” vb. Unutulmamalıdır ki, Ortodoks mistiklerin en sık kullandığı kavramlardan biri olan, “Tanrı”, “İsa”, “Mesih”, “Ruh”, “Kutsal Üçlü”, “lütuf”, “emir”, “Haç” kavramları ilk sırada yer almaktadır. , "Diriliş", "aşk".

Bizans mistisizminin en karakteristik özellikleri şunlardır:

a) Bir "sakin" ecstasy durumu, erdemlerin yardımıyla durmadan içsel dua ve akıl tarafından yaratılmıştır. Bizans mistisizmi, psikosomatik uyarılma yöntemleriyle ilişkili olan diğer dinlerde (şamanizm, Afrika ruh kültleri, Dionysian ecstasy, dervişler vb.) Gizemli dinlerin vecd veya Platonistlerin ve Neoplatonistlerin sözde felsefi vecd ile, zihnin bedenin sınırlarının ötesine geçmesinden, zamanın sınırlarının ötesine geçerek, sözde "saf" bir şekilde işlev görebilmesidir. şekilde, hiçbir şeye aldırmadan;

b) bilinebilirlik - bilinemezlik. Kişi Allah'ı ne kadar çok tanırsa, O'nun zatının anlaşılmazlığına da o kadar ikna olur. Kural olarak, mistikler, "süper-öz belirsizlik" (Dionysius the Areopagite), "konuşulamaz", "süper bilinemez" (Confessor Maxim);

içinde) Aydınlatma ve ısı. Işığın çok yönlü görüntüsü, anında Kristolojik, pnömatolojik ve eskatolojik uygulamalar alır. Mistik teori aynı zamanda eskatolojik tefekküre, tarihten İkinci Geliş'in ebedi ışığına çıkışa kadar uzanır. Bununla birlikte, kullanım sıklığına ve ışık görüntüsünün önemine rağmen, dış tezahürlere hiçbir zaman vurgu yapılmamıştır. Ana amaç Mesih'le buluşma iken, Tanrı'nın tefekkürünün yönlerinden sadece biri olarak kabul edildiler;

G) "İlahi Eros". "Eros" kelimesinin Bizans mistiklerinin metinden metne geçmesine rağmen, erotik tasvirlerin kendileri azdır ve İslam veya Hindu mistiklerinin ilgili sayfalarından önemli ölçüde farklıdır. Romantik veya gerçekçi tasvirler kullanan Batılı mistiklerle karşılaştırıldığında bile, Bizanslılar İlahi Eros hakkında farklı konuşurlar, tıpkı duygudan yoksun Bizans ikonlarının Batı Hıristiyan heykellerinden farklı olması gibi. "İlahi eros", "mutlu eros" şehvetli heyecan olarak algılanmaz. Değişmeyen bir öncelik verilen evrensel biçiminde sevgiyle doğrudan bağlantılıdır;

e) "Sahip olma" ile "sahip olmama" arasındaki diyalektik bağlantı”, barış ve sürekli hareket arasında, “şandan zafere” sürekli yeni deneyim arayışı Bizans mistisizmine hakimdir. Bu yükseliş, derin bir alçakgönüllülük, Tanrı'nın lütfuna minnettar bir umut ve tarihsel ve eskatolojik perspektifin açık bir farkındalığı ile birleştirilir;

e) Tanrılaştırma ("teosis"). Enkarnasyon teolojisine dayanan Bizans teologları, yavaş yavaş tanrılaştırma teolojisine geldiler. Bu öğretinin gayretli bir taraftarı olan Aziz Maximus, karanlıkta Tanrı vizyonunun zaten Tanrı'ya katılım olduğunu iddia ediyor. Tanrı'nın enerjileriyle katılım ve birlik tanrılaşmaya yol açar. Böylece "zaten tanrılar", "özde kimliksiz" tanrılar oluruz. Tanrı'nın lütfunun gücüne inançla dolu ve ontolojik değişimin ruhunda sürdürülen, dünyada Mesih'in enkarnasyonu ve Kutsal Ruh'un bitmeyen eylemiyle tamamlanan bu cesur vizyon, nihai hakkında ifade edilemez bir iyimserlikle doludur. adamın hedefi.

İtirafçı Aziz Maximus

Genel olarak, Ortodoks mistisizmi, mistik teozofik ve kanonik olmayan teorilerin ve psikosomatik yöntemlerin tam aksine, sakin bir ayıklık ve manevi yükselme ile karakterize edilir. Dünyadaki her şey Tanrı'nın lütfunun bir armağanıdır. İnsan her şeyden önce özgür iradeye sahiptir ve esasen bu onun tek mülküdür. Batı mistiklerinde çok sık görülen stigmata (inananın vücudundaki Mesih'in yaralarına karşılık gelen işaretler) gibi dışsal tezahürler Doğu mistiklerinde bulunmaz. Birçoğu özellikle bedensel vizyonların veya fantezilerin tehlikeleri konusunda uyarır. Her ikisi de, Mesih'in geri getirmeye geldiği insanın bütünlüğünü yok eder.

Doğu Kilisesi'nin mistik deneyimi, genel olarak ahlak ve maneviyatı ve aynı zamanda ayinsel yaşamını şekillendirir. Mistik deneyimin ışıltısı o kadar kapsamlıdır ki, bir bütün olarak Doğu Kilisesi'nin mistik teolojisi ve maneviyatından söz edilebilir.

Bu konuyu sonuçlandırırken, her türlü tasavvufun, genel dini bağlamla, yani bağrında şekillendiği dinin itirafı ve temel ilkeleriyle doğal bir bağlantı içinde olduğu vurgulanmalıdır. O, ilk dini kavramlardan ve dinin genel yöneliminden etkilenir ve bu da onun da etkilediği ve oluşumuna katılır.

Ek olarak makalede kullanılan literatür

Arberry, A.J., Sufizm; An Account of the Mystics of Islam, G. Allen ve Unwin, Londra 1950.

Blyth, R.H., Zen ve Zen Classics, The Hokuseido Press, Tokyo 19703. Butler, C, Western Mysticism, Constable, London 19673. Dasgupta, S., Hindu Mysticism, Open Court, London 1927. Dupre, L., "Mysticism" , Din Ansiklopedisi, (ed. M. Eliade):

Macmillan, New York, τομ. 10 (1987), s. 245-261. Fedopov, G.P. (ed.), Rus Maneviyatının Hazinesi, Belmont, Mass, Nordlund 19752.

Modern Yunanca Kaynak: Arnavutluk Başpiskoposu Anastasios (Yannulatos), Aşkın Arayışın İzleri. Yayınevi: Akritas, s. 319-355.

Modern Yunancadan çeviri: çevrimiçi baskının editörleri "".

Avrupa kültüründe mistisizm, 19. yüzyılda bir kriz anında ve daha fazla gelişme potansiyelinin kaybıyla ortaya çıktı. Ona olan ilgi bu güne kadar kaybolmadı. Tasavvufun kökenlerinin Doğu dini ve felsefi akımları olduğuna dair bir görüş var. Ancak, bu pek doğru değil. Elbette Doğu mistisizmle doludur ve Avrupa kültürüne sızmaya başladığında Avrupalıların dini zihinlerini etkilemiştir. Doğunun etkisi bugüne kadar güçlüdür, dünya görüşünün tam olarak mistik tarafını kendine çeker. Ancak dünya dini - Hıristiyanlık da dahil olmak üzere klasik dinler mistisizmden yoksun değildir.

mistisizm kavramı

Yahudilik, İslam, Maniheizm, Sufizm ve diğerleri gibi çeşitli dini hareketlerin kendi mistik okulları vardır. Örneğin, Shazaliya ve Nakshbanddiya Sufileri, öğretme yollarının İslam inancını anlamanın en hızlı yolu olduğuna inanırlar. Genel bir tanımla, mistisizm, ona daha yüksek güçler üzerinde düşünme fırsatı veren bir süper duyuların ortaya çıkmasıdır. Batı mistisizmi Doğu'dan farklıdır. İlki, Tanrı ile bir buluşmadan, onun bilgisinden, Tanrı'nın insanın kalbinde, ruhunda varlığından bahseder. Aynı zamanda O'na tüm canlıların ve varlıkların kaynağı, tüm nimetleri veren olarak dünyadan ve insandan daha yüksek bir yer verir. Doğu mistisizmi Mutlak'ta tam bir çözülmedir: Tanrı benim, ben Tanrı'yım. "Tasavvuf" ("mistisizm") kelimesinin kendisi Yunanca kökenlidir ve "gizemli, gizli" anlamına gelir. Yani mistisizm, bir kişinin görünmez bir bağlantıya ve daha yüksek metafizik güçlerle doğrudan iletişime olan inancıdır. Tasavvufun tanımı, bir mistiğin daha yüksek güçlere sahip bir nesneyle iletişiminin pratik deneyimini veya böyle bir iletişimin nasıl sağlanacağına dair felsefi (dini) bir doktrini temsil edebilir.

Gerçek ve bilişsel mistisizm

Gerçek - bir kişinin eylemleri, koşullardan, zamandan ve mekandan bağımsız olarak gizli yüksek güçlerle özel bir bağlantıya yol açtığında deneyimle elde edilir. O anlayışlı ve aktif. Gerçek mistisizm, belirli bir alan ve zamanın dışındaki fenomenleri ve nesneleri doğrudan dikkate alma arzusudur, bu, kahinlerin, falcıların, basiretçilerin vb. Alanıdır. İkincisi de hareket etmeye çalışır: çeşitli süreçleri etkilemek için ruhları maddeleştirmek ve maddeleştirmek için kendi önerisiyle bir mesafe. Aktif mistisizm, hipnozcuların, sihirbazların, teurji uygulayıcılarının, büyücülerin, medyumların ve benzerlerinin uygulamasıdır. Mutasavvıflar arasında çok sayıda şarlatan ve düzenbaz vardır. Bununla birlikte, bilim adamlarının mistik pratiğinde gerçek bir mistik bileşenin varlığını kaydettiği durumlar vardır. Yine de asla hata yapmayan böyle mistikler bulmak son derece enderdir. Ve bu, bu tür insanların büyük çoğunluğunun gerçek mistik yolda olmadığını, zihinlerinin, onlarla canları istediği gibi oynayan düşmüş ruhların kontrolü altında olduğunu gösteriyor.

Simyacılar ve mistisizm

Tasavvuf alanındaki çoğu filozof ve bilim adamı, simyacıları mistik olarak sınıflandırmak için yeterli kanıt bulunmadığına inanmaktadır. Her şey, maddenin birliği ilkesine dayanan doğal doğa ve bileşenleri ile pratik maddi deneyimle ilgilidir. Simya, genel kabul görmüş fikirlere uymaz: tanımı, manevi dünyanın yasalarının bilgisinden gelen, diğer maddi olmayan yasalara tabi olan mistisizmin, doğayı daha mükemmel bir duruma dönüştürme hedefi ile hiçbir ilgisi yoktur. . Tasavvuf her zaman idrak edenin daha yüksek dünya dışı güçlerin bilgisinin nesnesi ile iletişimini varsayar. Simyacı ne kadar gizemli ve esrarengiz olursa olsun, her zaman o altın üreticisi, "kusurlu" metalden "mükemmel" metalin alıcısı olarak kalır. Ve tüm faaliyetleri, Yüksek Aklın bilgisine değil, ruhların yaşadığı dünyayla bağlantı kurma hedefini izleyen mistisizmde dışlanan dünyevi yaşam için faydalar yaratmaya yöneliktir.

Hıristiyan mistisizmi

Hıristiyanlıkta mistisizm özel bir yere sahiptir, ancak çeşitli büyü ve benzerlerinden temelde farklıdır. Her şeyden önce, gerçek. Bu, herhangi bir spekülasyon olmaksızın deneyimli bir mistiktir. İnsan varsayımlarının mevcut olduğu yere sanrı durumu denir. Hristiyanlık eğitimi almamış insanlar için felsefede mistisizm genellikle sözsüz olarak sunulur. Ortodoksluk ve Katoliklikteki mistisizmin, çeşitli mezhep hareketlerinden bahsetmeden, önemli ölçüde farklı olduğu belirtilmelidir. Katolik tasavvuf daha çok İlahi'nin şehvetli algısına odaklanır, bunun sonucunda ortodoks ilahiyatçıların inandığı gibi bir kişinin bir yanılsama durumuna (yanlış bilgi) düşmesi kolaydır. Böyle bir durumda, kişi duygularına dayanarak mistisizme eğilim gösterdiğinde, farkında olmadan kolayca şeytani güçlerin etkisine girer. Cazibe, gurur, bencillik ve zafer sevgisi temelinde kolayca ortaya çıkar. Ortodoks mistik deneyim, kişinin tutkularının alçakgönüllülüğü yoluyla Tanrı ile birlik, şifacı yalnızca Tanrı olabilecek ruhun günahkarlığının ve hastalığının gerçekleşmesidir. Ortodoks çilecilik deneyimi, patristik literatürde geniş çapta ifşa edilmiştir.

Felsefe ve mistisizm

Tasavvuf yolunu izleyen bir kişinin ruhu, dünya görüşü ve dünya görüşü, manevi dünya ile özel, gizemli bir iletişim halindedir. Tasavvufun kendisi, tam olarak manevi dünyanın nesnesinin biliş yoluna yöneliktir. Tanım olarak, felsefi mistisizm, dünya görüşünün evrensel olarak önemli sorunlarını çözmeye odaklanır: yaşamın anlamı, doğru varoluş biçimini modelleme süreci, mutluluğa ulaşma, Mutlak'ı bilme. Mistik-filozof, yapılarının yardımıyla manevi dünyaya varlık verir. Kural olarak, tasavvufun felsefi anlayışı çelişkilidir: mitoloji, din, bilim, rasyonel, görsel ve kavramsal birliğini ima eder.

Bilgelik ve Felsefe

Felsefe kavramı bilgelik arayışıdır, yani filozof her zaman yoldadır, arayan bir insandır. Bilge olan ve gerçeği, varlığın bilgisini bulan bir adam artık bir filozof olmayacaktır. Ne de olsa artık aramıyor, çünkü bilgeliğin kaynağını - Tanrı'yı ​​buldu ve şimdi sadece O'nu ve Tanrı aracılığıyla - kendini ve etrafındaki dünyayı tanımaya çalışıyor. Böyle bir yol doğrudur ve felsefi arayış yolu kolaylıkla kafa karışıklığına yol açabilir. Bu nedenle, bilim adamları ve filozoflar genellikle derin bir dindarlık durumuna, Yaradan'ın elinin üzerinde çalıştığı dünyanın uyumuna dair bir anlayışa geldiler.

Felsefi mistik akımlar

Yaygın olanlar arasında, Rusya'da oldukça iyi bilinen mistisizm temsilcileri var:

• "Blavatsky'nin Teosofisi".
• "Roerichs'in Yaşayan Etiği (Agni Yoga)".
• "Chishti" ve "Zen Budizmi"nin Sufi öğretilerine dayanan "Gurdjieff'in Rus mistisizmi".
• Andreev'in tarihçiliği, Hristiyanlık ve Vedik dünya görüşünün bir sentezidir.
• "Bütünsel Yoga Ghosh".
• "Neo-Vedanta Vivekananda".
• "Castaneda'nın Antropolojisi".
• Kabala.
• Hasidizm.

Mistik hallerin tezahürü

Hıristiyanlıkta mistisizm, (kısaca) Tanrı'nın lütfunun insanın iradesiyle değil, Tanrı'nın izniyle bir kişiye inmesidir. Bir kişi gönüllü çabalarla lütfu çekmeye çalıştığında, ya kendi hayal gücüyle ya da kişiyi yanıltabilecek herhangi bir görünüme bürünebilen şeytani güçler tarafından aldatılma riskiyle karşı karşıya kalır. Bu nedenle Kutsal Kitap'ta bir aziz hakkında bile cinlerle konuşmak yasaktır. "Benden ayrıl, Şeytan", kirli ruhları söylemenin yoludur. Düşmüş melekler çok yetenekli ve mükemmel psikologlar olduğundan, yalanları gerçekle ustaca iç içe geçirirler ve çilecilik konusunda deneyimsiz bir kişiyi kolayca aldatabilirler.

Genellikle insan ruhunun mistik bir durumu, beyin yaralanmalarından sonra keşfedilir veya yaşam için bir tehdit olduğunda patolojisiyle ilişkilendirilir. Örneğin, kuzey şamanizmi uygulamaları, halefini hipotermi yoluyla bir klinik ölüm durumuna getirir. Onlara göre, böyle bir durumda ruh, ruhlar dünyasına geçer ve dünyevi bedenine döndükten sonra bile onlarla iletişim kurma yeteneği kazanır.

Nefes ve diğer yollarla bilinci, psikolojik durumu değiştirmek için özel psychedelic yöntemler vardır. Onların yardımıyla, bir kişi mistik bir duruma getirilir. Örneğin: LSD, Tasavvuf zikirleri, holotropik yöntem, belirli mantar türlerinin kullanımı, vb. Pek çoğuna zararsız görünüyorlar, ancak aslında uygulandıktan sonra bir kişinin orijinal durumuna geri dönmeyebileceği tehlikeli teknikler. kendi psişesinden ciddi şekilde zarar gördüğü için.