Filósofo David Hume: vida y filosofía. David Hume - biografía, información, vida personal Biografía de Hume

Lea la biografía del filósofo: brevemente sobre la vida, ideas principales, enseñanzas, filosofía.
DAVID HUME
(1711-1776)

Historiador, filósofo y economista inglés. En su Tratado sobre la naturaleza humana (1748), desarrolló la doctrina de la experiencia sensorial (la fuente del conocimiento) como una corriente de "impresiones", cuyas causas son incomprensibles. Consideró insoluble el problema de la relación entre el ser y el espíritu. Negó la naturaleza objetiva de la causalidad y el concepto de sustancia. Desarrolló una teoría de asociación de ideas. La enseñanza de Hume es una de las fuentes de la filosofía de I. Kant, el positivismo y el neopositivismo.

David Hume nació en 1711 en la capital de Escocia, Edimburgo, en la familia de un noble pobre que ejercía la abogacía. Los familiares del pequeño David esperaban que se convirtiera en abogado, pero cuando aún era un adolescente, les dijo que sentía una profunda aversión por cualquier ocupación que no fuera la filosofía y la literatura. Sin embargo, el padre de Yuma no tuvo la oportunidad de darle a su hijo una educación superior. Y aunque David comenzó a asistir a la Universidad de Edimburgo, pronto tuvo que ir a Bristol para probar suerte en el comercio. Pero fracasó en este campo, y la madre de Hume, que tras la muerte de su marido asumió todas las preocupaciones por su hijo, no interfirió con su viaje a Francia, donde fue en 1734 para recibir una educación.

David vivió allí durante tres años, una parte importante de los cuales los pasó en el colegio jesuita de La Flèche, donde Descartes había estudiado. Es curioso que ambos estudiantes de los jesuitas se convirtieran en los principales exponentes del principio de duda en la nueva filosofía. En Francia, Hume escribió un Tratado sobre la naturaleza humana, que constaba de tres libros, que luego se publicó en Londres en 1738-1740. El primer libro examinó cuestiones de la teoría del conocimiento, el segundo, la psicología de los afectos humanos y el tercero, los problemas de la teoría moral.

Hume llegó a las principales conclusiones de su filosofía relativamente temprano, a la edad de 25 años. En general, todas las obras filosóficas reales, a excepción de los ensayos populares, fueron escritas por él antes de los 40 años, tras lo cual se dedicó a la historia y a las actividades educativas. El tratado casi no contiene referencias precisas a autores nacionales, ya que fue escrito en grandes bibliotecas británicas, aunque la biblioteca latina del colegio jesuita de La Flèche era bastante grande. Las obras de Cicerón, Bayle, Montaigne, Bacon, Locke, Newton y Berkeley, así como las de Shaftesbury, Hutcheson y otros moralistas ingleses, que Hume estudió en su juventud, influyeron mucho en él. Pero Hume se convirtió en un filósofo completamente original.

La filosofía de Hume, que maduró sorprendentemente temprano y en muchos sentidos parecía extraña a sus contemporáneos, hoy se reconoce como un vínculo integral en el desarrollo del empirismo inglés (una dirección que considera la experiencia sensorial como la única fuente de conocimiento) desde F. Bacon hasta los positivistas, que consideran que el conocimiento es sólo el resultado acumulativo de ciencias especiales, y el estudio de los problemas ideológicos, en su opinión, no es necesario en absoluto.

Hume, habiendo concedido una importancia decisiva a estos órganos de los sentidos en el conocimiento de la realidad, se detuvo en dudas ante la cuestión de la existencia de la realidad, ya que no creía en su significado. "Nuestro pensamiento..." escribió Hume, "está limitado a límites muy estrechos, y todo el poder creativo de la mente se reduce únicamente a la capacidad de conectar, mover, aumentar o disminuir el material que nos proporciona el sentimiento y la experiencia. " Esto atestigua la naturaleza empírica de su filosofía.

Hume, al igual que los empiristas que lo precedieron, argumentó que los principios a partir de los cuales se construye el conocimiento no son innatos, sino de naturaleza empírica, porque se obtienen de la experiencia. Sin embargo, no sólo se opone a los supuestos a priori y a las ideas innatas, sino que tampoco cree en los sentidos. En otras palabras, Hume primero reduce todo conocimiento sobre el mundo a conocimiento experimental y luego lo psicologiza, dudando de la objetividad del contenido de las impresiones sensoriales. En su Tratado sobre la naturaleza humana, Hume escribe que “el escéptico continúa razonando y creyendo, aunque afirma que no puede defender su razón con la ayuda de la razón; por las mismas razones debe reconocer el principio de la existencia de los cuerpos, aunque no puede pretender probar su verdad con la ayuda de ningún argumento..."

El público lector no comprendió la originalidad de la obra de Hume y no la aceptó. En su autobiografía, escrita por él seis meses antes de su muerte, Hume habló de ello de esta manera: "Casi ningún debut literario tuvo menos éxito que mi Tratado sobre la naturaleza humana". "... entre fanáticos. Pero, diferenciándome por naturaleza en mi temperamento alegre y ardiente, muy pronto me recuperé de este golpe y continué mis estudios en el pueblo con gran celo."

La principal obra filosófica de Hume fue escrita, quizás, en un lenguaje que no era tan difícil de entender, pero no fue fácil comprender la estructura general de la obra. El Tratado constaba de ensayos separados vagamente relacionados entre sí, y su lectura requería cierto esfuerzo mental. Además, se difundió el rumor de que el autor de estos tomos ilegibles era ateo. Posteriormente, esta última circunstancia impidió más de una vez a Hume obtener un puesto docente en la universidad, tanto en su Edimburgo natal, donde en 1744 esperaba en vano ocupar el departamento de ética y filosofía neumática, como en Glasgow, donde enseñaba Hutcheson.

A principios de la década de 1740, Hume intentó popularizar las ideas de su obra principal. Compiló su “Resumen abreviado...”, pero esta publicación no despertó el interés del público lector. Pero en este momento Hume estableció contactos con los representantes más importantes de la cultura espiritual escocesa. De particular importancia para el futuro fueron su correspondencia con el moralista F. Hutcheson y su estrecha amistad con el futuro famoso economista A. Smith, que conoció a Hume cuando aún era un estudiante de 17 años.

En 1741-1742, Hume publicó un libro titulado Ensayos morales y políticos. Fue una colección de pensamientos sobre una amplia gama de problemas sociopolíticos y finalmente le dio a Hume fama y éxito.

Hume se ha consolidado como un escritor capaz de analizar problemas complejos pero apremiantes de una forma accesible. En total, durante su vida escribió 49 ensayos, que, en diversas combinaciones, pasaron por nueve ediciones durante la vida de su autor. También incluyeron ensayos sobre cuestiones económicas y ensayos filosóficos propiamente dichos, incluidos "Sobre el suicidio" y "Sobre la inmortalidad del alma", y en parte experimentos morales y psicológicos "epicúreos", "estoicos", "platónicos", "escépticos". .

A mediados de la década de 1740, Hume, para mejorar su situación financiera, tuvo que actuar primero como compañero del marqués Anendal, un enfermo mental, y luego convertirse en secretario del general Saint-Clair, quien emprendió una expedición militar contra el Canadá francés. . Así que Hume acabó formando parte de las misiones militares en Viena y Turín.

Mientras estaba en Italia, Hume reescribió el primer libro de su Tratado de la naturaleza humana en una investigación sobre el conocimiento humano. Esta explicación abreviada y simplificada de la teoría del conocimiento de Hume es quizás su obra más popular entre los estudiantes de historia de la filosofía. En 1748 esta obra se publicó en Inglaterra, pero no atrajo la atención del público. La presentación abreviada del tercer libro del "Tratado...", que se publicó en 1751 con el título "Estudio sobre los principios de la moral", no despertó mucho interés entre los lectores.

El filósofo no reconocido regresó a su tierra natal en Escocia. "Ya han pasado siete meses desde que comencé mi propio hogar y organicé una familia compuesta por su jefe, es decir, yo, y dos miembros subordinados: una criada y un gato. Mi hermana se unió a mí y ahora vivimos juntos. Siendo un moderado, puedo disfrutar de la limpieza, la calidez y la luz, la prosperidad y el placer. ¿Qué más quieres? ¿Independencia? La poseo al más alto grado. ¿Fama? Pero no es nada deseable. ¿Una buena acogida? Vendrá con "Esposas. Esta no es una necesidad necesaria en la vida. ¿Libros? Son realmente necesarios, pero tengo más de los que puedo leer".

En su autobiografía, Hume dice lo siguiente: "En 1752, la Sociedad de Derecho me eligió su bibliotecario; este puesto no me generó casi ningún ingreso, pero me dio la oportunidad de utilizar una extensa biblioteca. En ese momento decidí escribir una Historia de Inglaterra, pero, no sintiéndome suficientemente valiente para describir un período histórico que duró diecisiete siglos, comenzó con el ascenso de la casa de los Estuardo, porque me pareció que fue a partir de esta época cuando el espíritu de las fiestas se deformó más. la cobertura de los hechos históricos. Confieso que estaba casi confiado en el éxito de este trabajo. Me pareció que sería el único historiador que ha despreciado al mismo tiempo el poder, la ventaja, la autoridad y la voz del prejuicio popular. ; y esperaba un aplauso correspondiente a mis esfuerzos. ¡Pero qué terrible decepción! Me encontré con un grito de disgusto, de indignación, casi de odio: los ingleses, los escoceses y los irlandeses, los whigs y los conservadores, los eclesiásticos y los sectarios, los librepensadores y los fanáticos. , patriotas y cortesanos, todos unidos en un ataque de ira contra el hombre que se atrevió a lamentar generosamente la suerte de Carlos I y el conde de Strafford; y, lo más ofensivo de todo, después del primer brote de rabia, el libro pareció completamente olvidado”.

Hume comenzó a publicar la Historia de Inglaterra con volúmenes dedicados a la historia de la Casa de Estuardo en el siglo XVII y, en total conformidad con su ética, no podía tomar partido por completo. Simpatizando con el Parlamento, no aprobó la brutal represalia de Lord Strafford y Carlos I en la década de 1640. Hume ve la historia como una especie de psicología aplicada, que explica los acontecimientos mediante el entrelazamiento de personajes, voluntades y sentimientos individuales y, en su opinión, , la estabilidad en el curso de los acontecimientos la da el hábito. El surgimiento mismo del Estado es el resultado del fortalecimiento de la institución de los líderes militares, a quienes el pueblo “se acostumbra” a obedecer.

El enfoque psicológico de Hume era inusual para la historiografía inglesa del siglo XVIII, que se limitaba a una evaluación de los hechos partidista. Su enfoque encaja mejor en la tradición historiográfica escocesa, en la que anticipó el historicismo romántico-psicológico posterior de Walter Scott y otros historiadores y escritores. (Por cierto, Hume siempre enfatizó su pertenencia a la nación escocesa y nunca buscó deshacerse del notable acento escocés). Como ya se mencionó, los primeros volúmenes de la Historia de Inglaterra fueron recibidos con moderación por el público inglés y el partido Whig que gobernó en la década de 1750. En esto también jugó un cierto papel el escepticismo de Hume sobre la religión.

Este escepticismo, aunque dirigido sólo contra las religiones precristianas, es claramente visible en la Historia natural de la religión de Hume, publicada en 1757. Allí parte del hecho de que "la madre de la piedad es la ignorancia" y termina con el hecho de que "un pueblo sin religión, si existe, sólo está ligeramente por encima de los animales". Las “verdades” religiosas nunca pueden conocerse, sólo pueden creerse, pero surgen con necesidad psicológica de las necesidades de los sentidos. En Inglaterra, que para entonces se había convertido en un país mayoritariamente protestante, el enfoque objetivo de Hume sobre el papel de los católicos en los acontecimientos del siglo XVII fue visto con sospecha.

Hume enumeró por nombre a todas las figuras principales del bando católico y realista, sin omitir sus méritos, así como sus pecados. Esto era contrario a la sabiduría convencional de la historiografía Whig, que retrataba a los oponentes como una masa en gran medida inerte y en gran medida sin nombre. En total, Hume escribió seis volúmenes, dos de los cuales fueron reeditados por él. Ya el segundo volumen de la Historia de Inglaterra (1756) tuvo una acogida más favorable, y cuando se publicaron los volúmenes siguientes, la publicación encontró bastantes lectores, incluso en el continente. La tirada de todos los libros se agotó por completo, esta obra se volvió a publicar en Francia.

Hume escribió: "Me convertí no sólo en un hombre rico, sino también en un hombre rico. Regresé a mi tierra natal, Escocia, con la firme intención de no volver a abandonarla nunca más y con la agradable seguridad de que nunca había recurrido a la ayuda de los poderes fácticos". y ni siquiera buscó su amistad "Como ya tenía más de cincuenta años, esperaba mantener esta libertad filosófica hasta el final de mi vida".

Hume se estableció firmemente en Edimburgo, convirtiendo su casa en una especie de salón filosófico y literario. Si en una etapa anterior de su actividad destacó fuertemente el papel de la libertad como valor supremo y absoluto, ahora en los ensayos que publicó sobre historia, moralidad y arte (Hume es uno de los fundadores del género del ensayo libre en la literatura inglesa ), se cuela cada vez más la idea de una mayor importancia. legalidad en comparación incluso con la libertad y que es mejor restringir la libertad que desviarse del orden establecido.

Así, los escritos de Hume proporcionaron una plataforma para la reconciliación nacional entre liberales y monárquicos, whigs y conservadores. Los libros de Hume fueron traducidos al alemán, francés y otros idiomas europeos, y se convirtió en el autor británico más famoso de la época fuera de Inglaterra. Sin embargo, con el ascenso de Jorge III al trono inglés en 1760, la situación cambió.

En 1762 terminó el período de 70 años de gobierno Whig y Hume, con su posición objetiva y a veces escéptica, comenzó a ser percibido como un “profeta de la contrarrevolución”. En 1763 terminó la guerra entre Inglaterra y Francia por las colonias y Hume fue invitado al puesto de secretario de la embajada británica en la Corte de Versalles. Durante dos años y medio, hasta principios de 1766, estuvo de servicio diplomático en la capital francesa, y en los últimos meses actuó como encargado de negocios británico.

En París, Hume fue recompensado cien veces más por sus fracasos literarios pasados: estaba rodeado de la atención e incluso de la admiración de todos, y el filósofo incluso pensó en quedarse aquí para siempre, de lo que Adam Smith lo disuadió. Surgió una peculiar paradoja sociopsicológica y los ilustradores materialistas franceses y sus antípodas ideológicas de la camarilla aristocrática cortesana acogieron calurosamente el trabajo de Hume sobre la historia de Gran Bretaña. La corte real fue favorable a Hume porque rehabilitó parcialmente a los Estuardo en sus obras, y este favor no es de extrañar que más adelante, durante los años de la restauración francesa, vuelva a aparecer.

Louis Bonald recomendó calurosamente que los franceses leyeran las obras históricas de Hume y, en 1819, bajo Luis XVIII, se publicó en París una nueva traducción de la Historia de Inglaterra. Voltaire, Helvetius, Holbach percibieron el escepticismo de Hume como una enseñanza revolucionaria, como el deísmo (la doctrina de Dios que creó el mundo y ya no interfiere en sus asuntos) o incluso el ateísmo. Holbach llamó a Hume el filósofo más grande de todos los tiempos y el mejor amigo de la humanidad. Diderot y de Brosses escribieron sobre su amor por Hume y su veneración por él. Helvecio y Voltaire ensalzaron a Hume, atribuyéndole de antemano más méritos de los que realmente tenía; esperaban que pasara del escepticismo y el agnosticismo en materia de religión al ateísmo, y lo alentaron a dar este paso radical.

Hume estableció las relaciones más amistosas con J. J. Rousseau y Hume, al regresar a Inglaterra, lo invitó a visitarla. Sin embargo, a su llegada a Londres y luego a la propiedad de Hume (1766), Rousseau no pudo aceptar la remilgada moral británica; comenzó a sospechar de Hume de arrogancia, de desdén por sus escritos, y luego (y esto ya era un dolorosa sospecha) de espiarlo por el bien de Holbach y de otros enemigos (de nuevo imaginarios), en un intento de robar y apropiarse de sus manuscritos e incluso en el deseo de retenerlo contra su voluntad como prisionero en Inglaterra.

Hume, que quedó impresionado por el librepensamiento de Rousseau, ahora estaba asustado por la dureza de su negación de la civilización, la ciencia e incluso el arte, y su voluntad de reemplazar la monarquía (tan conveniente, desde el punto de vista de Hume, para lograr un compromiso entre clases). ) con una república en el espíritu de la posterior jacobina. Hume nunca se volvió materialista. En una carta a E. Millyar, su editor, el filósofo admitió que prefería hacer las paces con los clérigos que, siguiendo a Helvecio, involucrarse en una peligrosa escaramuza con ellos. En abril de 1759, Hume escribió a Adam Smith que valía la pena leer On Mind de Helvetius, pero "no por su filosofía". Son conocidas las declaraciones irónicas de Hume sobre el deísmo de Voltaire y sus comentarios aún más críticos sobre el “dogmatismo” del “Sistema de la Naturaleza” de Holbach.

En cuanto a los vínculos amistosos de Hume con el ideólogo plebeyo J. J. Rousseau, la historia de su relación es extremadamente característica: antiguos amigos se convirtieron en enemigos. En 1766, al regresar a las Islas Británicas, Hume recibió el puesto de Subsecretario de Estado. Las brillantes páginas de la amistad de Hume con los ilustradores franceses se desvanecieron rápidamente en su memoria, pero pronto revivió sus conexiones oficiales con los diplomáticos ingleses, que le ayudaron a alcanzar un puesto tan alto.

En 1769, Hume dimite y regresa a su ciudad natal. Ahora finalmente pudo cumplir su viejo sueño: reunir a su alrededor a un grupo de talentosos filósofos, escritores, conocedores de las artes y amantes de las ciencias naturales. Hume se convirtió en secretario de la Sociedad Filosófica establecida en Edimburgo y comenzó sus actividades educativas. Los científicos y artistas que apoyaron a Hume durante estos años fueron la gloria de Escocia. Este círculo incluía al profesor de filosofía moral Adam Ferguson, el economista Adam Smith, el anatomista Alexander Monroe, el cirujano William Cullen, el químico Joseph Black, el profesor de retórica y literatura Huge Blair y algunas otras figuras culturales famosas en ese momento, incluso en el continente.

El florecimiento cultural de Edimburgo en la segunda mitad del siglo XVIII se debió en gran medida a las actividades de este círculo de científicos destacados, que sirvieron de base para la creación en 1783 de Adam Smith y el historiador William de la Royal Scientific Society en Escocia. .

A principios de los años 70 del siglo XVIII, Hume volvió repetidamente a trabajar en su última obra importante, "Diálogos sobre la religión natural", cuyo primer borrador data de 1751. El predecesor de estos “diálogos” fue, aparentemente, un folleto sobre cuestiones religiosas publicado por Hume de forma anónima en 1745. Este folleto aún no ha sido encontrado. Hume no se atrevió a publicar los Diálogos durante su vida, no sin razón por temor a la persecución de los círculos eclesiásticos. Además, estas persecuciones ya se hacían sentir: a partir de 1770, el profesor de Aberdeen James Beatty publicó cinco veces el panfleto antihumeano “Ensayo sobre la naturaleza y la inmutabilidad de la verdad: contra la sofística y el escepticismo”.

En la primavera de 1775, Hume mostró signos de una grave enfermedad hepática (que finalmente le provocó la muerte). El filósofo decidió encargarse de la publicación póstuma de su última obra e incluyó una cláusula especial al respecto en su testamento. Pero durante mucho tiempo sus ejecutores evitaron cumplir su voluntad porque temían problemas para ellos mismos.

Hume murió en agosto de 1776 a la edad de 65 años. Adam Smith, unos días antes de la muerte del filósofo, prometió publicar su Autobiografía, añadiendo a ella un mensaje sobre cómo pasó Hume sus últimos días. Según Smith, el filósofo se mantuvo fiel a sí mismo y en las últimas horas de su vida las dividió entre leer a Lucian y jugar al whist, se burló de las historias de represalias en el más allá y bromeó sobre la ingenuidad de sus propias esperanzas de una rápida desaparición de los prejuicios religiosos. entre la gente.

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Los orígenes del pensamiento filosófico deben buscarse en la antigüedad...
La filosofía de los tiempos modernos surgió de una ruptura con la escolástica. Los símbolos de esta brecha son Bacon y Descartes. Los gobernantes del pensamiento de la nueva era: Spinoza, Locke, Berkeley, Hume...
En el siglo XVIII apareció una dirección ideológica, además de filosófica y científica: la "Ilustración". Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot y otros destacados educadores abogaron por un contrato social entre el pueblo y el Estado para garantizar el derecho a la seguridad, la libertad, la prosperidad y la felicidad... Representantes de los clásicos alemanes: Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach: se dan cuenta por primera vez de que el hombre vive no en el mundo de la naturaleza, sino en el mundo de la cultura. El siglo XIX es el siglo de los filósofos y los revolucionarios. Aparecieron pensadores que no sólo explicaban el mundo, sino que también querían cambiarlo. Por ejemplo, Marx. En el mismo siglo aparecieron los irracionalistas europeos: Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson... Schopenhauer y Nietzsche son los fundadores del nihilismo, la filosofía de la negación, que tuvo muchos seguidores y sucesores. Finalmente, en el siglo XX, entre todas las corrientes del pensamiento mundial, se puede distinguir el existencialismo: Heidegger, Jaspers, Sartre... El punto de partida del existencialismo es la filosofía de Kierkegaard...
La filosofía rusa, según Berdyaev, comienza con las cartas filosóficas de Chaadaev. El primer representante de la filosofía rusa conocido en Occidente, Vl. Soloviev. El filósofo religioso Lev Shestov estaba cerca del existencialismo. El filósofo ruso más venerado en Occidente es Nikolai Berdyaev.
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David Hume, hijo de un terrateniente escocés, nació en Edimburgo en 1711 y murió en 1776. Habiendo sido educado en la Universidad de Edimburgo, él, a petición de su familia y debido a su mala salud, quiso dedicarse al comercio. . Pero pronto se cansó de tal actividad, fue a terminar su educación en Francia y después de una estancia de cuatro años en el extranjero regresó a Inglaterra con el manuscrito de su posteriormente famoso "Tratado sobre la naturaleza humana", que se publicó en dos volúmenes en 1738. - 1740, pero fue rechazado: Inglaterra fue un completo fracaso, por lo que Hume no consiguió una cátedra en la Universidad de Edimburgo. Pero "Ensayos morales, políticos y literarios" (1741) le dieron a Hume la fama de escritor elegante e ingenioso. Habiendo aceptado un puesto privado, David Hume viajó extensamente por toda Europa y preparó para su publicación una nueva edición de su primera obra titulada: "Investigaciones sobre el conocimiento humano" (1748), tras lo cual logró conseguir un puesto como bibliotecario en la Universidad de Edimburgo. Teniendo una gran cantidad de material de libros a su disposición, David Hume escribió su famosa "Historia de Inglaterra antes de la Revolución de 1688", publicada en 6 volúmenes en 1763, y también publicó "La Historia Natural de la Religión" en 1755. En 1763, nombrado secretario de la embajada en Francia, recibió una brillante ovación de los franceses educados, y cuando regresó a Inglaterra en 1767, como secretario del Ministro de Asuntos Exteriores, finalmente se consolidó su fama como destacado escritor y pensador. en casa. Hume pasó los dos últimos años de su vida retirado en Edimburgo.

Retrato de David Hume. Artista A. Ramsey, 1766

Enseñanzas de David Hume representa una continuación directa del desarrollo de la filosofía crítica en el espíritu de Locke y Berkeley. El historiador de la filosofía Windelband llama a Hume "el pensador más claro, coherente, amplio y profundo que jamás haya producido Inglaterra". David Hume continúa su desarrollo empírico Teoría del conocimiento y resume en un resultado general todas las ideas principales de la teoría del conocimiento de Bacon, Locke y Berkeley. Este resultado es en parte escéptico , negativo, y en este sentido Windelband tiene razón cuando dice que “en la persona de Hume, el empirismo se rechazó y se condenó a sí mismo”. Pero el mérito de Hume es grande simplemente porque resumió la teoría metafísica. resultados la doctrina del empirismo y trató de llegar finalmente a fin de mes en la teoría de la experiencia como único instrumento de conocimiento. En relación a la filosofía inglesa del siglo XVIII. Hume ocupa el mismo lugar que ocupó Locke en la filosofía inglesa del siglo XVII, y John Estuardo Mill en la filosofía inglesa del siglo XIX.

La doctrina ética de Hume., teoría de la simpatía y origen social de la moral, desarrollada Adam Smith en su “Teoría de los sentimientos morales” (1759) y en su libro “Sobre la naturaleza y causas de la riqueza de las naciones” (1766).

Después de Hume, que marcó el punto más alto en el desarrollo de la filosofía inglesa del siglo XVIII, comenzó una notable disminución del espíritu crítico en las obras de los pensadores británicos y un mayor desarrollo de los grandes y complejos problemas del conocimiento que D. Hume Los explorados se trasladaron a Alemania, donde Kant hizo un brillante y reflexivo intento de derrotar el escepticismo de Hume, de encontrar en el mecanismo más interno del conocimiento un criterio para justificar la legalidad objetiva de las ideas de sustancia, causalidad y una serie de otras categorías subjetivas de percepción. y pensando.

Hume inició su carrera filosófica en 1738, publicando las dos primeras partes. "Tratado sobre la naturaleza humana" donde intentó definir los principios básicos del conocimiento humano. Hume considera cuestiones sobre cómo determinar la confiabilidad de cualquier conocimiento y creencia en él. Hume creía que el conocimiento se basa en la experiencia, que consiste en percepciones. (impresión, es decir, sensaciones humanas, afectos, emociones. ) . Bajo ideas Esto se refiere a imágenes débiles de estas impresiones en el pensamiento y el razonamiento.

Un año después se publicó la tercera parte del tratado. La primera parte estuvo dedicada a la cognición humana. Luego perfeccionó estas ideas y las publicó en una publicación separada. "Estudios en Cognición Humana".

Hume creía que nuestro conocimiento comienza con la experiencia. Sin embargo, Hume no negó la posibilidad de un conocimiento a priori (aquí, no experimental), un ejemplo del cual, desde su punto de vista, son las matemáticas, a pesar de que todas las ideas, en su opinión, tienen un origen experimental. a partir de impresiones. La experiencia consiste en impresiones, las impresiones se dividen en internas (afectos o emociones) y externas (percepciones o sensaciones). Ideas (recuerdos memoria e imágenes imaginación) son “copias pálidas” de impresiones. Todo se compone de impresiones, es decir, las impresiones (y las ideas como sus derivados) son lo que constituye el contenido de nuestro mundo interior, si se quiere, el alma o la conciencia (en el marco de su teoría original del conocimiento, Hume cuestionará la existencia). de estos dos últimos en el plano sustancial). Después de percibir el material, el alumno comienza a procesar estas ideas. Descomposición por semejanza y diferencia, lejos uno de otro o cerca (espacio), y por causa y efecto. ¿Cuál es la fuente de la sensación de percepción? Hume responde que existen al menos tres hipótesis:

1. Hay imágenes de objetos objetivos.
2. El mundo es un complejo de sensaciones perceptivas.
3. La sensación de percepción es causada en nuestra mente por Dios, el espíritu supremo.

Hume pregunta cuál de estas hipótesis es correcta. Para ello, necesitamos comparar estos tipos de percepciones. Pero estamos encadenados a la línea de nuestra percepción y nunca sabremos qué hay más allá de ella. Esto significa que la cuestión de cuál es la fuente de la sensación es una cuestión fundamentalmente insoluble.. Todo es posible, pero nunca podremos verificarlo. No hay evidencia de la existencia del mundo. No se puede probar ni refutar.

Ensayos.

Monumento a Hume en Edimburgo

• Obras en dos volúmenes. Volúmen 1. - M., 1965, 847 págs. (Patrimonio Filosófico, Vol. 9)
• Obras en dos volúmenes. Volumen 2. - M., 1965, 927 págs. (Patrimonio filosófico, T. 10).
  • “Tratado sobre la naturaleza humana” (1739) “Sobre la norma del gusto” (1739-1740) “Ensayos morales y políticos” (1741-1742) “Sobre la inmortalidad del alma” “Una investigación sobre el conocimiento humano” (1748) “Diálogos sobre la religión natural” (1751)
• "Historia de Gran Bretaña"

Literatura.

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• Narsky I. S. David Hume . - M.: Mysl, 1973. - 180 p. - (: En 6 volúmenes / Editor jefe. V. N. Cherkovets. - // Gran Enciclopedia Soviética: en 30 volúmenes / Editor jefe. A. M. Prójorov. - 3ª edición. -M. : Enciclopedia soviética, 1978. - T. 30: Ex libris - Yaya. - 632 segundos.

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(7 de mayo (26 de abril estilo antiguo) 1711, Edimburgo, Escocia - 25 de agosto de 1776, ibid.)

es.wikipedia.org

Biografía

Nacido en 1711 en Edimburgo (Escocia) en la familia de un abogado, propietario de una pequeña finca. Hume recibió una buena educación en la Universidad de Edimburgo. Trabajó en las misiones diplomáticas de Inglaterra en Europa.

Inició su carrera filosófica en 1739, publicando las dos primeras partes de su Tratado sobre la naturaleza humana. Un año después se publicó la segunda parte del tratado. La primera parte estuvo dedicada a la cognición humana. Luego finalizó estas ideas y las publicó en un libro separado: "Ensayo sobre la cognición humana".

Escribió muchas obras sobre diversos temas, incluida la historia de Inglaterra en ocho volúmenes.

Filosofía

Los historiadores de la filosofía generalmente coinciden en que la filosofía de Hume tiene el carácter de un escepticismo radical; sin embargo, muchos investigadores[¿quién?] creen que las ideas del naturalismo también juegan un papel extremadamente importante en la enseñanza de Hume[fuente no especificada 307 días].

Hume estuvo muy influenciado por las ideas de los empiristas John Locke y George Berkeley, así como por Pierre Bayle, Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson y Joseph Butler.

Hume creía que nuestro conocimiento comienza con la experiencia y termina con la experiencia, sin conocimiento innato (a priori). Por lo tanto no sabemos el motivo de nuestra experiencia. Dado que la experiencia siempre está limitada por el pasado, no podemos comprender el futuro. Por tales juicios, Hume era considerado un gran escéptico ante la posibilidad de conocer el mundo a través de la experiencia.

La experiencia se compone de percepciones, y las percepciones se dividen en impresiones (sensaciones y emociones) e ideas (recuerdos e imaginación). Después de percibir el material, el alumno comienza a procesar estas ideas. Descomposición por semejanza y diferencia, lejos uno de otro o cerca (espacio), y por causa y efecto. Todo se compone de impresiones. ¿Cuál es la fuente de la sensación de percepción? Hume responde que existen al menos tres hipótesis:
Hay imágenes de objetos objetivos (teoría del reflejo, materialismo).
El mundo es un complejo de sensaciones perceptivas (idealismo subjetivo).
El sentimiento de percepción es causado en nuestra mente por Dios, el espíritu más elevado (idealismo objetivo).

Hume pregunta cuál de estas hipótesis es correcta. Para ello, necesitamos comparar estos tipos de percepciones. Pero estamos encadenados a los límites de nuestra percepción y nunca sabremos qué hay más allá de ella. Esto significa que la cuestión de cuál es la fuente de la sensación es una cuestión fundamentalmente insoluble. Todo es posible, pero nunca podremos verificarlo. No hay evidencia de la existencia del mundo. No se puede probar ni refutar.

En 1876, Thomas Henry Huxley acuñó el término agnosticismo para describir esta posición. A veces se crea la falsa impresión de que Hume afirma la absoluta imposibilidad del conocimiento, pero esto no es del todo cierto. Conocemos el contenido de la conciencia, lo que significa que se conoce el mundo en la conciencia. Es decir, conocemos el mundo que aparece en nuestra conciencia, pero nunca conoceremos la esencia del mundo, sólo podremos conocer los fenómenos. Esta dirección se llama fenomenalismo. Sobre esta base se construyen la mayoría de las teorías de la filosofía occidental moderna, afirmando la irresolubilidad de la cuestión principal de la filosofía. Las relaciones causa-efecto en la teoría de Hume son el resultado de nuestro hábito. Y una persona es un conjunto de percepciones.

Hume vio la base de la moralidad en el sentimiento moral, pero negó el libre albedrío, creyendo que todas nuestras acciones están determinadas por los afectos.

Ensayos

Obras en dos volúmenes. Volumen 1. - M., 1965, 847 págs. (Patrimonio Filosófico, Vol. 9)
Obras en dos volúmenes. Volumen 2. - M., 1965, 927 págs. (Patrimonio Filosófico, T. 10).
"Tratado sobre la naturaleza humana" (1739)
“Sobre el estándar del gusto” (1739-1740)
"Ensayos morales y políticos" (1741-1742)
"Sobre la inmortalidad del alma"
"Una investigación sobre el entendimiento humano" (1748)
"Diálogos sobre la religión natural" (1751)
"Historia de Gran Bretaña"

Literatura

Batin V.N. La categoría de felicidad en la ética de Hume //XXV Lecturas de Herzen. Ateísmo científico, ética, estética. L., 1972.
Mikhalenko Yu. P. La filosofía de David Hume es la base teórica del positivismo inglés del siglo XX. M., 1962.
Narsky I. S. Filosofía de David Hume. M., 1967.

Biografía

(Hume, David) (1711-1776), filósofo, historiador, economista y escritor escocés. Nacido en Edimburgo el 7 de mayo de 1711. Su padre, Joseph Hume, era abogado y pertenecía a la antigua casa de Hume; La finca Ninewells, adyacente al pueblo de Chernside cerca de Berwick-upon-Tweed, pertenece a la familia desde principios del siglo XVI. La madre de Hume, Catherine, "una mujer de excepcional mérito" (todas las citas en la parte biográfica del artículo provienen, a menos que se indique específicamente, de la obra autobiográfica de Hume, The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), fue la hija de Sir David Falconer, jefe del panel de jueces. Aunque la familia era más o menos acomodada, David, como hijo menor, heredaba menos de 50 libras esterlinas al año; Pese a ello, estaba decidido a defender la independencia, eligiendo el camino de mejorar su “talento literario”.

Después de la muerte de su marido, Katherine "se dedicó por completo a la crianza y educación de sus hijos": John, Katherine y David. La religión (presbiterianismo escocés) ocupaba un lugar importante en la educación doméstica, y David recordó más tarde que creía en Dios cuando era pequeño. Sin embargo, los Ninewell Humes, al ser una familia de personas educadas y con orientación jurídica, tenían en su casa libros dedicados no sólo a la religión, sino también a las ciencias seculares. Los muchachos ingresaron en la Universidad de Edimburgo en 1723. Varios profesores universitarios eran seguidores de Newton y miembros de los llamados. "Ranken Club", donde discutieron los principios de la nueva ciencia y filosofía; también mantuvieron correspondencia con J. Berkeley. En 1726, Hume, ante la insistencia de su familia, que lo consideraba llamado a ejercer la abogacía, abandonó la universidad. Sin embargo, continuó su educación en secreto - "Sentía una profunda aversión a cualquier otra actividad que no fuera el estudio de la filosofía y la lectura en general" - lo que sentó las bases de su rápido desarrollo como filósofo.

La diligencia excesiva llevó a Hume a un ataque de nervios en 1729. En 1734, decidió "probar suerte en otro campo más práctico", como empleado en la oficina de cierto comerciante de Bristol. Sin embargo, nada resultó de esto, y Hume se fue a Francia, viviendo en 1734-1737 en Reims y La Flèche (donde estaba el colegio de los jesuitas, donde se educaron Descartes y Mersenne). Allí escribió Un tratado sobre la naturaleza humana, cuyos dos primeros volúmenes se publicaron en Londres en 1739 y el tercero en 1740. El trabajo de Hume pasó prácticamente desapercibido: el mundo aún no estaba preparado para aceptar las ideas de este "Newton moral". " filosofía." Su obra, Un resumen de un libro publicado últimamente: titulado Tratado de la naturaleza humana, etc., donde el argumento principal de ese libro está más ilustrado y explicado, 1740, tampoco despertó interés. Decepcionado, pero sin perder la esperanza, Hume regresó a Ninewells y publicó dos partes de sus Ensayos, moral y político, 1741-1742, que suscitaron un interés moderado. Sin embargo, la reputación del Tratado como herético e incluso ateo impidió su elección como profesor de ética en la Universidad de Edimburgo en 1744-1745. En 1745 (el año de la fallida rebelión), Hume fue alumno del débil mental marqués de Annandale. En 1746, como secretario, acompañó al general James St. Clair (su pariente lejano) en una ridícula incursión en las costas de Francia, y luego, en 1748-1749, como ayudante de campo del general en una misión militar secreta a las cortes de Viena y Turín. Gracias a estos viajes consiguió su independencia, convirtiéndose en "dueño de unas mil libras".

En 1748, Hume empezó a firmar sus obras con su propio nombre. Poco después, su reputación comenzó a crecer rápidamente. Hume reelabora el Tratado: Libro I sobre ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano, más tarde Una investigación sobre el entendimiento humano (1748), que incluía el ensayo "Sobre los milagros"; libro II - en el Estudio de los afectos (De las pasiones), incluido un poco más tarde en las Cuatro Disertaciones (Cuatro Disertaciones, 1757); El libro III fue reescrito como Investigación sobre los principios de la moral, 1751. Otras publicaciones incluyen Ensayos morales y políticos (Tres ensayos morales y políticos, 1748); Conversaciones políticas (Discursos políticos, 1752) e Historia de Inglaterra (Historia de Inglaterra, en 6 vols., 1754-1762). En 1753, Hume comenzó a publicar Ensayos y tratados, una colección de sus obras no dedicadas a cuestiones históricas, a excepción del Tratado; en 1762 la misma suerte corrieron las obras de historia. Su nombre empezó a llamar la atención. "En un año aparecieron dos o tres respuestas de eclesiásticos, a veces de muy alto rango, y el abuso del Dr. Warburton me mostró que mis escritos estaban empezando a ser apreciados en la buena sociedad". El joven Edward Gibbon lo llamó "el gran David Hume", el joven James Boswell lo llamó "el mejor escritor de Inglaterra". Montesquieu fue el primer pensador famoso en Europa que reconoció su genio; Después de la muerte de Montesquieu, el abad Leblanc llamó a Hume “el único en Europa” que podía reemplazar al gran francés. Ya en 1751, la fama literaria de Hume fue reconocida en Edimburgo. En 1752, la Sociedad de Abogados lo eligió Guardián de la Biblioteca de Abogados (ahora Biblioteca Nacional de Escocia). También hubo nuevas decepciones: el fracaso en las elecciones a la Universidad de Glasgow y un intento de excomunión de la Iglesia de Escocia.

La invitación en 1763 del piadoso Lord Hertford al puesto de secretario interino de la embajada en París resultó inesperadamente halagadora y agradable: “aquellos que no conocen el poder de la moda y la variedad de sus manifestaciones difícilmente pueden imaginar la recepción que me entregaron en París hombres y mujeres de todos los rangos y condiciones". ¡Cuánto valía por sí sola una relación con la condesa de Bouffler! En 1766, Hume trajo a Inglaterra al perseguido Jean-Jacques Rousseau, a quien Jorge III estaba dispuesto a brindar refugio y sustento. Sufriendo de paranoia, Rousseau pronto inventó la historia de una “conspiración” entre Hume y los filósofos parisinos que supuestamente decidieron deshonrarlo, y comenzó a enviar cartas con estas acusaciones por toda Europa. Obligado a defenderse, Hume publicó Un relato conciso y genuino de la disputa entre el señor Hume y el señor Rousseau (1766). Al año siguiente, Rousseau, vencido por un ataque de locura, huyó de Inglaterra. En 1767, el hermano de Lord Hertford, el general Conway, nombró a Hume Subsecretario de Estado para los Territorios del Norte, cargo que Hume ocupó durante menos de un año.

“En 1768 regresé a Edimburgo muy rico (tenía un ingreso anual de 1000 libras), sano y, aunque algo agobiado por los años, pero esperando disfrutar de la paz durante mucho tiempo y ser testigo de la expansión de mi fama”. Esta feliz etapa de la vida de Hume terminó cuando le diagnosticaron enfermedades que le quitaban las fuerzas y le resultaban dolorosas (disentería y colitis). Un viaje a Londres y Bath para hacer un diagnóstico y prescribir un tratamiento no dio resultado, y Hume regresó a Edimburgo. Murió en su casa de St David's Street, New Town, el 25 de agosto de 1776. Uno de sus últimos deseos fue publicar Diálogos sobre la religión natural (1779). En su lecho de muerte, argumentó en contra de la inmortalidad del alma, lo que conmocionó a Boswell; leyó y habló favorablemente sobre La decadencia y caída de Gibbon y La riqueza de las naciones de Adam Smith. En 1777, Smith publicó la autobiografía de Hume, junto con su carta al editor, en la que escribió sobre su amigo cercano: “En general, siempre lo he considerado, mientras vivió y después de su muerte, un hombre cercano al ideal de un hombre sabio y virtuoso, tanto que, en la medida de lo posible para la naturaleza humana mortal".

En la obra maestra filosófica Un tratado de la naturaleza humana: un intento de introducir el método experimental de razonamiento en sujetos morales, se plantea la tesis de que "casi toda la ciencia está cubierta por la ciencia de la naturaleza humana y depende de ella". Esta ciencia toma prestado su método de la nueva ciencia de Newton, quien la formuló en Óptica (1704): “Si la filosofía natural está destinada a mejorar mediante la aplicación del método inductivo, entonces también se ampliarán los límites de la filosofía moral”. Hume nombra a Locke, Shaftesbury, Mandeville, Hutcheson y Butler como sus predecesores en el estudio de la naturaleza humana. Si excluimos de nuestra consideración las ciencias a priori que se ocupan únicamente de las relaciones de ideas (es decir, la lógica y las matemáticas puras), entonces veremos que el conocimiento verdadero, en otras palabras, el conocimiento que es absoluta e irrefutablemente confiable, es imposible. ¿De qué tipo de confiabilidad podemos hablar cuando la negación de un juicio no conduce a una contradicción? Pero no hay contradicción en negar la existencia de cualquier estado de cosas, porque “todo lo que existe puede también no existir”. Por tanto, de los hechos no llegamos a la certeza, sino en el mejor de los casos a la probabilidad, no al conocimiento, sino a la fe. La fe es “una nueva cuestión en la que los filósofos aún no han pensado”; es una idea viva, correlacionada o asociada a una impresión presente. La fe no puede ser objeto de prueba; surge cuando percibimos en la experiencia el proceso de formación de relaciones de causa y efecto.

Según Hume, no existe una conexión lógica entre causa y efecto; una conexión causal sólo se encuentra en la experiencia. Antes de la experiencia, todo puede ser causa de todo, pero la experiencia revela tres circunstancias que conectan invariablemente una determinada causa con un determinado efecto: contigüidad en el tiempo y en el espacio, primacía en el tiempo, constancia de la conexión. La creencia en el orden uniforme de la naturaleza, el proceso de causa y efecto, no puede ser probada, pero gracias a ella el pensamiento racional se hace posible. Así, no es la razón, sino el hábito, el que se convierte en nuestra guía en la vida: “La razón es esclava de los afectos y debe serlo, y no puede pretender otra posición que la de estar al servicio y subordinación de los afectos. " A pesar de esta inversión antirracionalista consciente de la tradición platónica, Hume reconoce el papel necesario de la razón en la formulación de hipótesis provisionales, sin las cuales el método científico es imposible. Aplicando sistemáticamente este método al estudio de la naturaleza humana, Hume procede a cuestiones de religión, moralidad, estética, historia, ciencias políticas, economía y crítica literaria. El enfoque de Hume es escéptico porque traslada estas cuestiones de la esfera de lo absoluto a la esfera de la experiencia, de la esfera del conocimiento a la esfera de la fe. Todos ellos reciben un estándar común en forma de evidencia que los confirma, y ​​la evidencia en sí debe evaluarse de acuerdo con ciertas reglas. Y ninguna autoridad puede eludir el procedimiento de dicha verificación. Sin embargo, el escepticismo de Hume no significa prueba de que todos los esfuerzos humanos carezcan de sentido. La naturaleza siempre toma el relevo: “Siento un deseo absoluto y necesario de vivir, de hablar y actuar como todas las demás personas en los asuntos cotidianos de la vida”.

El escepticismo de Hume tiene características tanto destructivas como constructivas. De hecho, es de naturaleza creativa. El feliz nuevo mundo de Hume está más cerca de la naturaleza que del reino sobrenatural; es el mundo de un empirista, no de un racionalista. La existencia de lo Divino, como todos los demás estados de cosas fácticos, es indemostrable. El supranaturalismo (“hipótesis religiosa”) debe estudiarse empíricamente, desde el punto de vista de la estructura del Universo o de la estructura del hombre. Un milagro o "violación de las leyes de la naturaleza", aunque teóricamente posible, nunca ha sido atestiguado de manera tan convincente en la historia como para ser la base de un sistema religioso. Los fenómenos milagrosos siempre están asociados con la evidencia humana, y las personas, como se sabe, son más propensas a la credulidad y los prejuicios que al escepticismo y la imparcialidad (sección "Sobre los milagros" del Estudio). Los atributos naturales y morales de Dios, inferidos por analogía, no son lo suficientemente obvios para ser utilizados en la práctica religiosa. “De una hipótesis religiosa es imposible extraer un solo hecho nuevo, ni una sola previsión o predicción, ni una sola recompensa esperada o castigo temido que no sea conocido ya en la práctica y por la observación” (sección “Sobre la Providencia y la Investigación sobre Vida Futura”; Diálogos sobre Religión Natural). Debido a la irracionalidad fundamental de la naturaleza humana, la religión no nace de la filosofía, sino de la esperanza y el miedo humanos. El politeísmo precede al monoteísmo y todavía está vivo en la conciencia popular (Historia Natural de la Religión). Habiendo privado a la religión de su base metafísica e incluso racional, Hume -cualesquiera que fueran sus motivos- fue el progenitor de la moderna "filosofía de la religión".

Dado que el hombre es un ser que siente más que un ser que razona, sus juicios de valor son irracionales. En ética, Hume reconoce la primacía del amor propio, pero enfatiza el origen natural del sentimiento de afecto hacia otras personas. Esta simpatía (o benevolencia) es para la moralidad lo que la fe es para el conocimiento. Aunque la distinción entre el bien y el mal se establece a través de las emociones, la razón, en su papel de servidora de los afectos y los instintos, es necesaria para determinar la medida de la utilidad social, fuente de las sanciones legales. La ley natural, en el sentido de un código ético vinculante que existe fuera de la experiencia, no puede pretender una verdad científica; los conceptos relacionados de estado de naturaleza, contrato original y contrato social son ficciones, a veces útiles, pero a menudo de naturaleza puramente “poética”. La estética de Hume, aunque no se expresó sistemáticamente, influyó en los pensadores posteriores. El universalismo racionalista clásico (y neoclásico) es reemplazado por el gusto o la emoción incluidos en la estructura interna del alma. Hay una tendencia hacia el individualismo (o pluralismo) romántico, pero Hume no llega a la idea de autonomía personal (ensayo “Sobre el estándar del gusto”).

Hume siempre fue un escritor que soñaba con la más amplia fama. "Siempre pensé, al publicar Un tratado sobre la naturaleza humana, que el éxito dependía del estilo y no del contenido". Su Historia de Inglaterra fue la primera historia verdaderamente nacional y siguió siendo un modelo de investigación histórica durante todo el siglo siguiente. Al describir no sólo procesos políticos, sino también culturales, Hume comparte con Voltaire el honor de ser el "padre de la nueva historiografía". En el ensayo "Sobre los caracteres nacionales", explica las diferencias nacionales en términos de causas morales (o institucionales) más que físicas. En el ensayo "Sobre las numerosas naciones de la antigüedad", demuestra que la población en el mundo moderno es mayor que en el antiguo. En el campo de la teoría política, el escepticismo creativo de Hume no dejó piedra sin remover en los dogmas centrales tanto del Partido Whig (Sobre el Tratado Original) como del Partido Conservador (Sobre la Obediencia Pasiva), y evaluó el método de gobierno únicamente desde el punto de vista de la vista de los beneficios que trajo. En economía, Hume fue considerado el pensador inglés más competente e influyente hasta la aparición de las obras de A. Smith. Discutió las ideas de los fisiócratas incluso antes del surgimiento de la escuela misma, sus conceptos anticiparon las ideas de D. Ricardo. Hume fue el primero en desarrollar sistemáticamente teorías sobre el trabajo, el dinero, las ganancias, los impuestos, el comercio internacional y la balanza comercial.

Las cartas de Hume son excelentes. El razonamiento frío y perspicaz del filósofo se entremezcla en ellos con una charla cordial, afable y amistosa; Por todas partes encontramos abundantes manifestaciones de ironía y humor. En sus obras de crítica literaria, Hume se mantuvo en posiciones clásicas tradicionales y deseaba el florecimiento de la literatura nacional escocesa. Al mismo tiempo, su lista de expresiones de jerga que deberían excluirse del habla escocesa fue un paso hacia un estilo más simple y claro de prosa inglesa, inspirado en la clart francaise. Sin embargo, más tarde Hume fue acusado de escribir de manera demasiado simple y clara y, por lo tanto, no podía ser considerado un filósofo serio.

Para David Hume, la filosofía fue la obra de su vida. Esto se puede ver comparando dos secciones del Tratado (“Sobre el amor a la buena fama” y “Sobre la curiosidad o el amor a la verdad”) con una autobiografía o cualquier biografía completa de un pensador.

Plan
Introducción
1 biografía
2 Filosofía
3 ensayos

Introducción

David Hume (David Hume, David Hume, inglés David Hume; 7 de mayo (26 de abril, estilo antiguo), 1711 Edimburgo, Escocia - 25 de agosto de 1776, ibid.) - Filósofo escocés, representante del empirismo y el agnosticismo, uno de los más grandes Figuras de la Ilustración escocesa.

1. Biografía

Nacido en 1711 en Edimburgo (Escocia) en la familia de un abogado, propietario de una pequeña finca. Hume recibió una buena educación en la Universidad de Edimburgo. Trabajó en las misiones diplomáticas de Inglaterra en Europa.

Inició su actividad filosófica en 1739, publicando las dos primeras partes "Tratado sobre la naturaleza humana". Un año después se publicó la segunda parte del tratado. La primera parte estuvo dedicada a la cognición humana. Luego perfeccionó estas ideas y las publicó en un libro aparte. "Un ensayo sobre el conocimiento humano" .

Escribió muchas obras sobre diversos temas, incluida la historia de Inglaterra en ocho volúmenes.

2. Filosofía

Los historiadores de la filosofía generalmente coinciden en que la filosofía de Hume tiene el carácter de un escepticismo radical, pero muchos investigadores ¿OMS? Creen que las ideas del naturalismo también juegan un papel extremadamente importante en las enseñanzas de Hume.

Hume estuvo muy influenciado por las ideas de los empiristas John Locke y George Berkeley, así como por Pierre Bayle, Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson y Joseph Butler.

Hume creía que nuestro conocimiento comienza con la experiencia y termina con la experiencia, sin conocimiento innato (a priori). Por lo tanto no sabemos el motivo de nuestra experiencia. Dado que la experiencia siempre está limitada por el pasado, no podemos comprender el futuro. Por tales juicios, Hume era considerado un gran escéptico ante la posibilidad de conocer el mundo a través de la experiencia.

La experiencia consiste en percepciones, las percepciones se dividen en impresión(sentimientos y emociones) y ideas(recuerdos e imaginación). Después de percibir el material, el alumno comienza a procesar estas ideas. Descomposición por semejanza y diferencia, lejos uno de otro o cerca (espacio), y por causa y efecto. Todo se compone de impresiones. ¿Cuál es la fuente de la sensación de percepción? Hume responde que existen al menos tres hipótesis:

1. Hay imágenes de objetos objetivos (teoría del reflejo, materialismo).

2. El mundo es un complejo de sensaciones perceptivas (idealismo subjetivo).

3. El sentimiento de percepción es causado en nuestra mente por Dios, el espíritu más elevado (idealismo objetivo).

Monumento a Hume. Edimburgo.

Hume pregunta cuál de estas hipótesis es correcta. Para ello, necesitamos comparar estos tipos de percepciones. Pero estamos encadenados a la línea de nuestra percepción y nunca sabremos qué hay más allá de ella. Esto significa que la cuestión de cuál es la fuente de la sensación es una cuestión fundamentalmente insoluble.. Todo es posible, pero nunca podremos verificarlo. No hay evidencia de la existencia del mundo. No se puede probar ni refutar.

En 1876, Thomas Henry Huxley acuñó el término agnosticismo para describir esta posición. A veces se crea la falsa impresión de que Hume afirma la absoluta imposibilidad del conocimiento, pero esto no es del todo cierto. Conocemos el contenido de la conciencia, lo que significa que se conoce el mundo en la conciencia. Eso es conocemos el mundo que aparece en nuestra mente, pero nunca conoceremos la esencia del mundo, sólo podremos conocer los fenómenos. Esta dirección se llama fenomenalismo. Sobre esta base se construyen la mayoría de las teorías de la filosofía occidental moderna, afirmando la irresolubilidad de la cuestión principal de la filosofía. Las relaciones causa-efecto en la teoría de Hume son el resultado de nuestro hábito. Y una persona es un conjunto de percepciones.

Hume vio la base de la moralidad en el sentimiento moral, pero negó el libre albedrío, creyendo que todas nuestras acciones están determinadas por los afectos.

3. Ensayos

· Obras en dos volúmenes. Volúmen 1. - M., 1965, 847 págs. (Patrimonio Filosófico, Vol. 9)

· Obras en dos volúmenes. Volumen 2. - M., 1965, 927 págs. (Patrimonio filosófico, T. 10).

· “Tratado sobre la naturaleza humana” (1739) “Sobre la norma del gusto” (1739-1740) “Ensayos morales y políticos” (1741-1742) “Sobre la inmortalidad del alma” “Una investigación sobre el conocimiento humano” (1748 ) “Diálogos sobre la religión natural” "(1751)

· "Historia de Gran Bretaña"

· Artículo sobre David Hume de la Enciclopedia Alrededor del Mundo

· David Hume. Investigación relacionada con la cognición humana - texto en ruso e inglés

· David Hume"Tratado sobre la naturaleza humana"

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Hume, David