بیوگرافی مهاتما گاندی و کارهایی که انجام داد. مهاتما گاندی: زندگی نامه، خانواده، فعالیت های سیاسی و اجتماعی

مهنداس کارامچند گاندیدر 2 اکتبر 1869 در شهر ساحلی پوربندر (گجرات) در خانواده ای وایشناوا متعلق به کاست وایشیا به دنیا آمد. خانواده چهار فرزند داشتند. پدر و مادر مهنداس در 13 سالگی با دختری هم سن و سال به نام کاستوربا ازدواج کردند...

خانواده گاندی به قدری ثروتمند بودند که به فرزندان خود اجازه می دادند تحصیلات خوبی دریافت کنند و مهنداس در 19 سالگی برای تحصیل در رشته حقوق به لندن رفت. پس از اتمام تحصیلات خود در سال 1891، او به هند بازگشت تا در تخصص خود مشغول به کار شود. در سال 1893، مهنداس قراردادی یک ساله برای وکالت در آفریقای جنوبی امضا کرد.

در آن زمان آفریقای جنوبی تحت کنترل بریتانیا بود. او در تلاش برای احقاق حقوق خود به عنوان یک تبعه بریتانیا، مورد حمله مقامات قرار گرفت و مشاهده کرد که همه هندی ها مورد این رفتار قرار گرفتند. گاندی مبارزه برای حفظ حقوق هموطنان خود را آغاز کرد و 21 سال را در کنار خانواده خود در آفریقای جنوبی گذراند تا اینکه به موفقیت رسید.

گاندی روشی برای عمل بر اساس اصول شجاعت، حقیقت و عدم خشونت ابداع کرد، به نام ساتیاگراها. او معتقد بود که روش به دست آوردن نتیجه مهمتر از خود نتیجه است. ساتیاگراهاعدم خشونت و نافرمانی مدنی را به عنوان ارجح ترین ابزار برای دستیابی به اهداف سیاسی و اجتماعی ترویج می کند. در سال 1915 گاندی به هند بازگشت. در عرض 15 سال او رهبر جنبش ملی گرای هند شد.

گاندی با استفاده از اصول ساتیاگراها، مبارزه برای استقلال هند از بریتانیا را رهبری کرد. بارها انگلیسی ها گاندی را به خاطر فعالیت هایش در آفریقای جنوبی و هند دستگیر کردند. او معتقد بود که اگر زمینه ای برای زندان وجود داشته باشد، زندان رفتن عادلانه است. در مجموع در طول فعالیت های سیاسی خود هفت سال را در زندان گذراند.

گاندی بیش از یک بار دست به اعتصاب غذا زد تا نیاز به عدم خشونت را به دیگران نشان دهد. هند در سال 1947 استقلال یافت و به دو دسته هند و پاکستان تقسیم شد. به دنبال آن درگیری های گسترده بین هندوها و مسلمانان رخ داد. گاندی متعهد به یک هند متحد بود که در آن هندوها و مسلمانان در صلح زندگی کنند.

در 13 ژانویه 1948 برای توقف خونریزی شروع به روزه کرد. پنج روز بعد، رهبران احزاب مخالف قول دادند که جنگ را متوقف کنند و گاندی اعتصاب غذای خود را قطع کرد. دوازده روز بعد، متعصب هندو Nathuram Godse، مخالف تساهل گاندی برای همه ادیان و مذاهب، مهاتما را سه گلوله به شکم و سینه شلیک کرد. مهاتما ضعیف شده که از دو طرف توسط خواهرزاده هایش حمایت می شد، با حرکات نشان داد که قاتل را بخشیده است. گاندی با این جمله بر لبانش درگذشت: «جی رام، جی رام». نام راما (تکرار نام - راماناما) از کودکی با موهنداس همراه بود و در طول زندگی از او حمایت و الهام بخش بود.

مسیر از انگلیسی: Sergey ‘Narayan’ Evseev

گاندی مهنداس کرمچند (ماهاتما)

یکی از رهبران و ایدئولوگ های جنبش آزادیبخش ملی هند.

در 2 اکتبر 1869 در شاهزاده پوربندر گجرات متولد شد. پدر گاندی وزیر تعدادی از ایالت های شاهزاده شبه جزیره کاتیاوار بود.

گاندی در خانواده ای بزرگ شد که آداب و رسوم مذهب هندو به شدت رعایت می شد و همین امر بر شکل گیری جهان بینی او تأثیر گذاشت.

گاندی پس از دریافت تحصیلات حقوقی در انگلستان در سال 1891، تا سال 1893 در بمبئی وکالت کرد. در 1893-1914. به عنوان مشاور حقوقی یک شرکت تجاری گجرات در آفریقای جنوبی خدمت کرد.

در اینجا گاندی رهبری مبارزه با تبعیض نژادی و سرکوب هندی ها را بر عهده داشت و تظاهرات مسالمت آمیز و طومارهایی خطاب به دولت ترتیب داد. در نتیجه، سرخپوستان آفریقای جنوبی موفق شدند برخی از قوانین تبعیض آمیز را لغو کنند.

در آفریقای جنوبی، گاندی تاکتیک های به اصطلاح مقاومت غیرخشونت آمیز را توسعه داد که آن را ساتیاگراها نامید. گاندی در طول جنگ‌های آنگلو-بوئر (1899-1902) و آنگلو-زولو (1906)، واحدهای پزشکی از هندی‌ها برای کمک به بریتانیایی‌ها ایجاد کرد، اگرچه، به اعتراف خود، مبارزه بوئرها و زولوها را منصفانه می‌دانست. او اقدامات خود را دلیلی بر وفاداری هند به امپراتوری بریتانیا می‌دانست، که به گفته گاندی، باید بریتانیایی‌ها را متقاعد می‌کرد که به هند خودگردانی کنند.

در این دوره، گاندی با آثار ال.ان. تولستوی که تأثیر زیادی بر او گذاشت و گاندی او را معلم و مربی معنوی خود می دانست، آشنا شد.

گاندی پس از بازگشت به میهن خود (ژانویه 1915) به حزب کنگره ملی هند نزدیک شد و خیلی زود به یکی از رهبران برجسته جنبش آزادیبخش ملی هند، رهبر ایدئولوژیک کنگره تبدیل شد.

پس از جنگ جهانی اول 1914-1918. در هند، در نتیجه تشدید تضادهای شدید بین مردم هند و استعمارگران و تحت تأثیر انقلاب اکتبر روسیه، یک جنبش توده ای ضد امپریالیستی آغاز شد.

گاندی متوجه شد که بدون اتکا به توده‌ها، دستیابی به استقلال، خودگردانی یا هر امتیاز دیگری از استعمارگران غیرممکن است. گاندی و پیروانش در سراسر هند سفر می‌کردند و در راهپیمایی‌های پرجمعیت با فراخوان‌هایی مبنی بر مبارزه با حکومت بریتانیا سخنرانی می‌کردند.

گاندی این مبارزه را منحصراً به اشکال غیرخشونت آمیز محدود کرد و هرگونه خشونت از جانب مردم انقلابی را محکوم کرد. او همچنین مبارزه طبقاتی را محکوم کرد و بر اساس اصل امانتداری، حل منازعات اجتماعی از طریق داوری را موعظه کرد.

این موضع گاندی به نفع بورژوازی هند بود و حزب کنگره ملی هند کاملاً از آن حمایت کرد. در سال 1919-1947 کنگره ملی تحت رهبری گاندی به یک سازمان توده ای ملی ضد امپریالیستی تبدیل شد که از حمایت مردمی برخوردار بود.

مشارکت توده‌ها در جنبش آزادی‌بخش ملی، شایستگی اصلی گاندی و منشأ محبوبیت بی‌شمار او در میان مردم است که گاندی را مهاتما (روح بزرگ) نامیدند.

نام: مهاتما گاندی

محل تولد: پوربندر، هند

محل مرگ: دهلی نو، هند

فعالیت: شخصیت سیاسی و عمومی هند

وضعیت خانوادگی: ازدواج کرده بود

مهاتما گاندی - بیوگرافی

او می توانست سهم بورژوازی ثروتمند را انتخاب کند، اما خود را محکوم به اعتصاب غذا، فقر و سرگردانی در زندان کرد. این بهایی است که مهاتما گاندی برای استقلال هند پرداخت.

نام خانوادگی گاندی در هند رایج ترین نام خانوادگی است، همانطور که خود زندگینامه یکی از بزرگان هند است. در یکی از این خانواده های معمولی، در 2 اکتبر 1869، پسری به نام مهندس متولد شد. "وجدان ملت" آینده با شرایط تولد خوش شانس بود: پدربزرگ و پدر هر دو وزیران ارشد در شهرستان پوربندر بودند. یکی از برادران بزرگ گاندی به عنوان وکیل و دیگری به عنوان بازرس پلیس خدمت می کرد.

مهاتما گاندی - دوران کودکی، مطالعات

پدر می خواست کوچکترین پسرش را به عنوان جانشین خود به عنوان نخست وزیر شاهزاده زادگاهش پوربندر ببیند. بنابراین، مهنداس در مدرسه محلی انگلیسی تحصیلات خوبی دریافت کرد، به پوشیدن لباس اروپایی عادت کرد و آداب اشرافی را به دست آورد.

با این حال، سرنوشت مسیر دیگری را برای او آماده کرد - زندگی در برابر جزر و مد.

گاندی برای اولین بار در سال 1884 که تصمیم گرفت برای ادامه تحصیل به لندن برود مجبور شد برای اولین بار مخالف عقاید اطرافیانش باشد.

بسیاری از هندوها از قصد موهنداس خشمگین شدند. گذشته از این، قبلاً هیچ کس از طبقه بازرگان (یعنی گاندی متعلق به آن بود) هرگز هند را ترک نکرده بود! با این حال، مرد شجاع همچنان با اولین کشتی عازم بریتانیا شد. بنابراین مهنداس از کاست خود رانده شد.

تعجب هندی جاه طلب را تصور کنید وقتی متوجه شد که حتی برای جامعه عالی لندن او فقط یک "از استان ها" است! برای رهایی از افسردگی فزاینده، گاندی خود را به درس خواندن انداخت. تصمیم درست معلوم شد: این تحصیلات بود که مهنداس را مردی صلح‌جو، خردمند و روشن‌فکر ساخت. او در کتابخانه های لندن به مطالعه آثار اصلی فقه، جامعه شناسی، علوم سیاسی و مبانی هندوئیسم، بودیسم، اسلام و مسیحیت پرداخت.

در پایتخت امپراتوری بریتانیا، او با هلنا بلاواتسکی، جهانگرد مشهور قرن نوزدهم، غیبت شناس و معنویت شناس آشنا شد. با این حال، هیچ یک از ادیان جهان نتوانستند گاندی را تحت سلطه خود درآورند. در مغز خود، مانند یک کامپیوتر بسیار پیچیده، او تمام آموزه ها را ترکیب کرد تا در نهایت مسیر خود را در زندگی دنبال کند - مسیر گاندی.

مهاتما گاندی با بازگشت به میهن خود در سال 1891 به عنوان وکیل در کالج حقوق بشر بمبئی شروع به کار کرد. اما خیلی زود متوجه شد که اصلاً نمی خواهد یک وکیل باشد، بلکه یک سیاستمدار و حتی ... اصلاح طلب هند است!

گاندی فیلسوف انقلاب اجتماعی را با دراز کردن دست یاری به سوی افراد دست نخورده - پایین ترین طبقه در جامعه هندو - آغاز کرد. نمایندگان آن حق تحصیل، فعالیت سیاسی، کار شایسته یا شرایط زندگی انسانی را نداشتند. مانند یهودیان آلمان نازی که "ستاره زرد شرم" را به لباس های خود سنجاق می کردند، برای قرن ها افراد دست نخورده از بدو تولد تا مرگ مجبور بودند زنگ تحقیرآمیزی به گردن خود ببندند تا در خیابان به صدا درآیند تا عابران را آگاه کنند. که یک "فراد انسانی" به سمت آنها می آمد.

گاندی تصمیم گرفت کلیشه ها را به روش امضای خود - با مثال شخصی - بشکند. "هرگز چیزی را از همسایگان خود مطالبه نکنید که خودتان نمی توانید انجام دهید!" -مهنداس دوست داشت تکرار کند. او شروع کرد به نامحریجان (که در ترجمه به معنای قوم خداست) نامیدن افراد دست نخورده را به خانه خود دعوت می کرد، با آنها غذا می خورد و با آنها در همان کالسکه ها سفر می کرد. سرانجام، او دختری یتیم از کاست "غیرقابل لمس" را به فرزندی پذیرفت و او را به خانواده خود آورد.

تمام هند شروع به صحبت در مورد Mohandas کردند. اول با خشم، بعد با علاقه و بعد با احترام. جواهر لعل نهرو، اولین نخست وزیر هند مستقل، زمانی در مورد حکیم گفت: «گویی گاندی همه ما را بیدار کرد.

مهنداس گاندی هدف اصلی زندگی خود را به سادگی بیان کرد: هند در حالی که زیر یوغ امپراتوری بریتانیا است نمی تواند خوشبخت باشد.

البته در ابتدا کسی او را جدی نگرفت. در واقع، یک سرخپوست کوچک و ضعیف با گوش های بیرون زده چه می تواند با یک ابرقدرت جهانی انجام دهد؟ علاوه بر این، یک فانی صرف، و نه یک پادشاه!

اما گاندی می دانست که دارد چه می کند. فیلسوف دوست داشت تکرار کند: "بله، انگلیسی ها سلاح هایی دارند که می توانند ما را نابود کنند." - اما ما همیشه یک انتخاب داریم - برای همیشه در بردگی زندگی کنیم یا از اطاعت از استعمارگران امتناع کنیم. قدرت هند در ناتوانی آن نهفته است!

گاندی هندوها را متقاعد کرد که در انتخابات بریتانیا شرکت نکنند، به مدارس انگلیسی نروند، کالاهای انگلیسی نخرند و در نهایت به انگلیسی ها مالیات نپردازند. و بدون خشونت. هرگز! می شنوی؟! - گاندی همیشه از تریبون پخش می شد. "آره! - هندوها به آسانی پاسخ دادند و افزودند: "مهاتما!" که در ترجمه به معنای "مردی با روح بزرگ" است.

سلاح اصلی مبارزه ماهاتما تظاهرات مسالمت آمیز و تحریم بود. آنها یکی یکی در مناطق مختلف کشور شیوع پیدا کردند و باعث حملات هاری وحشی در بین انگلیسی ها شدند. سربازان انگلیسی افراد غیرمسلح را با چوب به قتل رساندند و با مسلسل به آنها شلیک کردند. گاندی نیز رنج کشید: در راه آزادی هند، ده ها بازداشت، هفت سال زندان و پانزده اعتصاب غذا را متحمل شد... او تحمل کرد، زنده ماند و پیروز شد: در سال 1947 هند به استقلال ملی دست یافت. و به روشی کاملاً مسالمت آمیز!

ترور مهاتما گاندی

هدف مادام العمر گاندی 78 ساله محقق شد. با این حال، او هرگز نتوانست با مذاهب مختلف آشتی دهد. این ایالت به دو بخش تقسیم شد - کشور هندو هند و کشور مسلمان پاکستان. این واقعه مهاتما را بسیار اندوهگین کرد و سخنرانی‌های متعدد او در مورد «رفتار نادرست» مسلمانان باعث تلخکامی پیروان خدا شد. مهاتما گاندی در 30 ژانویه 1948 توسط یک تروریست پاکستانی به نام گودسه ترور شد.

ماهاتما گاندی - زندگی نامه زندگی شخصی

گاندی نه تنها یک سیاستمدار، اصلاح طلب و فیلسوف بود، بلکه پدری چند فرزند و شوهری وفادار بود. طبق سنت های باستانی هند، او در سن 7 سالگی با دختری هم سن به نام کاستوربای نامزد شده بود. عروسی "عاشقان غیابی" شش سال بعد برگزار شد، زمانی که "جوان" تنها 13 سال داشت. و یک سال بعد، تازه ازدواج کرده ها صاحب اولین فرزندشان، هریلال شدند...

پسر بزرگ برای والدین خود شادی به ارمغان نیاورد - او نسبت به مسائل جدی بی تفاوت بود ، عاشق عیاشی ، هرزگی و زندگی به قیمت دیگران بود. گاندی بارها تلاش کرد تا او را دوباره آموزش دهد، اما در نهایت در ناامیدی، به سادگی از او چشم پوشی کرد. اما سه پسر دیگر مهاتما مدافعان سرسخت عقاید او و فعالان جنبش استقلال هند بودند.

همسر وفادارش کاستوربای نیز تکیه گاه شوهر شد. او در تمام اقدامات سیاسی شوهرش شرکت داشت و به همین دلیل شش بار به زندان افتاد. در آخرین حبس خود در سال 1944، این زن خسته بر اثر سکته قلبی درگذشت. گاندی ها به مدت 62 سال ازدواج کردند.

امروز ممکن است به نظر برسد که دستاوردهای گاندی ارزش فداکاری هایی که او و همرزمانش در قربانگاه آزادی انجام دادند را نداشت. به هر حال، هند تا امروز مملو از گدا، فقیر و تحقیر شده است. تقسیم هندوها به کاست ها هرگز لغو نشده است و هیچ پایانی برای جنگ های جهانی به دلایل مذهبی قابل مشاهده نیست.

و با این حال مهاتما گاندی یک مرد بزرگ، یک میهن پرست واقعی و یک حکیم با قلب بزرگ است. به هر حال، بسیاری از حقایق زندگی نامه او، که مردم امروز با آن زندگی می کنند، توسط او تدوین شده است. در اینجا فقط چند مورد است: "صدای آرام وجدان من تنها استاد من است". «بخشیدن شجاع‌تر از مجازات کردن است. ضعیف‌ها نمی‌دانند چگونه ببخشند، فقط قوی‌ها می‌بخشند». دنیای بشر مانند دریا است. حتی اگر چند قطره در آن کثیف باشد، کل آب کثیف نمی شود. بنابراین، هیچ یک از شما نباید ایمان خود را به انسانیت از دست بدهد!»

موهانداس کارامچاند (مهاتما) گاندی در 2 اکتبر 1869 در دهکده ماهیگیری پورباندار (گجرات فعلی، ایالتی در غرب هند) به دنیا آمد و از کاست بازرگانان بانیا بود. پدر گاندی وزیر تعدادی از ایالت های شاهزاده شبه جزیره کاتیاوار بود. گاندی در خانواده ای بزرگ شد که آداب و رسوم مذهب هندو به شدت رعایت می شد و همین امر بر شکل گیری جهان بینی او تأثیر گذاشت.

گاندی در هفت سالگی نامزد کرد و در سیزده سالگی با کاستوربای ماکانجی ازدواج کرد.

گاندی که در هند تحصیل کرده بود، در سال 1888 به انگلستان رفت تا در معبد داخلی (بخشی از شرکت وکالت مسافرخانه‌های کورت) تحصیل کند.

"روح بزرگ" ماهاتما گاندیدوم اکتبر مصادف با صد و چهل و پنجمین سالگرد تولد مهاتما گاندی، یکی از رهبران و ایدئولوگ های جنبش استقلال هند از بریتانیای کبیر است. فلسفه عدم خشونت او (ساتیاگراها) بر جنبش هایی برای تغییر مسالمت آمیز تأثیر گذاشت.

گاندی پس از اتمام تحصیلات خود در سال 1891 به هند بازگشت و تا سال 1893 در بمبئی به وکالت پرداخت. او چندین آشرام را تأسیس کرد - کمون های روحانی، یکی از آنها، در نزدیکی دوربان، مزرعه فونیکس نام داشت، و دیگری، در نزدیکی ژوهانسبورگ، مزرعه تولستوی بود. در سال 1904، او شروع به انتشار هفته نامه ای به نام ایندین اپینیون کرد.

از سال 1893 تا 1914، گاندی به عنوان مشاور حقوقی در یک شرکت تجاری گجراتی در آفریقای جنوبی خدمت کرد. در اینجا او رهبری مبارزه با تبعیض نژادی و سرکوب هندی ها را بر عهده داشت و تظاهرات مسالمت آمیز و طومارهایی خطاب به دولت ترتیب داد. به ویژه، در سال 1906 او یک کمپین نافرمانی مدنی را انجام داد که آن را "ساتیاگراها" (سنسکریت - "پایداری به حقیقت"، "پایداری در حقیقت") نامید.

او مکرراً به خاطر کمپین‌های Satyagraha خود دستگیر شد - در نوامبر 1913 سه بار در چهار روز در حالی که راهپیمایی دو هزار معدنچی هندی از ناتال به ترانسوال را رهبری می‌کرد. تظاهرات با توافق یان اسماتز، وزیر دفاع وقت اتحادیه آفریقای جنوبی متوقف شد. با این حال، در نتیجه، سرخپوستان آفریقای جنوبی موفق شدند برخی از قوانین تبعیض آمیز را لغو کنند. در ژوئیه 1914، گاندی آفریقای جنوبی را ترک کرد.

او پس از بازگشت به وطن، آشرام جدیدی را در نزدیکی احمدآباد تأسیس کرد و به حزب کنگره ملی هند (INC) نزدیک شد و خیلی زود به یکی از رهبران برجسته جنبش آزادیبخش ملی هند، رهبر ایدئولوژیک کنگره تبدیل شد.

گاندی به بهبود موقعیت طبقات پایین، حقوق برابر و فعالیت سیاسی زنان، ترویج تساهل مذهبی، و همچنین توسعه صنایع دستی عامیانه، در درجه اول بافندگی خانگی، به عنوان نمادی برای تشویق تولید داخلی اهمیت ویژه ای داد. برای گاندی و همکارانش، ریسندگی خاصیت یک آیین را پیدا کرد و چرخ ریسندگی دستی برای مدت طولانی نماد INC بود.

در سال 1918، گاندی اولین اعتصاب غذای خود را آغاز کرد. هنگامی که بریتانیا قوانین رولت را در سال 1919 تصویب کرد، که محدودیت‌های آزادی مدنی هند را گسترش داد، گاندی اولین ساتیاگراها را در سراسر هند اعلام کرد. گاندی و پیروانش در سراسر هند سفر کردند و در راهپیمایی های شلوغ سخنرانی کردند و خواستار مبارزه با حکومت بریتانیا شدند. گاندی این مبارزه را منحصراً به اشکال غیرخشونت آمیز محدود کرد و هرگونه خشونت از جانب مردم انقلابی را محکوم کرد. او همچنین مبارزه طبقاتی را محکوم کرد و بر اساس اصل امانتداری، حل منازعات اجتماعی از طریق داوری را موعظه کرد. این موضع گاندی به نفع بورژوازی هند بود و INC کاملاً از آن حمایت کرد.

مشارکت توده‌ها در جنبش آزادی‌بخش ملی سرچشمه محبوبیت بسیار زیاد گاندی در میان مردم است که به او لقب مهاتما («روح بزرگ») دادند.

هزاران نفر در سراسر کشور بدون توسل به خشونت تظاهرات کردند، اما شورش های خیابانی گسترده در بسیاری از نقاط رخ داد. انگلیسی ها به سرکوب متوسل شدند که در نهایت به قتل عام در امریتسار ختم شد که در آن جمعیتی از سرخپوستان با مسلسل گلوله باران شدند و 379 نفر کشته شدند. وقایع امریتسار گاندی را به یک مخالف مصمم امپراتوری بریتانیا تبدیل کرد.

گاندی دومین Satyagraha تمام هند را در سال 1920 راه اندازی کرد. او به زودی از هموطنان خود خواست تا منسوجات بریتانیا را تحریم کنند و پارچه های خود را روی پارچه های دستی تولید کنند. در سال 1922 به جرم فتنه دستگیر، محاکمه و به شش سال زندان محکوم شد (در سال 1924 آزاد شد).

گاندی خود را به ساتیاگراها محدود نکرد و برنامه به اصطلاح سازنده را مطرح کرد. او علیه غیرقابل لمس بودن و برای اتحاد مسلمانان و هندوها، برای حقوق زنان، افزایش آموزش ابتدایی، ممنوعیت مشروبات الکلی، و معرفی قوانین بهداشت شخصی مبارزه کرد.

در سال 1929 ، Inc 26 ژانویه را به عنوان روز ملی استقلال اعلام کرد و گاندی سومین همه هندوستان Satyagraha را رهبری کرد. سال بعد وی به افزایش مالیات نمک اعتراض کرد. در آغاز سال 1932 وی در معرض حبس دیگری قرار گرفت. به مدت شش روز ، گاندی در اعتراض به سیاست در مورد قلعه های دست نخورده ، غذا نخورد. در سال 1933 اعتصاب غذا 21 روز به طول انجامید. گاندی در همان ابتدای اعتصاب غذا از زندان آزاد شد تا در صورت مرگش از اتهامات مقامات انگلیسی جلوگیری کند.

همسر گاندی ، کاستوربایی ، که در طی دو سال شش بار دستگیر شد ، همچنین شروع به شرکت در فعالیت های سیاسی فعال کرد.

در سال 1936 ، گاندی اشرام خود را به Sevagram (هند مرکزی) منتقل کرد و در آنجا روزنامه هفتگی Harijan (فرزندان خدا) را منتشر کرد.

در سال 1942 ، Inc قطعنامه ترک هند را تصویب کرد و گاندی رهبر آخرین کمپین همه هندوستان Satyagraha شد. وی به همراه همسرش دستگیر شد و در پونه زندانی شد. در فوریه سال 1943 او به یک غذای 21 روزه اعتصاب کرد. در سال 1944 ، همسرش در زندان درگذشت و سلامت گاندی نیز بسیار متحمل شد. در مه 1944 از زندان آزاد شد.

در آگوست 1946، جواهر لعل نهرو، رئیس INC، پیشنهادی از بریتانیا برای تشکیل دولت دریافت کرد، که جناح رهبر مسلم لیگ را مجبور کرد روز اقدام مستقیم را اعلام کند، که به نوبه خود باعث درگیری بین هندوها و مسلمانان شد. در ماه نوامبر، گاندی در سراسر بنگال شرقی و بیهار قدم زد و خواستار پایان دادن به ناآرامی ها شد. او به شدت با تجزیه هند مخالفت کرد.

در 15 اوت 1947، زمانی که پاکستان رسما از هند جدا شد و کشورها استقلال خود را اعلام کردند، گاندی برای ابراز اندوه و تلاش برای جلوگیری از درگیری بین هندوها، مسلمانان و سیک ها دست به اعتصاب غذا زد.

در 12 ژانویه 1948 گاندی آخرین اعتصاب غذای خود را آغاز کرد که پنج روز به طول انجامید. او هر روز در باغ بیرون خانه بیرلا در دهلی نو اقامه نماز جماعت می کرد.

در 20 ژانویه 1948 یک پناهنده از پنجاب به نام مدندال به مهاتما گاندی حمله کرد.

در 30 ژانویه 1948 گاندی در راه رفتن به نماز ترور شد. او در سواحل رودخانه جمنا در راج گات (در دهلی نو) سوزانده شد، مکانی که به زیارتگاه ملی تبدیل شده است.

خیابانی در دهلی که گاندی در آن درگذشت، اکنون Tees Janwari Marg (خیابان 30 ژانویه) نامیده می شود. در پایتخت هند، یادبودی برای گاندی سامادی وجود دارد که بخشی از خاکستر او در آنجا دفن شده است و آخرین کلمات او بر روی سنگ قبر مرمری حک شده است - "او رام!" ("اوه خدای من! "). آثار گردآوری شده گاندی 80 جلد را شامل می شود، از جمله زندگی نامه او، داستان آزمایش های من با حقیقت (1927)، هزاران مقاله از ایندین اپینیون، هند جوان، هاریجان و تعداد زیادی نامه.

در سال 2007، سازمان ملل روز دوم اکتبر، روز تولد مهاتما گاندی را به عنوان روز جهانی عدم خشونت اعلام کرد.

این مطالب بر اساس اطلاعات RIA Novosti و منابع باز تهیه شده است

موهانداس کرمچند "ماهاتما" گاندی(Guj. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી، هندی मोहनदास करास करास 2 اکتبر ، 1869، پوربندر، گجرات - 30 ژانویه 1948، دهلی نو) - یکی از رهبران و ایدئولوژیست های جنبش استقلال هند از بریتانیای کبیر. فلسفه عدم خشونت او (ساتیاگراها) بر جنبش هایی برای تغییر مسالمت آمیز تأثیر گذاشت.

زندگینامه

گاندی در آفریقای جنوبی (1895)

مهنداس گاندی و همسرش کاستوربای (1902)

گاندی در سال 1918

نام او در هند با همان احترامی که نام مقدسین را با آن تلفظ می کنند احاطه کرده اند. رهبر معنوی ملت، مهاتما گاندی، تمام عمر خود را علیه درگیری های مذهبی که کشورش را از هم می پاشید و با خشونت مبارزه کرد، اما در سال های انحطاط خود قربانی آن شد.

گاندی از خانواده ای متعلق به تجارت و وام دهی جاتی بانیا، متعلق به وایشیا وارنا، آمد. پدرش کرمچند گاندی (1822-1885) به عنوان دیوان - وزیر ارشد - پوربندر خدمت کرد. تمام مراسم مذهبی در خانواده گاندی به شدت رعایت می شد. مادرش پوتلیبی به ویژه فداکار بود. عبادت در معابد، نذر، گرفتن روزه، گیاهخواری شدید، انکار نفس، خواندن کتاب های مقدس هندو، گفتگو در مورد موضوعات مذهبی - همه اینها زندگی معنوی خانواده گاندی جوان را تشکیل می داد.

مهنداس در 13 سالگی با همتای خود کاستوربای ازدواج کرد. این زوج چهار پسر داشتند: هریلال (1949-1888)، مانیلال (28 اکتبر 1892-1956)، رامداس (1897-1969) و دوداس (1900-1957). نمایندگان خانواده سیاستمداران مدرن هندی، گاندی ها، در میان نوادگان آنها نیستند. پدر پسر ارشد خود هاریل را رها کرد. به گفته پدرش، او مشروب خورد، فاسد شد و بدهکار شد. هریلال چندین بار دین خود را تغییر داد. بر اثر سیفلیس درگذشت همه پسران دیگر از پیروان پدرشان و از فعالان جنبش او برای استقلال هند بودند. دوداس همچنین به دلیل ازدواج با لاکشی، دختر راجاجی، یکی از رهبران کنگره ملی هند و از حامیان سرسخت گاندی و یک قهرمان ملی هند، شناخته شده است. با این حال، راجاجی به برهمن های وارنا تعلق داشت و ازدواج های بین وارنا بر خلاف باورهای مذهبی گاندی بود. با این وجود، در سال 1933، والدین دوداس اجازه ازدواج دادند.

مهنداس گاندی در 19 سالگی به لندن رفت و در آنجا مدرک حقوق گرفت. در سال 1891 پس از اتمام تحصیلات خود به هند بازگشت. از آنجایی که فعالیت های حرفه ای گاندی در خانه موفقیت چندانی برای گاندی به همراه نداشت، در سال 1893 برای کار به آفریقای جنوبی رفت و در آنجا به مبارزه برای حقوق هندی ها پیوست. در آنجا او برای اولین بار از مقاومت بدون خشونت (ساتیاگراها) به عنوان ابزار مبارزه استفاده کرد. بهاگاواد گیتا و همچنین ایده های G. D. Thoreau و L. N. Tolstoy (که گاندی با آنها مکاتبه داشت) تأثیر زیادی در شکل گیری جهان بینی مهنداس گاندی داشت.

در سال 1915، M.K. گاندی به هند بازگشت و چهار سال بعد به طور فعال در جنبش برای دستیابی به استقلال کشور از حاکمیت استعماری بریتانیا شرکت کرد. در سال 1915، نویسنده مشهور هندی، برنده جایزه نوبل ادبیات، رابیندرانات تاگور، برای اولین بار از عنوان "مهاتما" (dev. महात्मा) در رابطه با مهنداس گاندی - "روح بزرگ" استفاده کرد (و خود گاندی این عنوان را قبول نکرد، زیرا خود را نالایق می دانست. از آن). یکی از رهبران INC، تیلاک، اندکی قبل از مرگش، او را جانشین خود اعلام کرد.

در مبارزه برای استقلال هند، ام. گاندی از روش‌های مقاومت غیرخشونت‌آمیز استفاده کرد: به‌ویژه، هندی‌ها به ابتکار او به تحریم کالاها و مؤسسات انگلیسی متوسل شدند و همچنین تعدادی از قوانین را به‌طور آشکار نقض کردند. در سال 1921، گاندی ریاست کنگره ملی هند را بر عهده داشت که در سال 1934 به دلیل اختلاف نظر در مورد جنبش آزادیبخش ملی با موضع سایر رهبران حزب، آن را ترک کرد.

مبارزه سازش ناپذیر او علیه نابرابری طبقاتی نیز به طور گسترده ای شناخته شده است. گاندی می‌گوید: «کسی نمی‌تواند خود را به موقعیت «تا آنجایی که ممکن است» محدود کند، «وقتی صحبت از دست نیافتنی می‌شود. اگر می‌خواهیم دست‌ناپذیری را حذف کنیم، باید کاملاً از معبد و از تمام عرصه‌های دیگر زندگی اخراج شود.»

گاندی نه تنها به دنبال پایان دادن به تبعیض علیه افراد دست نخورده از طریق قوانین سکولار بود. او به دنبال اثبات این بود که نهاد دست نیافتنی با اصل وحدت هندو در تضاد است و بدین ترتیب جامعه هند را برای این واقعیت آماده کند که افراد غیرقابل لمس مانند سایر هندی ها اعضای برابر آن هستند. مبارزه گاندی با دست نخوردگی، مانند هر نابرابری، مبنای دینی نیز داشت: گاندی معتقد بود که در ابتدا همه مردم، صرف نظر از نژاد، کاست، قومیت و جامعه مذهبی‌شان، طبیعت فطری الهی دارند.

بر همین اساس شروع به نامیدن نامحرمان حریجان - فرزندان خدا کرد. گاندی در تلاش برای از بین بردن تبعیض علیه هاریجان ها، با الگوی خود عمل کرد: او به هاریجان ها اجازه ورود به آشرام خود را داد، وعده های غذایی را با آنها تقسیم کرد، با واگن های درجه سه سفر کرد (او را "مسافر درجه سه" می نامیدند) و رفت. برای دفاع از حقوق خود دست به اعتصاب غذا زدند. با این حال، او هرگز هیچ یک از علایق ویژه آنها در زندگی عمومی یا نیاز به مبارزه برای رزرو مکان برای آنها در موسسات، مؤسسات آموزشی و نهادهای قانونگذاری را تشخیص نداد. او مخالف انزوای افراد دست نخورده در جامعه و در نهضت آزادیبخش ملی بود.

اختلافات عمیق بین گاندی و رهبر غیرقابل لمس ها، دکتر امبدکار، بر سر اعطای برابری کامل به گاندی با نمایندگان دیگر کاست ها به طور گسترده منتشر شد. گاندی برای حریف خود احترام زیادی قائل بود، اما معتقد بود که دیدگاه های افراطی آمبدکار منجر به انشعاب در جامعه هند می شود. اعتصاب غذای گاندی در سال 1932 آمبدکار را مجبور به دادن امتیاز کرد. گاندی هرگز نتوانست با آمبدکار در مبارزه با دست نیافتنی متحد شود.

گاندی با اعلام یک برنامه سازنده، تعدادی سازمان برای اجرای آن ایجاد کرد. از جمله فعال ترین ها می توان به چارکا سنگ و هریجان سواک سنگ اشاره کرد. با این حال، گاندی نتوانست به یک تغییر اساسی در وضعیت دست نخورده ها دست یابد و آن را سخت گرفت. با این وجود، تأثیر او بر فرهنگ سیاسی، آگاهی سیاسی هند در موضوع دست نیافتنی غیرقابل انکار است. این واقعیت که اولین قانون اساسی هند رسماً تبعیض علیه افراد دست نخورده را ممنوع کرده است تا حد زیادی به دلیل شایستگی او است.

برای مدت طولانی، گاندی از طرفداران ثابت اصل عدم خشونت باقی ماند. با این حال، پس از آن موقعیتی به وجود آمد که نظرات گاندی به طور جدی مورد آزمایش قرار گرفت. اصل عدم خشونت توسط کنگره (INC) برای مبارزه آزادی هند به تصویب رسید. اما کنگره این اصل را به دفاع در برابر تهاجم خارجی تعمیم نداد.

این سوال ابتدا در مورد بحران مونیخ در سال 1938، زمانی که جنگ قریب الوقوع به نظر می رسید، مطرح شد. اما با پایان یافتن بحران، این موضوع منتفی شد. در تابستان 1940، گاندی دوباره این موضوع را با کنگره در مورد جنگ و همچنین سیاست خارجی یک هند (به ظاهر) مستقل مطرح کرد. کمیته اجرایی کنگره پاسخ داد که نمی تواند اعمال اصل عدم خشونت را تا این حد گسترش دهد. این امر منجر به شکافی بین گاندی و کنگره در این مورد شد. با این حال، دو ماه بعد، یک فرمول مورد توافق از موضع کنگره در مورد اصول سیاست خارجی آینده هند تهیه شد (به موضوع نگرش نسبت به جنگ اشاره نکرد). در این بیانیه آمده است که کمیته اجرایی کنگره "قاطعانه به سیاست و عملکرد پرهیز از خشونت نه تنها در مبارزه برای Swaraj [خودگردانی، استقلال] بلکه در هند آزاد تا آنجا که می تواند در آنجا اعمال شود" اعتقاد دارد. یک هند آزاد با تمام قوا از خلع سلاح عمومی حمایت خواهد کرد و خود آماده خواهد بود تا در این زمینه برای تمام جهان الگو باشد. اجرای این ابتکار ناگزیر به عوامل خارجی و نیز شرایط داخلی بستگی خواهد داشت، اما دولت تمام تلاش خود را برای اجرای این سیاست خلع سلاح انجام خواهد داد...» این فرمول یک سازش بود، گاندی را به طور کامل راضی نکرد، اما او پذیرفت که موضع کنگره باید اینگونه بیان شود.

گاندی مجدداً در دسامبر 1941 شروع به اصرار بر رعایت کامل اصل عدم خشونت کرد و این دوباره به انشعاب منجر شد - کنگره با او موافق نبود. متعاقباً، گاندی دیگر این موضوع را با کنگره مطرح نکرد و حتی به گفته جی. نهرو، با «شرکت کنگره در جنگ [جنگ جهانی دوم] به شرطی که هند بتواند به عنوان یک کشور آزاد عمل کند، موافقت کرد». به گفته نهرو، این تغییر موضع برای گاندی با رنج اخلاقی و روحی همراه بود.

مهاتما گاندی از نفوذ عظیمی در میان هندوها و مسلمانان هند برخوردار بود و سعی کرد این جناح های متخاصم را آشتی دهد. او در مورد تقسیم مستعمره سابق هند بریتانیا در سال 1947 به جمهوری سکولار هند با اکثریت هندو و پاکستان مسلمان به شدت منفی بود. پس از تقسیم، درگیری های خشونت آمیزی بین هندوها و مسلمانان درگرفت. سال 1947 با ناامیدی تلخ برای گاندی به پایان رسید. او همچنان در مورد بیهودگی خشونت استدلال می کرد، اما به نظر می رسید هیچ کس او را نمی شنید. در ژانویه 1948، مهاتما گاندی در تلاشی مذبوحانه برای توقف درگیری‌های قومی، دست به اعتصاب غذا زد. او تصمیم خود را اینگونه توضیح داد: «مرگ رهایی شگفت انگیز برای من خواهد بود. مردن بهتر از این است که شاهدی درمانده برای خود ویرانگری هند باشی.»

فداکاری گاندی تأثیر لازم را بر جامعه گذاشت. رهبران گروه های مذهبی با مصالحه موافقت کردند. چند روز پس از آغاز اعتصاب غذای ماهاتما، آنها تصمیم مشترک گرفتند: "ما اطمینان می دهیم که از جان، مال و ایمان مسلمانان محافظت خواهیم کرد و حوادث ناسازگاری مذهبی که در دهلی رخ داد تکرار نخواهد شد."

اما گاندی تنها به آشتی جزئی بین هندوها و مسلمانان دست یافت. واقعیت این است که تندروها اصولاً مخالف همکاری با مسلمانان بودند. هندو ماهاساباها، یک سازمان سیاسی با گروه های تروریستی راشترا دال و واشتریا سویام سواک، تصمیم گرفت به مبارزه ادامه دهد. با این حال، در دهلی با قدرت مهاتما گاندی مخالفت کرد. بنابراین، یک توطئه به رهبری رهبر هندو ماهاساباها، میلیونر بمبئی وینایاک سوارکار، سازماندهی شد. سوارکار گاندی را "دشمن موذی" هندوها اعلام کرد و ایده عدم خشونت را که توسط گاندیسم مطلق شده بود، غیراخلاقی خواند. گاندی هر روز از هندوهای ارتدوکس اعتراض می کرد. برخی از آنها من را خائن می دانند. گاندی به یاد می آورد که برخی دیگر معتقدند که من اعتقادات کنونی خود را در برابر دست نخوردگی و مانند آن از مسیحیت و اسلام آموخته ام. سوارکار تصمیم گرفت فیلسوف معترض را که در میان مردم هند بسیار محبوب بود حذف کند. یک میلیونر بمبئی در اکتبر 1947 یک گروه تروریستی از افراد وفادار خود ایجاد کرد. اینها برهمن های تحصیل کرده بودند. Nathuram Godse سردبیر روزنامه راست افراطی هندو راشترا و نارایان آپته مدیر همان نشریه بود. گودسه 37 ساله بود، او از یک خانواده ارتدوکس برهمن بود و تحصیلات مدرسه ای ناقص داشت.

تلاش و ترور گاندی

اولین تلاش برای زندگی ماهاتما گاندی در 20 ژانویه سال 1948 ، دو روز پس از پایان اعتصاب غذا ، اتفاق افتاد. رهبر این کشور از ایوان خانه خود در دهلی به نمازگزاران خطاب می کرد که یک پناهجوی پنجاب به نام مدنلال یک بمب دست ساز به سمت او پرتاب کرد. این دستگاه چند قدم دورتر از گاندی منفجر شد ، اما هیچ کس مجروح نشد.

دولت هند ، با نگرانی از این حادثه ، اصرار داشت که امنیت شخصی گاندی را تقویت کند ، اما او نمی خواست در مورد آن بشنود. "اگر من مقصر باشم که از گلوله یک دیوانه بمیرم ، این کار را با لبخند انجام خواهم داد." در آن زمان او 78 سال داشت.

در 30 ژانویه سال 1948 ، گاندی در سپیده دم از خواب بیدار شد و شروع به کار بر روی پیش نویس قانون اساسی کرد تا به کنگره ارائه شود. کل روز صرف بحث و گفتگو با همکاران قانون اساسی آینده کشور شد. زمان نماز عصر بود و به همراه خواهرزاده خود ، او به سمت چمن جلوی بیرون رفت.

طبق معمول ، جمعیت جمع شده با صدای بلند از "پدر ملت" استقبال کردند. طرفداران آموزه های او به بت خود هجوم آوردند و طبق عرف باستانی سعی کردند تا پای مهاتما را لمس کنند. با بهره گیری از سردرگمی ، ناتورام گودس ، از جمله دیگر نمازگزاران ، به گاندی نزدیک شد و سه بار او را شلیک کرد. دو گلوله اول از بین رفت ، سوم در ریه در نزدیکی قلب گیر کرد. تضعیف مهاتما ، که از طرف خواهرزادهایش از هر دو طرف حمایت می شود ، زمزمه کرد: "اوه ، راما! ای راما! (هندی हे! राम (این کلمات روی بنای یادبودی که در محل تیراندازی نصب شده نوشته شده است) سپس با حرکات نشان داد که قاتل را می بخشد و پس از آن در دم جان باخت. این اتفاق در ساعت 17:17 رخ داد.

گودس سعی کرد خودکشی کند ، اما در آن لحظه مردم به سمت او هجوم آوردند تا با او در محل برخورد کنند. با این حال ، محافظ گاندی قاتل را از جمعیت عصبانی نجات داد و او را به عدالت آورد.

مقامات به زودی فهمیدند که قاتل به تنهایی عمل نمی کند. یک توطئه قدرتمند ضد دولتی برملا شد. هشت نفر در دادگاه حاضر شدند. همه آنها به جرم قتل مجرم شناخته شدند. این دو در 15 نوامبر 1949 به اعدام محکوم شدند و به دار آویخته شدند. توطئه گران باقی مانده به حبس های طولانی محکوم شدند.

در 30 ژانویه 2008، در شصتمین سالگرد مرگ گاندی، مقداری از خاکستر او بر روی دریا در کیپ کومورین، انتهای جنوبی شبه جزیره هندوستان، پراکنده شد.

گاندی رابطه بسیار خوبی با آدولف هیتلر داشت. در خطاب به او همینطور می نویسد - دوست عزیزم! در اینجا نامه ای از سال 1939 آمده است

ماندگاری خاطره

• راج گات
• یادبود مهاتما گاندی به عنوان بخشی از جشن روز استقلال هند، در سال 1997 تصمیم گرفته شد تا بنای یادبودی برای مهاتما گاندی در ایالات متحده ایجاد شود.
• در بسیاری از شهرهای جهان بناهای یادبود و یادبودهای اختصاص داده شده به مهاتما گاندی وجود دارد: نیویورک، آتلانتا، سانفرانسیسکو، پیترماریتزبورگ، مسکو، هونولولو، لندن، آلماتی، دوشنبه و غیره. پابرهنه راه رفتن و تکیه دادن به عصا. این تصویر اغلب با هندو معروف مرتبط است.
• تمبرهای پستی بسیاری از کشورهای جهان به افتخار ام گاندی منتشر شده است.

• مهاتما گاندی هر هفته یک مونا یک روزه را تمرین می کرد. او روز سکوت را به خواندن، تفکر و نوشتن افکارش اختصاص داد.
• بیش از 10 فیلم درباره مهاتما گاندی ساخته شده است، به ویژه: "گاندی" بریتانیا ( گاندی، 1982، به کارگردانی ریچارد آتنبرو، در نقش گاندی - بن کینگزلی، 8 جایزه اسکار) و هندی "Oh, Lord" ( او رام, 2000).
• در «گوساله طلایی» نوشته ایلف و پتروف عبارتی وجود دارد که تبدیل به یک عبارت جذاب شده است: «گاندی به سراغ دندی آمد» (اشاره به «کارزار نمک» گاندی)
• در داستان «و هیچ‌کس باقی نماند» اثر اریک فرانک راسل، از گاندی معینی، خالق سیستم نافرمانی مدنی در ترا نام برده می‌شود.
• سر وینستون چرچیل گاندی را "فاکر نیمه برهنه" نامید و بریتانیایی ها در نظرسنجی بی بی سی در سال 2000، مهاتما را "مرد هزاره" انتخاب کردند.
• در سال 2007، سازمان ملل روز جهانی عدم خشونت را در روز تولد مهاتما گاندی جشن گرفت.
• ولادیمیر پوتین رئیس جمهور روسیه در پاسخ به سوال یک مجله آلمانی اشپیگل(ژوئن 2007):

آقای رئیس جمهور، گرهارد شرودر صدراعظم سابق فدرال شما را «یک دموکرات خالص» خطاب کرد. آیا خود را یکی می دانید؟ - (می خندد.) آیا من یک دموکرات خالص هستم؟ البته من یک دموکرات مطلق و خالص هستم. اما آیا می دانید مشکل چیست؟ این حتی یک مشکل نیست، یک تراژدی واقعی است. واقعیت این است که من تنها هستم ، به سادگی هیچ کس دیگری مثل من در جهان وجود ندارد. ... پس از مرگ ماهاتما گاندی ، کسی نیست که با او صحبت کند.

• الف انیشتین نوشت:

تأثیر اخلاقی که گاندی بر مردان متفکر اعمال کرد، بسیار بیشتر از آن چیزی است که در زمان ما با زور بیش از حد او ممکن به نظر می رسد. ما از سرنوشت سپاسگزاریم که چنین معاصر درخشان را به ما دادیم و راه را برای نسل های آینده نشان داد. ... شاید نسل های آینده به سادگی باور نکنند که چنین شخصی از گوشت و خون معمولی این زمین گناهکار را طی کرده است.

• پرتره گاندی در یادداشت های ارزی 5 ، 10 ، 20 ، 50 ، 100 ، 500 و 1000 روپیه هندی ظاهر می شود.
• بر اساس فهرست کتابخانه کنگره آمریکا، مهاتما گاندی یکی از 10 شخصیت مورد مطالعه در تاریخ جهان است.
• پنج ماه قبل از مرگ گاندی، هند به طور مسالمت آمیز به استقلال ملی دست یافت. کار گاندی هفتاد و هشت ساله تمام شده بود و او می دانست که زمان او نزدیک است. او در صبح روز غم انگیز به نوه اش گفت: "آوا، همه اوراق مهم را برای من بیاور." - امروز باید جشن بگیرم. شاید فردا هرگز نیاید." گاندی در بسیاری از جاها در مقالات و سخنرانی‌های خود نکاتی را بیان می‌کند که نشان می‌دهد او به پایان خود رسیده است.
• مهاتما گاندی دو نامه به آدولف هیتلر نوشت و در آنها او را از شروع جنگ جهانی دوم منصرف کرد. این حروف اغلب اشتباه تفسیر می شوند زیرا با آدرس "دوست من" شروع می شوند.
• روسری که نماد استقلال و میهن پرستی هند است به نام گاندی نامگذاری شده است.