რელიგიური სინკრეტიზმი და ღმერთების სახელების მნიშვნელობა რუსულ ენაზე. რელიგიური სინკრეტიზმი სინკრეტული სწავლება

დღეს არსებული თითქმის ყველა რელიგია სინკრეტულია. მაგალითად, ისლამში, იუდაიზმში, ქრისტიანობაში და ახლო აღმოსავლეთის ხალხების წარმართულ რწმენებში, რომლებიც დავიწყებაშია ჩაძირული, მათ აქვთ საერთო სიტუაცია - ეს არის დაპირისპირება და ბრძოლა. ეს ასე არ იყო არც ძველ რელიგიებში და არც ბუდიზმში. მაგრამ პრაქტიკულად არ არსებობს რელიგიების ისეთი სინკრეტიზმი, როგორც აფრიკაში.

აფრიკული კულტურა თითქმის სხვათა პარალელურად განვითარდა, ამიტომ ძალიან ხშირად ის წარმოშობს რელიგიური მრავალფეროვნების მრავალ ფორმას და სხვადასხვა რწმენის ერთობლიობას, რომელიც არ არის მსოფლიოში სხვაგან. აფრიკაში სინკრეტიზმის ყველაზე ცნობილი მაგალითებია ისლამის სინთეზი და ბანტუს ხალხებისა და ტომების ტრადიციული რწმენა, ქრისტიანობის სინთეზი დასავლეთ, სამხრეთ და აღმოსავლეთ აფრიკის კულტებთან. ასტროლოგია და გეომანტიკა პოპულარულია დასავლეთ აფრიკასა და მადაგასკარში, რომლებიც სერიოზულად იქნა შემოტანილი აფრიკის კულტურულ ნიადაგზე არაბებისგან სესხების გამო.

კლასიკური ევრო-ამერიკული ქრისტიანობისა და შავი კულტების შერწყმის შედეგად მე-20 საუკუნის დასაწყისში გაჩნდა კვიმბანგიზმი. ამ უნიკალურმა რელიგიამ მიიღო ჯვარი, მესიანიზმი და აღმსარებლობა ქრისტიანობიდან, ხოლო ფეტიშიზმი და ანიმიზმი, განსაკუთრებით წინაპრების კულტი, შავი აფრიკელების რწმენიდან. ბევრი სხვა პროტესტანტული აღმსარებლობისგან განსხვავებით, კვიმბანგისტები აღიარებენ თავად ქრისტეს მონაწილეობას ევქარისტიაში.

ეს სინკრეტული რელიგია განთქმული იყო თავისი პურიტანული ეთიკით, მათ შორის ძალადობის აკრძალვით, პოლიგამიით, ცეკვით და ალკოჰოლისა და თამბაქოს მოხმარებით. კიმბანგუისტები ანტიკოლონიალური მოძრაობისა და კონგოს ბრიტანული გვირგვინისაგან მშვიდობიანი გამოყოფის სერიოზული მხარდამჭერები იყვნენ. ისინი თეთრკანიანების ერთგულები არიან. კიმბანგიზმი ყველაზე დიდი აფრო-ქრისტიანული რელიგიაა. მან ძლიერი ბიძგი მისცა სხვა აფროქრისტიანულ მოძრაობებს.

ამჟამინდელი აფრო-ქრისტიანული კომპლექსი წინსვლას და ძლიერ საერო კულტურას აერთიანებს აფრიკული ცივილიზაციით. მაგრამ ის არ თმობს სულების რწმენას. ისლამი ბანტუს ხალხებში განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს.

მონოთეისტები

თუ მუსლიმები აშკარად მონოთეისტები არიან, რომლებსაც სწამთ ალაჰი, მაშინ ბანტუებს სჯერათ ხუნტასა და მისი სულების გარემოცვაში. პირველში უზარმაზარ როლს თამაშობს წინასწარმეტყველი მუჰამედი, მეორეში კი მის როლს ასრულებს კლანის უფროსი ან ჯადოქარი. მუსლიმს მოეთხოვება მარხვა და ლოცვა დღეში ხუთჯერ, მაგრამ ბანტუს კულტურაში მან უნდა შეასრულოს სრულიად განსხვავებული რიტუალები - მსხვერპლი შესწიროს წინაპრებს და სულებს და ასევე ილოცოს მათთვის. მოლას ფუნქციებს აფრიკაში ჯადოქარი-ჯადოქარი ასრულებს, მუსულმანურ ხალხურ პრაქტიკას კი წარმართული რიტუალები.

შინტოიზმი, შინტო იაპონიის ტრადიციული რელიგიაა. ძველი იაპონელების ანიმისტური რწმენის საფუძველზე, თაყვანისმცემლობის ობიექტებია მრავალი ღვთაება და მიცვალებულთა სულები. ადგილობრივი ტომების ახალმოსახლეებთან კულტურული სინთეზის რთულმა პროცესმა საფუძველი ჩაუყარა საკუთრივ იაპონურ კულტურას, რომლის რელიგიურ და საკულტო ასპექტს შინტოიზმი ეწოდა. შინტო ("სულების გზა") არის აღნიშვნა ზებუნებრივი სამყაროს, ღმერთებისა და სულებისთვის (კამი), რომლებსაც იაპონელები პატივს სცემდნენ უძველესი დროიდან. შინტოს წარმოშობა ძველ დროში ბრუნდება და მოიცავს პირველყოფილ ხალხებში თანდაყოლილი რწმენისა და კულტის ყველა ფორმას - ტოტემიზმი, ანიმიზმი, მაგია, მკვდრების კულტი, ლიდერების კულტი და ა.შ. ძველი იაპონელები, ისევე როგორც სხვა ხალხები, სულიერად აქცევდნენ მათ გარშემო არსებულ ბუნებრივ მოვლენებს, მცენარეებსა და ცხოველებს, გარდაცვლილ წინაპრებს და პატივისცემით ეპყრობოდნენ შუამავლებს, რომლებიც ურთიერთობდნენ სულების სამყაროსთან - ჯადოქრები, ჯადოქრები, შამანები. მოგვიანებით, უკვე განიცადა ბუდიზმის გავლენა და მისგან ბევრი მიიღო, პრიმიტიული შინტო შამანები გადაიქცნენ მღვდლებად, რომლებიც ასრულებდნენ რიტუალებს სხვადასხვა ღვთაებებისა და სულების პატივსაცემად სპეციალურად ამ მიზნით აშენებულ ტაძრებში.

შინტოს საფუძველია ბუნებრივი ძალებისა და ფენომენების გაღმერთება და თაყვანისცემა. ითვლება, რომ ყველაფერი, რაც დედამიწაზე არსებობს, ამა თუ იმ ხარისხით არის ცხოველმყოფელი, გაღმერთებული, თუნდაც ის, რასაც ჩვენ მიჩვეული ვართ უსულოდ მივიჩნიოთ - მაგალითად, ქვა ან ხე. თითოეულ ნივთს აქვს თავისი სული, ღვთაება - კამი. ზოგიერთი კამი ამ ტერიტორიის სულია, სხვები ახასიათებენ ბუნებრივ მოვლენებს და არიან ოჯახებისა და კლანების მფარველები. სხვა კამი წარმოადგენს გლობალურ ბუნებრივ მოვლენებს, როგორიცაა ამატერასუ ომიკამი, მზის ქალღმერთი.

შინტოს მთავარი პრინციპია ბუნებასთან და ადამიანებთან ჰარმონიაში ცხოვრება. შინტოს რწმენის მიხედვით, სამყარო არის ერთიანი ბუნებრივი გარემო, სადაც კამი, ადამიანები და მიცვალებულთა სულები გვერდიგვერდ ცხოვრობენ. ცხოვრება დაბადებისა და სიკვდილის ბუნებრივი და მარადიული ციკლია, რომლის მეშვეობითაც სამყაროში ყველაფერი მუდმივად განახლდება. მაშასადამე, ადამიანებს არ სჭირდებათ ხსნის ძიება სხვა სამყაროში, მათ უნდა მიაღწიონ ჰარმონიას კამის ამ ცხოვრებაში.

შინტო, როგორც რელიგიური ფილოსოფია, არის იაპონიის კუნძულების უძველესი მკვიდრთა ანიმისტური რწმენის განვითარება. შინტოს წარმოშობის რამდენიმე ვერსია არსებობს: ამ რელიგიის ექსპორტი ჩვენი ეპოქის გარიჟრაჟზე კონტინენტური სახელმწიფოებიდან (ძველი ჩინეთი და კორეა), შინტოს გაჩენა უშუალოდ იაპონიის კუნძულებზე ჯომონის დროიდან და ა.შ. უნდა აღინიშნოს, რომ ანიმისტური რწმენა დამახასიათებელია განვითარების გარკვეულ ეტაპზე ყველა ცნობილი კულტურისთვის, მაგრამ ყველა დიდი და ცივილიზებული სახელმწიფოსთვის, მხოლოდ იაპონიაში არ იქნა დავიწყებული დროთა განმავლობაში, არამედ მხოლოდ ნაწილობრივ შეიცვალა სახელმწიფო რელიგიის საფუძველი. .

შინტოს, როგორც იაპონელების ეროვნულ და სახელმწიფო რელიგიად ჩამოყალიბება თარიღდება ჩვენი წელთაღრიცხვით VII-VIII სს. ე., როდესაც ქვეყანა გაერთიანდა ცენტრალური იამატოს რეგიონის მმართველების მმართველობის ქვეშ. შინტოს გაერთიანების პროცესში კანონიზაცია მოხდა მითოლოგიის სისტემაში, რომელშიც მზის ქალღმერთი ამატერასუ, რომელიც გამოცხადდა მმართველი იმპერიული დინასტიის წინაპარად, იყო იერარქიის სათავეში, ხოლო ადგილობრივმა და კლანურმა ღმერთებმა დაიკავეს დაქვემდებარებული პოზიცია. ტაიჰორიოს კანონთა კოდექსმა, რომელიც გამოჩნდა 701 წელს, დაამტკიცა ეს დებულება და ჩამოაყალიბა ჯინგიკანი, მთავარი ადმინისტრაციული ორგანო, რომელიც პასუხისმგებელია რელიგიურ მრწამსებთან და ცერემონიებთან დაკავშირებულ ყველა საკითხზე. შეიქმნა სახელმწიფო რელიგიური დღესასწაულების ოფიციალური ნუსხა.

იმპერატრიცა გენმეიმ ბრძანა იაპონიის კუნძულებზე მცხოვრები ყველა ხალხის მითების კრებულის შედგენა. ამ ბრძანების მიხედვით, 712 წელს შეიქმნა მატიანე „ძველი აქტების ჩანაწერები“, ხოლო 720 წელს შეიქმნა „იაპონიის ანალები“. ეს მითოლოგიური კოდები იქცა შინტოში მთავარ ტექსტებად, წმინდა წერილის რაღაც მსგავსებად. მათი შედგენისას მითოლოგია გარკვეულწილად გამოსწორდა მთელი იაპონიის ეროვნული გაერთიანების სულისკვეთებით და მმართველი დინასტიის ძალაუფლების გამართლებით. 947 წელს გამოჩნდა კოდი "ენგისიკი" ("ენგის პერიოდის რიტუალების კოდექსი"), რომელიც შეიცავს სახელმწიფო შინტოს რიტუალური ნაწილის დეტალურ პრეზენტაციას - რიტუალების წესრიგს, მათთვის საჭირო აქსესუარებს, ღმერთების სიებს თითოეული ტაძრისთვის. , ლოცვების ტექსტები. საბოლოოდ, 1087 წელს დამტკიცდა იმპერიული სახლის მიერ მხარდაჭერილი სახელმწიფო ტაძრების ოფიციალური სია. სახელმწიფო ტაძრები დაიყო სამ ჯგუფად: პირველი მოიცავდა შვიდ საკურთხეველს, რომელიც უშუალოდ იყო დაკავშირებული იმპერიული დინასტიის ღმერთებთან, მეორეში - შვიდი უდიდესი მნიშვნელობის ტაძარი ისტორიისა და მითოლოგიის თვალსაზრისით, მესამეში - რვა ყველაზე გავლენიანი ტაძარი. კლანი და ადგილობრივი ღმერთები.

ინტელექტუალურად, სამყაროს ფილოსოფიური გაგების, თეორიული აბსტრაქტული კონსტრუქციების თვალსაზრისით, შინტოიზმი, ისევე როგორც რელიგიური ტაოიზმი ჩინეთში, არასაკმარისი იყო ენერგიულად განვითარებადი საზოგადოებისთვის. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ბუდიზმმა, რომელმაც მატერიკიდან იაპონიაში შეაღწია, სწრაფად დაიკავა წამყვანი პოზიცია ქვეყნის სულიერ კულტურაში.

VI საუკუნიდან დაიწყო ბუდიზმის ფართო დანერგვა საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა სფეროში, რამაც თავდაპირველად გამოიწვია კონკურენცია შინტოიზმსა და ბუდიზმს შორის იაპონიის სახელმწიფოებრიობის სულიერი საფუძვლის უფლებისთვის. ამ პროცესის შედეგი იყო VIII საუკუნის ჩამოყალიბება. კოლექტიური ცნობიერების სინკრეტული შინტო-ბუდისტური ფორმები, როდესაც შინტოს და ბუდიზმის რელიგიური სისტემები ემსახურებოდა საზოგადოებისა და ინდივიდის სხვადასხვა საჭიროებებს.

ყველაზე ზუსტი ფუნქციონალური „შრომის დანაწილება“ ბუდიზმსა და შინტოიზმს შორის VI-VII სს. ამერიკელმა მეცნიერმა რ. მილერმა განსაზღვრა: ”ბუდიზმი ემსახურებოდა ეპოქის სულიერ და ესთეტიკურ მოთხოვნილებებს, ხოლო ტრადიციული მითოლოგიური იდეები და იდეები წინაპრების შესახებ ემსახურებოდა როგორც სოციალური სტრუქტურის მხარდაჭერას, ასევე ამ სტატუსში განსხვავებების განსაზღვრის საშუალებას. სტრუქტურა“ 11 სილა-ნოვიცკაია თ.გ. იმპერატორის კულტი იაპონიაში: მითები, ისტორია, დოქტრინები, პოლიტიკა. -- მ.: მეცნიერება. აღმოსავლური ლიტერატურის მთავარი სარედაქციო კოლეგია, 1990, გვ. 4.

შინტოს გაერთიანება ერთ ეროვნულ რელიგიად მოხდა ბუდიზმის ძლიერი გავლენის ქვეშ, რომელმაც იაპონიაში VI-VII საუკუნეებში შეაღწია. მას შემდეგ, რაც ბუდიზმი ძალიან პოპულარული იყო იაპონურ არისტოკრატიაში, ყველაფერი გაკეთდა რელიგიათაშორისი კონფლიქტების თავიდან ასაცილებლად. თავდაპირველად კამი ბუდიზმის მფარველად გამოცხადდა, მოგვიანებით ზოგიერთმა კამიმ დაიწყო ბუდისტურ წმინდანებთან ასოცირება. საბოლოოდ ჩამოყალიბდა იდეა, რომ კამის, ისევე როგორც ადამიანებს, შეიძლება სჭირდებოდეს ხსნა, რაც მიიღწევა ბუდისტური კანონების შესაბამისად.

ბუდიზმი იაპონიაში გავრცელდა მაჰაიანას სახით და ბევრი რამ გააკეთა იქ განვითარებული კულტურისა და სახელმწიფოებრიობის ჩამოყალიბებისა და განმტკიცებისთვის. თან მოჰყვა არა მხოლოდ ინდური ფილოსოფიური აზროვნება და ბუდისტური მეტაფიზიკა, არამედ ჩინური ცივილიზაციის ტრადიციები (ბუდიზმი ძირითადად ჩინეთიდან მოვიდა), ბუდას სწავლებამ ხელი შეუწყო იაპონიაში ადმინისტრაციულ-ბიუროკრატიული იერარქიის და ზოგიერთი ფუნდამენტური პრინციპის ჩამოყალიბებას. ეთიკისა და სამართლის სისტემის. აღსანიშნავია, რომ ამ სფეროში არ კეთდებოდა აქცენტი, როგორც ეს იყო ჩინეთში, წინაპრების სიბრძნის უპირობო ავტორიტეტზე და პიროვნების უმნიშვნელოობაზე მთლიანი კოლექტივის აზრისა და ტრადიციის წინაშე. პირიქით, უკვე 604 წელს გამოქვეყნებულ „17 მუხლის კანონში“ იყო მეათე სტატია, საიდანაც ცხადი იყო, რომ თითოეულ ადამიანს შეუძლია ჰქონდეს საკუთარი მოსაზრებები და შეხედულებები, იდეები იმის შესახებ, თუ რა არის სწორი და ბრძენი, თუმცა ერთი. მაინც უნდა იმოქმედოს უმრავლესობის ნების შესაბამისად. ამ სტატიაში, თითქოს ემბრიონში, მნიშვნელოვანი განსხვავებები ჩანს, რამაც წინასწარ განსაზღვრა - უამრავ სხვა ფაქტორთან ერთად - იაპონიის განსხვავებული შიდა სტრუქტურა და განსხვავებული პოლიტიკური ბედი ჩინეთთან შედარებით, რომლის ცივილიზაციასაც იგი იმდენად ევალება 11 ვასილიევი ლ. აღმოსავლეთ მოსკოვის "უმაღლესი სკოლის" რელიგიების ისტორია 1983, გვ. 328.

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ძველი იაპონური ცივილიზაციის ფარგლებში, ბუდისტური ნორმები, თუნდაც განიცადეს სინიკა და კონფუციანიზაცია, უფრო ძლიერი აღმოჩნდა და სწორედ მათ ითამაშეს მნიშვნელოვანი როლი იაპონური კულტურის საფუძვლების ჩაყრაში. უკვე VIII საუკუნიდან. ბუდიზმის გავლენა გადამწყვეტი გახდა ქვეყნის პოლიტიკურ ცხოვრებაშიც, რასაც ხელი შეუწყო ინკების ინსტიტუტმა, რომლის თანახმად, იმპერატორი, სიცოცხლის განმავლობაში, ვალდებული იყო ტახტიდან გადამდგარიყო მემკვიდრის სასარგებლოდ და ბერად აღკვეცილიყო. , მართავ ქვეყანას რეგენტად. ბუდისტური ტაძრების რიცხვი სწრაფად იზრდებოდა: 623 წელს ნიჰონგის ქრონიკის მიხედვით 46 იყო.VII საუკუნის ბოლოს. გამოიცა სპეციალური განკარგულება ყველა ოფიციალურ დაწესებულებაში სამსხვერპლოებისა და ბუდას გამოსახულების დაყენების შესახებ. VIII საუკუნის შუა ხანებში. გადაწყდა გიგანტური ტოდაიჯის ტაძრის აშენება დედაქალაქ ნარაში, ხოლო ტაძრის ცენტრალური ადგილი დაიკავა ბუდა ვაიროჩანას 16-მეტრიანმა ფიგურამ, რომლისთვისაც ოქრო აგროვებდა მთელ იაპონიას. ბუდისტური ტაძრების რიცხვი ათასობით დაიწყო. იაპონიაში ბუდიზმის ბევრმა სკოლამ-სექტამ იპოვა თავისი მეორე სახლი, მათ შორის ისეთებიც, რომლებიც არ გადარჩნენ ან დაკნინდნენ მატერიკზე.

იაპონური ბუდიზმის ყველაზე ცნობილი ახალი სექტა იყო ზენის სწავლება. ზენ ბუდიზმი იგივე იაპონური რეაქციაა ინდურ ბუდიზმზე და იაპონური ნაციონალური სულისკვეთების გამოვლინება ბუდიზმში, ისევე როგორც მისი პროტოტიპი, ჩან ბუდიზმი - ყოველივე ჩინურის პერსონიფიკაცია ბუდიზმში. ზენი იაპონიაში ჩინეთიდან შემოვიდა XII-XIII საუკუნეების მიჯნაზე. მისი ორივე მოდიფიკაციით, ჩრდილოეთით და სამხრეთით. თუმცა ყველაზე დიდი განვითარება სამხრეთის სკოლამ მიიღო, რომლის იდეების მგზნებარე მქადაგებელმა, დოგენმა, მის პრინციპებში მნიშვნელოვანი ცვლილებები შეიტანა. ამრიგად, დოგენი, ჩანის სამხრეთი შტოს ჩინური ტრადიციისგან განსხვავებით, პატივს სცემდა ბუდას, სუტრების და მისი მასწავლებლის ავტორიტეტს.

დოგენის ამ ინოვაციამ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა იაპონიის ზენის სექტის შემდგომ ბედში. ის დარჩა ეზოთერული, როგორც ჩანი ჩინეთში. თუმცა, მისი შესაძლებლობები და გავლენა იაპონიაში განუზომლად უფრო ფართო აღმოჩნდა. პირველ რიგში, მასწავლებლის ავტორიტეტის აღიარებამ ხელი შეუწყო გარკვეული ტრადიციების განმტკიცებას. გაძლიერდა ინკას ინსტიტუტი, რაც ნიშნავდა ოსტატი მასწავლებლის აღიარებას, რომ მოსწავლემ მიაღწია განმანათლებლობას, სატორი. ამრიგად, ოსტატმა, როგორც ეს იყო, სანქცია მოსწავლის უფლებას დაემკვიდრებინა მასწავლებლის ავტორიტეტი და მისი სკოლის ტრადიციები. მეორეც, ზენის მონასტრების სკოლები ძალიან პოპულარული გახდა. განათლების სიმძიმე და სისასტიკე, ლერწმის დისციპლინა, ფსიქოტექნიკა და თვითკონტროლი, სურვილი ასწავლოს ადამიანს დაჟინებით მიაღწიოს მიზანს და იყოს მზად ყველაფრისთვის - ეს განათლების ზენის სისტემაში მიმართა სამურაების კლასს თავისით. ხმლის კულტი და ბატონისთვის სიკვდილის სურვილი. ამიტომ ბუნებრივია, რომ ზენ ბუდიზმი ნებით მფარველობდა შოგუნების მიერ.

ზენ ბუდიზმმა თავისი პრინციპებითა და ნორმებით დიდწილად განსაზღვრა სამურაის პატივის კოდექსი, „მეომრის გზა“ (ბუშიდო). სიმამაცე და ერთგულება, ღირსების და პატივის გრძნობა (არა განათლებული ჩინელი კონფუციელის „სახე“, არამედ მეომარი-რაინდის პატივი, რომლის შეურაცხყოფას მხოლოდ სისხლი რეცხავს), თვითმკვლელობის კულტი პატივისა და მოვალეობის სახელი (არა მხოლოდ ბიჭები სკოლებში, არამედ სამურაების ოჯახების გოგონებიც სპეციალურად სწავლობდნენ ამ ხელოვნებაში: ბიჭები - ჰარა-კირის კეთება, გოგონები - ხანჯლით დარტყმა), ფატალიზმის ფილოსოფია შერწყმულია. მფარველის ფანატიკური ერთგულება, ისევე როგორც დარწმუნება, რომ ვაჟკაცურად დაღუპულთა დიდებული სახელი ანათებს და თაობებს თაყვანს სცემენ საუკუნეების განმავლობაში - ეს ყველაფერი ერთად ჩართულია "ბუშიდოს" კონცეფციაში და დიდი გავლენა მოახდინა იაპონელებზე. ეროვნული ხასიათი, ძირითადად აღიზარდა იაპონური ზენ ბუდიზმმა.

ზენ ბუდიზმის მიერ სამურაებში გაშენებული ფანატიზმი და თავგანწირვის მზადყოფნა განსხვავდებოდა ისლამის მეომრების ფანატიზმისგან, რომლებიც სიკვდილამდე მიდიოდნენ რწმენის სახელით, ამისთვის ჯილდოს მოლოდინში მომავალ სამყაროში. არც შინტოიზმს და არც ბუდიზმს არ ჰქონდათ მომავალ სამყაროში მარადიული ნეტარების კონცეფცია. და საერთოდ, იაპონური კულტურის სულიერი ორიენტაცია, ისევე როგორც ჩინური კულტურა, რომელმაც მასზე ამ თვალსაზრისით მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა, იყო ამქვეყნიური. სამურაი, რომელიც სიკვდილამდე წავიდა, ოცნებობდა არა ნეტარებაზე საფლავის მიღმა და შემდგომ ცხოვრებაზე, არამედ ღირსეულ სიკვდილზე და ცოცხალთა მეხსიერებაში მაღალ ადგილს. ეს დამოკიდებულება სიკვდილისადმი, როგორც ბუნებრივი დასასრულის, როგორც ყველას ბუნებრივი ბედისა, ერთი მდგომარეობიდან მეორეში ნორმალური ცვლილებისადმი (ცხოვრების ძველ მდგომარეობაზე დაბრუნების პერსპექტივით, მაგრამ ახალ დაბადებაში) დიდწილად სტიმულირებული იყო. ბუდიზმის მიერ, ზენ ბუდიზმის ჩათვლით 11 ვასილიევი L .WITH. აღმოსავლეთ მოსკოვის "უმაღლესი სკოლის" რელიგიების ისტორია 1983, გვ. 332-333 წწ.

შინტოიზმი შთანთქავს ბევრ იდეას ბუდიზმისგან. შინტოს ტაძრების კომპლექსების ტერიტორიაზე დაიწყო ბუდისტური ტაძრების განლაგება, სადაც იმართებოდა შესაბამისი რიტუალები; ბუდისტური სუტრები იკითხებოდა უშუალოდ შინტოს სალოცავებში. ბუდიზმის გავლენა განსაკუთრებით მე-9 საუკუნიდან დაიწყო, როდესაც ბუდიზმი იაპონიის სახელმწიფო რელიგიად იქცა. ამ დროს, ბუდიზმის მრავალი საკულტო ელემენტი გადავიდა შინტოიზმში. ბუდას და ბოდჰისატვას გამოსახულებები გამოჩნდა შინტოს სალოცავებში, დაიწყო ახალი დღესასწაულების აღნიშვნა, რიტუალების დეტალები, რიტუალური საგნები და ტაძრების არქიტექტურული მახასიათებლები იყო ნასესხები. გამოჩნდა შერეული შინტო-ბუდისტური სწავლებები, როგორიცაა სანნო-სინტო და რიობუ-სინტო, რომლებიც კამის განიხილავენ როგორც ბუდისტური ვაიროკანას - "ბუდა, რომელიც მთელ სამყაროს სწვდება".

შინტოიზმის ბუდიზმთან შერწყმიდან, რომელმაც 538 წელს იაპონიაში შეაღწია და მე-8 საუკუნეში ხელისუფლების მხარდაჭერა მიიღო, ძალიან საინტერესო სინთეზი ჩნდება. თავდაპირველად კამი გაიგივებული იყო ბუდისტურ ღმერთებთან (დევებთან); მოგვიანებით ისინი აიყვანეს უფრო მაღალ დონეზე და გახდნენ ავატარები - ბოდჰისატვას განსახიერება. ორივე კულტი ახორციელებს აქტიურ გაცვლას ბუდასა და კამის სურათებს შორის. კამაკურას დინასტიის შოგუნატის დროს (1185-1333), რომელიც აღინიშნა იაპონური ბუდიზმის მოაზროვნეების არაჩვეულებრივი ნაყოფიერებით, გამოჩნდა ტენდაი შინტო და ტანტრული შინტოიზმი (შინგონი). მომდევნო საუკუნეებში წარმოიშვა საპირისპირო მოძრაობა, რომელიც ცდილობდა შინტოს (ვატარაი და იოშიდა შინტო) განწმენდას ბუდისტური გავლენისგან. ედოს ეპოქაში (ტოკიო, 1603-1867 წწ.) შინტოიზმი შეერწყა კონფუციანიზმს (სუიკა შინტო). მიუხედავად იმისა, რომ რენესანსის (ფუკო) მოტოორი ნორინაგამ (მე-17 საუკუნე) მიზნად ისახავდა შინტოს თავდაპირველი სიწმინდის აღდგენას და აკრიტიკებდა ბუდიზმთან და კონფუციანიზმთან შერწყმას, მოძრაობა საბოლოოდ მოიცვა სამების და იეზუიტური თეოლოგიის კათოლიკური კონცეფცია. თუ ტოკუგავას ეპოქაში (ედო, 1603-1867) შინტო ბუდიზმი აღიარებულ იქნა სახელმწიფო რელიგიად, შემდეგ მეიჯის ეპოქაში (1868 წლის შემდეგ) შინტოიზმი მისი სუფთა სახით გახდა ოფიციალური რელიგია 11 Eliade M., Culiano I. Dictionary of რელიგიები, რიტუალები და რწმენა. მ.: „რუდომინო“, პეტერბურგი: „საუნივერსიტეტო წიგნი“, 1997, გვ. 111.

ამრიგად, იაპონიაში განვითარდა რელიგიების ერთგვარი სინკრეტიზმი - იაპონელთა უმეტესობა თავს სინტოიზმისა და ბუდიზმის მიმდევრებად თვლიდა და რელიგიურ იდეებსა და რიტუალებში რთული იყო ერთი რელიგიის მეორისგან გამიჯვნა. დასასრულს, დავამატებ, რომ თანამედროვე იაპონიაში მოსახლეობის წილი, რომელიც ერთდროულად ასწავლის ორ რელიგიას - ბუდიზმსა და შინტოიზმს - შეადგენს 84%.

უნდა აღინიშნოს კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ფაქტორი - კონფუციანელობამ გარკვეული გავლენა მოახდინა იაპონიის რელიგიაზეც. იაპონური კულტურა სინო-კონფუციანური კულტურისგან კიდევ ერთი ასპექტით განსხვავდება. თუ ჩინეთში კონფორმიზმი თითქმის აბსოლუტური დომინანტი იყო, მხოლოდ სუსტი გამოსასვლელებით ტაოიზმისა და ბუდიზმის სახით, მაშინ იაპონიაში ის გაცილებით სუსტი იყო. ინდივიდს უნდა ჰქონოდა უფლება გადაეწყვიტა, განსაზღვრა და ერთგულიყო იმ იდეისა და მფარველისადმი, რომელიც თავად აირჩია. მართალია, არჩევანი ჩვეულებრივ მხოლოდ ერთხელ გაკეთდა - ამის შემდეგ ძალაში შევიდა საფლავისადმი ერთგულების პრაქტიკა და იდეისა თუ ბატონისთვის სიკვდილის მზადყოფნა. მაგრამ არჩევანის უფლება (თუნდაც მხოლოდ ერთხელ, არა ყველასთვის და არა ყოველთვის!), პრინციპში მაინც არსებობდა.

სინო-კონფუციანურ იაპონურ ტრადიციებთან უფრო ახლოს არის წინაპრების კულტი და ოჯახის ხე. რა თქმა უნდა, იაპონიამ არ იცოდა ამ კულტის სიღრმე, რომელიც ჩინეთში იყო. თუმცა, სამურაებს შორის კულტივირებული სიმამაცე და ღირსება დიდწილად დაკავშირებული იყო მათ წარმოშობასთან (მახასიათებელი, რომელიც სამურაებს უფრო აახლოებს ევროპულ რაინდობას, ვიდრე წინაპართა კულტის ჩინურ ნორმებს), რაც, თავის მხრივ, მოითხოვდა ოჯახის ხის შენარჩუნებას და თაყვანისცემას. გარდაცვლილი წინაპრების სინტოიზმის ნორმების შესაბამისად. და აქ, რა თქმა უნდა, ჩინურმა კონფუციანურმა ტრადიციამ თავისი გავლენა იქონია.

ეს, ისევე როგორც ჩინეთიდან კულტურული სესხების ზოგადი ტენდენცია, ითამაშა იმაში, რომ კონფუციანიზმი დროთა განმავლობაში მნიშვნელოვნად განვითარდა იაპონიაში. მაგრამ ეს მაშინვე არ მომხდარა.

კონფუციანიზმის ისტორია იაპონიაში (ისევე, როგორც ტაოიზმი) იწყება იაპონური ცივილიზაციისა და სახელმწიფოებრიობის განვითარების ადრეული ეტაპიდან. მატერიკიდან მიგრანტებმა, ჩინელებმა და კორეელებმა თან მოიტანეს არა მხოლოდ კონფუცისტური ტექსტები, არამედ კონფუცის ზნეობისა და ცხოვრების წესის ნორმები, რომლებიც მათ შეესატყვისებოდათ. მაგრამ ბუდიზმი, რომელიც დომინანტური იყო იაპონიაში, საკმაოდ ფრთხილობდა კონფუციანიზმის მიმართ. თუმცა, იაპონიაში კონფუციანელობამ უკეთესი დრო ნახა.

მე-17 საუკუნიდან, როდესაც ტოკუგავას კლანის შოგუნებმა (1603-1867 წწ.) მოახერხეს იაპონელი ფეოდალების დეცენტრალიზაციის ტენდენციების შეჩერება და რკინის ხელით გააერთიანეს ქვეყანა მათი მმართველობის ქვეშ, როდესაც მათ მეთაურობით ბუდისტური ეკლესია გადატრიალდა. ფართო ადმინისტრაციულ ბაზაზე მოსახლეობის მორჩილებაში შესანარჩუნებლად, ხელსაყრელი ვითარება შეიქმნა იაპონიაში კონფუციანიზმის ინტენსიური შეღწევისთვის. შოგუნები იმედოვნებდნენ, რომ ჟუ სიის რეფორმირებული ნეო-კონფუციანიზმი შეძლებდა მათ თავიანთი ძალაუფლების განმტკიცების დამატებით შესაძლებლობას. მიზანშეწონილი ჩანდა კონფუცისეული იდეალები ძალაუფლების მქონე პირებისადმი ერთგულების, უხუცესებისადმი პატივისცემისა და სტატუს კვოს ურყევი შენარჩუნების შესახებ. რიგი მქადაგებლების ძალისხმევით, ჟუქსი ნეო-კონფუციანიზმი სწრაფად გავრცელდა იაპონიაში. აღსანიშნავია ზოგიერთი მქადაგებლის მეთოდები. ამ მხრივ საინტერესოა, მაგალითად, იამაზაკი ანსაი (1618-1682). ის ქადაგებდა კონფუციანიზმის იდეებს, ცდილობდა კონფუცის და მენციუსის მცნებები გაეერთიანებინა სამურაის პატრიოტიზმის სულთან და ძველი შინტოიზმის ნორმებთან. იამაზაკი ანსაი, ისევე როგორც სხვა იაპონელი კონფუციელები, ცდილობდა კონფუცისტური პრინციპების სინტოიზმის ნორმებთან გაერთიანებას. მან წამოაყენა თეორია, რომლის მიხედვითაც ნეო-კონფუცისური ლი (არა ძველი კონფუცის, ე.ი. ცერემონიები, რიტუალი, არამედ სხვა, ნეოკონფუციანი - დიდი პრინციპი, უნივერსალური წესრიგი) არის ბუნების ის ღვთაებრივი ძალა, რომელიც ვლინდება ყველაფერში. ტრადიციული "რვა მილიონი" შინტო კამი დიდი ამატერასუს ხელმძღვანელობით. ნეოკონფუციანიზმის შინტოიზმთან დაახლოების ბიძგი მე-18-19 საუკუნეების პირობებში მოვიდა. მნიშვნელოვანი პოლიტიკური მნიშვნელობა. ანტიკურობის კულტმა და წარსულის დიდმა იდეალებმა, იაპონიის ისტორიის შესწავლამ, მისი კულტურის წარმომავლობამ ხელი შეუწყო შინტოიზმის ერთგვარ აღორძინებას, მისი ნორმების განმტკიცებას ყველა კლასში და, უპირველეს ყოვლისა, სამურაებში თავისით. მიდრეკილება წინაპრების სიდიადე და ოსტატისადმი ერთგულების იდეებისადმი. თანდათანობით, ეს კულტი, გადამუშავებული კონფუციანური დამოკიდებულების პრიზმაში მმართველისადმი, სუვერენის მიმართ, უფრო და უფრო აშკარად დაიწყო იაპონიის იმპერატორთან - დიდი ამატერასუს პირდაპირი შთამომავალი, იაპონიის ერთადერთი კანონიერი მმართველი 11 ვასილიევი. ლ.ს. აღმოსავლეთ მოსკოვის "უმაღლესი სკოლის" რელიგიების ისტორია 1983, გვ. 335-338 წწ.

იაპონიის შუა საუკუნეების პოლიტიკური ხელოვნება

რელიგიური სინკრეტიზმი - ერთი რელიგიის მიერ სხვა რელიგიის ელემენტების სესხება ან სხვადასხვა რელიგიის კომპონენტების ერთობლიობა ახალ რელიგიურ სისტემაში. სხვა კულტებიდან და რწმენის სისტემებიდან ნასესხები დამახასიათებელია ყველა რელიგიისთვის კაცობრიობის ისტორიის მანძილზე. ბევრი თანამედროვე მკვლევარი მიიჩნევს ქრისტიანობას სინკრეტულ რელიგიად, რომელიც ჩამოყალიბდა ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებში რომის იმპერიაში, რომელიც აერთიანებს ეგვიპტური და ბერძნული საიდუმლოებების და დიალექტიკური ელინური ფილოსოფიის ელემენტებს ნეოპლატონისტების ალექსანდრიული სკოლის ინტერპრეტაციაში. აღმოსავლეთის სწავლებები, ებრაული მესიანური ისტორიციზმისა და ებრაული აპოკალიფსიზმის პრინციპები ადრეული ქრისტიანული სკოლების ინტერპრეტაციაში 1-2 საუკუნეები და საკუთრივ ქრისტიანული მითოლოგია, რომელიც დაფუძნებულია ბიბლიის ალეგორიულ ინტერპრეტაციაზე. ფილონ ალექსანდრიელი.

რუსეთში ქრისტიანობა საუკუნეების განმავლობაში მიმდინარეობდა ხალხური („წარმართული“) რწმენის, კულტებისა და ტრადიციების ელემენტების შენარჩუნების ნიშნით. ამრიგად, პერუნის შესაძლებლობები პოპულარულმა ცნობიერებამ გადასცა წინასწარმეტყველ ელიას, რომელთანაც შემდგომში გაერთიანდა ილია მურომეცის სურათი; ქალი ღვთაება მაკოშმა დაიწყო წმ. პარასკევა მისიის შენარჩუნებისას; სასწაულებრივი ხატები შეცვალეს ადგილობრივი მფარველი ღმერთები.

დღეს რუსეთში რელიგიური სინკრეტიზმი შეიძლება დაიყოს: 1) დღემდე შემონახული წარსული დროიდან და 2) ახალი, რომელიც გაჩნდა სსრკ-სა და რუსეთის ფედერაციაში.

1) რუსეთში ზოგიერთ ხალხურ დღესასწაულს დაარქვეს ქრისტიანული წესით, იგივე მნიშვნელობის შენარჩუნებით: „თაფლის სპას“ (თაფლისა და მარცვლეულის კურთხევა) შენარჩუნდა თავდაპირველი მნიშვნელობით. „ვაშლის ხსნა“, ვაშლის კურთხევის რიტუალის შენარჩუნებისას, რომელიც სიმბოლოა ბუნების გარდაქმნის, ქრისტიანულ გამოსახულებას - „ღვთისმშობლის ფერისცვალებას“ ასახავდა. "ღვთისმშობლის დაცვის დღესასწაულმა" შეცვალა "ღმერთის კრიშენის დაცვა", რომელიც აღინიშნება ამ დღეს (ძველი სტილის 1 ოქტომბერი) რუსეთში (გოგონები მღეროდნენ: "კრიშენ, კრიშენ, დაფარე დედამიწა თოვლით. , მე კი საქმროსთან ერთად!“). ამ დღესასწაულის მნიშვნელობა ასოცირდება მთელი რუსული მიწის სამოთხის დაცვის იდეასთან. ზამთრის მზედგომის პოპულარული დღესასწაული - მასლენიცა - ასევე შემონახულია ქრისტიანული ინტერპრეტაციის გარეშე (მამებით მოსიარულე და მზის ღმერთის სიმბოლოებით).

დღესდღეობით მცდელობებია გარკვეული სინკრეტული კულტებისა და მითიური გამოსახულებების აღორძინება. მაგალითად, მეომრის გამოსახულება, რომელიც კლავს გველეშაპს, რომელიც მიდის ზოროასტრიული ღმერთის მითრას კულტში, გადაიფიქრა რუსეთში XIV საუკუნეში: მოწამე გიორგის გამოსახულება გამოჩნდა მოსკოვისა და რუსეთის გერბზე. ახლა ხელისუფლება ცდილობს წმინდა გიორგის გამარჯვებულის გამოსახულება შემოიტანოს საზოგადოების ცნობიერებაში, როგორც „ახალი რუსეთის“ სიმბოლო.

2) საბჭოთა და პოსტსაბჭოთა პერიოდში რელიგიური სინკრეტიზმის ახალი ფორმები ასოცირდება ან ტრადიციული რელიგიების სურვილთან, მოერგოს თანამედროვე სოციოკულტურულ რეალობას, ან ახალი რელიგიების სურვილს, შეინარჩუნონ გავლენა ძველი ტრადიციების ხარჯზე. ამრიგად, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია იძულებული გახდა დათანხმებულიყო ახალი წლის აღნიშვნაზე, მიუხედავად იმისა, რომ ის შობის მარხვაზე მოდის. ფართოდ გავრცელებული დღესასწაულების აკრძალვის კონტექსტში აღორძინდა წინაქრისტიანული ხალხური პრაქტიკა „გახარება“ წინაპრებთან ერთად - ნათესავების საფლავებზე, რაც კატეგორიულად აკრძალული იყო მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ. ეკლესია („კომპრომისად“ ეკლესიამ აღდგომიდან მე-9 დღეს დაიწყო სპეციალური დღესასწაულის აღნიშვნა წარმართული სახელით „რადონიცა“).

დოქტრინალურ სფეროში ეკუმენიზმი შეიძლება კლასიფიცირდეს რელიგიური სინკრეტიზმის გამოვლინებად (იხ. რუსეთში) და ერთობლივი ეკუმენური ლოცვები და რიტუალები, რომლებშიც ამა თუ იმ ხარისხით მონაწილეობს ყველა ქრისტიანული კონფესიები, ასევე ზოგიერთი სხვა სიახლე.

V. S. პოლოსინი

აქ არის ციტატა პუბლიკაციიდან: თანამედროვე რუსეთის ხალხთა რელიგიები. ლექსიკონი. / სარედაქციო გუნდი: Mchedlov M.P., Averyanov Yu.I., Basilov V.N. და სხვა - მ., 1999, გვ. 472-474 წწ.

V საუკუნის ბოლოს - VI საუკუნის დასაწყისში. ცენტრალურ იაპონიაში გაძლიერდა ბრძოლა კლანებს შორის საერთო ტომობრივ ასოციაციაში უზენაესობისთვის. ძალაუფლებისკენ სწრაფვისას სოგას კლანმა გამოიყენა უცხო რელიგია - ბუდიზმი, რომლის პირველი ნახსენები თარიღდება 538 წლით, როდესაც კორეის სამეფოს ბაეჯეს საელჩო ჩავიდა იამატოში ბუდისტური სუტრებით და შაკია მუნის ქანდაკებით.

კონფუციანიზმი იაპონიის კუნძულებზეც შეაღწია. კონფუცისტური იდეები აკმაყოფილებდა სამეფო ელიტის და მათი არისტოკრატული წრის მოთხოვნილებებს. მათი ძალაუფლების სურვილი შეესაბამებოდა ეთიკურ პროგრამას საზოგადოების მკაფიო სოციალური დაყოფით, სადაც განისაზღვრა ყველას ადგილი და პასუხისმგებლობა. კონფუცისტური ეთიკა, თავისი შვილობილი ღვთისმოსაობისა და მოვალეობის პრინციპით, ყველას აწესებდა წინაპართა კულტის მკაცრ დაცვას და ქვედა ფენებისთვის მმართველთა „ღვთაებრივი“ დინასტიის უდავო დამორჩილებას.

მაგრამ მაინც, ძალაუფლებისთვის ბრძოლაში, ბუდიზმი სოგას კლანის პრიორიტეტი აღმოჩნდა. სოგას გამარჯვების შემდეგ, ბუდიზმი ფართოდ გავრცელდა, რასაც თან ახლდა ბუდისტური მონასტრებისა და ტაძრების მშენებლობა და მათთვის უზარმაზარი მიწების მიწოდება.

იაპონელთა ცხოვრებაში ძლიერი ადგილი დაიკავა ახალმა რელიგიამ ბუდათა და ბოდჰისატვათა პანთეონით. იგი არ აღიქმებოდა როგორც რაღაც უცხო და ეწინააღმდეგებოდა ტომობრივი კულტებს. პირიქით, იგივე დამცავი ფუნქციები და სხვადასხვა დახმარება იყო ბუდებისა და ბოდჰისატვაებისგან. მათ დაიწყეს ისეთივე ჯადოსნური თვისებებით დაჯილდოება, როგორც კამი - მათ მიმართეს კონკრეტული თხოვნებით - დაავადებებისგან დაცვა, მდიდარი მოსავლის გაგზავნა, ბოროტებისგან დაცვა და ა.შ. იაპონელები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ახალ ღმერთებს უდავოდ გააჩნდათ უფრო ძლიერი ძალები. უზარმაზარი, მდიდრულად მორთული ტაძრის შენობები, ცქრიალა ოქროსფერი ინტერიერი და საზეიმო საათობით მსახურება ამ შთაბეჭდილებას ახდენდა.

ბუდაები და ბოდჰისატვები ბუნებრივად შევიდნენ შინტოს უზარმაზარ პანთეონში, როგორც ახალი ღმერთები. თუმცა ბუდიზმის გავრცელების ადრეულ პერიოდში ტაძრის ღვთაებების ფუნქციები და მათი იერარქიაც კი არ იყო მნიშვნელოვანი და გადამწყვეტი ადგილობრივი მოსახლეობისთვის. მათ ჩამოაყალიბეს საკუთარი დამოკიდებულება თითოეული ღვთაების მიმართ და, შესაბამისად, ჩამოყალიბდა მათი უნიკალური იერარქია, რომელიც ჯერ კიდევ, როგორც კამის კულტში, ემყარებოდა იდეებს დახმარების მიღების შესაძლებლობის შესახებ. ღმერთები, რომლებსაც შეუძლიათ გავლენა მოახდინონ ცალკეული ადამიანის ან მთელი საზოგადოების ცხოვრებაზე.

ბუდიზმმაც მოიტანა რაღაც ახალი. შინტო წარმოიშვა, როგორც სასოფლო-სამეურნეო თემის რელიგიური პრაქტიკა და იყო კოლექტიური შეხედულებებისა და მოთხოვნების ასახვა, ხოლო ბუდიზმი ყურადღებას აქცევდა ინდივიდს და პირდაპირ მიმართავდა ინდივიდს.

ადგილობრივმა კულტებმა და ბუდიზმმა ერთმანეთის გაყო ფუნქციები, რომლებიც დაკავშირებულია იაპონელთა ცხოვრების განსაკუთრებულ მომენტებთან: ნათელი, მხიარული მოვლენები - დაბადება, ქორწინება - დარჩა წინაპართა ღმერთების იურისდიქციის ქვეშ, რომელსაც ხელმძღვანელობდა "მზის" ქალღმერთი ამატერასუ. სიკვდილი, რომელიც შინტოს მიერ განმარტებულია, როგორც სიბინძურე, დაცული იყო ბუდიზმის მიერ, რომელმაც შემოიტანა განთავისუფლების კონცეფცია ბუდას თაყვანისცემის პრაქტიკის მეშვეობით.

ასე განვითარდა ორი რელიგიის სინკრეტიზმი - იაპონური ტერმინოლოგიით რებუშინტო – ბუდიზმისა და შინტოს გზა. დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა, რომ ორი რელიგიის გაერთიანების პროცესი განვითარდა მთავრობის ფართო მხარდაჭერით. მაგალითად, მთავრობის დადგენილებით, შინტო და ბუდისტური რიტუალი გაერთიანებულია ისეთ მთავარ და წმინდა ცერემონიალშიც კი, როგორიცაა „იმპერატორი, რომელიც ჭამს ახალი მოსავლის ბრინჯს“: მასზე მოწვეულნი არიან ბუდისტი ბერები.

რელიგიური სინკრეტიზმის უმაღლესი ფორმა იყო კონცეფცია ჰონჯი სუჯაკუ, რომლის მიხედვითაც შინტოს პანთეონის ღვთაებები შეიძლება ჩაითვალოს ბუდასა და ბოდჰისატვას დროებით განსახიერებად. ამრიგად, "მზის" ქალღმერთი ამატერასუ გახდა ბუდას "ბრილიანტის სინათლის" ვაიროკანას განსახიერება.

ერთი რელიგიის მიერ სხვა რელიგიის ელემენტების სესხება ან სხვადასხვა რელიგიის კომპონენტების ახალ რელიგიაში გაერთიანება. სისტემა. სხვა კულტებიდან და რწმენის სისტემებიდან ნასესხები დამახასიათებელია ყველა რელიგიისთვის კაცობრიობის ისტორიის მანძილზე. მნ. თანამედროვე მკვლევარები ქრისტეს სინკრეტულ რელიგიად მიიჩნევენ, რომელიც ჩამოყალიბდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველ საუკუნეებში. ე. რომის იმპერიაში ეგვიპტური და ბერძნული ელემენტების გაერთიანება. საიდუმლოებები და დიალექტიკური ელინური ფილოსოფია ნეოპლატონიკოსთა ალექსანდრიული სკოლის ინტერპრეტაციაში, აღმოსავლეთის ეზოთერული სწავლებები, ებრაული მესიანური ისტორიციზმის პრინციპები და ებრაული აპოკალიფსიზმი პირველი ქრისტეს ინტერპრეტაციაში. 1-2 საუკუნეების სკოლები. და თავად ქრისტე. მითოლოგია, რომელიც დაფუძნებულია ფილონ ალექსანდრიელის ბიბლიის ალეგორიულ ინტერპრეტაციაზე.

რუსეთში ქრისტიანობა საუკუნეების განმავლობაში მიმდინარეობდა ხალხური („წარმართული“) რწმენის, კულტებისა და ტრადიციების ელემენტების შენარჩუნების ნიშნით. ამრიგად, პერუნის შესაძლებლობები პოპულარულმა ცნობიერებამ გადასცა წინასწარმეტყველ ელიას, რომელსაც შემდგომში შეუერთდა მურომის ილიას სურათი; ქალი ღვთაება მაკოშმა დაიწყო წმ. პარასკევა მისიის შენარჩუნებისას; სასწაულებრივი ხატები შეცვალეს ადგილობრივი მფარველი ღმერთები.

დღეს ს.რ. რუსეთში შეიძლება დაიყოს: 1) დღემდე შემონახული წარსული დროიდან და 2) ახალი, რომელიც გაჩნდა სსრკ-ში და რუსეთის ფედერაციაში.

1) რუსეთში ზოგიერთ ხალხურ ფესტივალს ეწოდა ქრისტე. მანერები, იგივე მნიშვნელობის შენარჩუნებით: „თაფლი გადარჩენილი“ (თაფლისა და მარცვლეულის კურთხევა) შემორჩენილია თავდაპირველი მნიშვნელობით. ქრისტემ „ვაშლის ხსნა“ დაამტკიცა ვაშლის კურთხევის რიტუალის შენარჩუნებით, რაც სიმბოლოა ბუნების გარდაქმნის. გამოსახულება "ღვთისმშობლის ფერისცვალება". "ღვთისმშობლის დაცვის დღესასწაულმა" შეცვალა რუსეთში ამ დღეს (ძველი სტილის 1 ოქტომბერი) აღნიშული "ღმერთის კრიშენის დაცვა" (გოგონები მღეროდნენ: "კრიშენ, კრიშენ, დაფარე დედამიწა თოვლით, მე კი საქმროსთან ერთად!“). ამ დღესასწაულის მნიშვნელობა ასოცირდება მთელი რუსული მიწის სამოთხის დაცვის იდეასთან. ზამთრის ბუნიობის პოპულარული დღესასწაული მასლენიცა ასევე შენარჩუნებულია ქრისტეს გარეშე. ინტერპრეტაციები (მამებით მოსიარულე და მზის ღმერთის სიმბოლოებით).

დღესდღეობით მიმდინარეობს გარკვეული სინკრეტული კულტებისა და მითიური გამოსახულებების აღორძინების მცდელობები. ასე, მაგალითად, მეომრის გამოსახულება, რომელიც კლავს დრაკონს და უბრუნდება ზოროასტრიული ღმერთის მითრას კულტს, რუსეთში მე-14 საუკუნეში. გადაიფიქრა: მოწამე გიორგის გამოსახულება მოსკოვისა და რუსეთის გერბზე გამოჩნდა. ახლა ხელისუფლება ცდილობს წმინდა გიორგის გამარჯვებულის გამოსახულება შემოიტანოს საზოგადოების ცნობიერებაში, როგორც „ახალი რუსეთის“ სიმბოლო.

2) საბჭოთა და პოსტსაბჭოთა პერიოდში ახალი ფორმები ს.რ. ასოცირდება ან ტრადიციული რელიგიების სურვილთან, მოერგოს თანამედროვეობას. სოციოკულტურული რეალობა, ან ახალი რელიგიების სურვილით, შეინარჩუნონ თავიანთი გავლენა უძველესი ტრადიციების ხარჯზე. ამრიგად, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია იძულებული გახდა დათანხმებულიყო ახალი წლის აღნიშვნაზე, მიუხედავად იმისა, რომ ის შობის მარხვაზე მოდის. აღდგომის ფართოდ აღნიშვნის აკრძალვის პირობებში მოხდა პოპულარული წინაქრისტიანული ქრისტიანობის აღორძინება. ნათესავების საფლავებზე წინაპრებთან ერთად „გახარების“ პრაქტიკა, რაც კატეგორიულად აკრძალული იყო მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ. ეკლესია („კომპრომისად“ ეკლესიამ აღდგომიდან მე-9 დღეს დაიწყო სპეციალური დღესასწაულის აღნიშვნა წარმართული სახელით „რადონიცა“).