Filozof David Hume: Życie i filozofia. David Hume - biografia, informacje, życie osobiste Biografia Hume'a

Przeczytaj biografię filozofa: krótko o życiu, głównych ideach, naukach, filozofii
Dawid Hume
(1711-1776)

Angielski historyk, filozof, ekonomista. W Traktacie o naturze ludzkiej (1748) rozwinął doktrynę doświadczenia zmysłowego (źródła wiedzy) jako strumienia „wrażeń”, których przyczyny są niezrozumiałe. Problem relacji bytu i ducha uważał za nierozwiązalny. Zaprzeczył obiektywnej naturze przyczynowości i pojęciu substancji. Opracował teorię skojarzeń idei. Nauczanie Hume'a jest jednym ze źródeł filozofii I. Kanta, pozytywizmu i neopozytywizmu.

David Hume urodził się w 1711 roku w stolicy Szkocji, Edynburgu, w rodzinie biednego szlachcica praktykującego prawo. Krewni małego Davida mieli nadzieję, że zostanie prawnikiem, on jednak już jako nastolatek powiedział im, że żywi najgłębszą niechęć do jakiegokolwiek zajęcia innego niż filozofia i literatura. Jednak ojciec Yumy nie miał możliwości zapewnienia synowi wyższego wykształcenia. I chociaż David zaczął studiować na Uniwersytecie w Edynburgu, wkrótce musiał udać się do Bristolu, aby spróbować swoich sił w handlu. Nie udało mu się jednak na tym polu, a matka Hume’a, która po śmierci męża wzięła na siebie wszystkie troski o syna, nie przeszkodziła mu w podróży do Francji, dokąd udał się w 1734 roku w celu zdobycia wykształcenia.

David mieszkał tam przez trzy lata, z czego znaczną część spędził w kolegium jezuickim w La Flèche, gdzie kiedyś studiował Kartezjusz. Ciekawe, że obaj ci uczniowie jezuitów stali się głównymi propagatorami zasady wątpliwości w nowej filozofii. We Francji Hume napisał Traktat o naturze ludzkiej, składający się z trzech ksiąg, który został następnie opublikowany w Londynie w latach 1738-1740. W pierwszej książce poruszano zagadnienia teorii poznania, w drugiej psychologii afektów człowieka, w trzeciej zaś problematykę teorii moralności.

Hume do głównych wniosków swojej filozofii doszedł stosunkowo wcześnie – w wieku 25 lat. W ogóle wszystkie aktualne dzieła filozoficzne, z wyjątkiem popularnych esejów, napisał przed 40. rokiem życia, po czym poświęcił się historii i działalności edukacyjnej. W traktacie nie ma prawie żadnych precyzyjnych wzmianek o rodzimych autorach, gdyż pisano go z dala od dużych bibliotek brytyjskich, choć biblioteka łacińska przy kolegium jezuickim w La Flèche była dość duża. Wielki wpływ wywarły na niego dzieła Cycerona, Bayle'a, Montaigne'a, Bacona, Locke'a, Newtona i Berkeleya, a także Shaftesbury'ego, Hutchesona i innych angielskich moralistów, które Hume studiował w młodości. Ale Hume stał się filozofem całkowicie oryginalnym.

Filozofia Hume’a, która dojrzała zadziwiająco wcześnie i wydawała się jego współczesnym pod wieloma względami dziwna, jest dziś uznawana za integralne ogniwo w rozwoju angielskiego empiryzmu (kierunku uznającego doświadczenie zmysłowe za jedyne źródło wiedzy) od F. Bacona do pozytywiści, którzy uważają wiedzę za jedynie skumulowany rezultat nauk specjalnych, a badanie problemów ideologicznych ich zdaniem wcale nie jest konieczne.

Hume, przywiązując do tych narządów zmysłów decydujące znaczenie w poznaniu rzeczywistości, zatrzymał się z wątpliwościami przed kwestią istnienia rzeczywistości, gdyż nie wierzył w ich sensowną naturę. „Nasza myśl…” – pisał Hume – „ogranicza się w bardzo wąskich granicach, a cała twórcza moc umysłu sprowadza się jedynie do zdolności łączenia, poruszania, zwiększania lub zmniejszania materiału dostarczanego nam przez uczucia i doświadczenie. ” Świadczy to o empirycznym charakterze jego filozofii.

Hume, podobnie jak poprzedzający go empiryści, argumentował, że zasady, na których buduje się wiedzę, nie mają charakteru wrodzonego, lecz empiryczny, ponieważ wynikają z doświadczenia. Jednak nie tylko sprzeciwia się założeniom apriorycznym i wrodzonym ideom, ale także nie wierzy w zmysły. Innymi słowy, Hume najpierw sprowadza całą wiedzę o świecie do wiedzy eksperymentalnej, a następnie ją psychologizuje, wątpiąc w obiektywność treści wrażeń zmysłowych. W Traktacie o naturze ludzkiej Hume pisze, że „sceptyk nadal rozumuje i wierzy, chociaż twierdzi, że nie może obronić swego rozumu za pomocą rozumu; z tych samych powodów musi uznać zasadę istnienia ciał, choć nie może rościć sobie prawa do udowodnienia jej prawdziwości za pomocą jakichkolwiek argumentów…”

Czytelnicza publiczność nie rozumiała oryginalności dzieła Hume’a i nie akceptowała jej. W swojej autobiografii, napisanej przez niego na sześć miesięcy przed śmiercią, Hume tak o tym mówił: „ Mało kto debiut literacki był mniej udany niż mój Traktat o naturze ludzkiej”. ... wśród fanatyków. Ale różniąc się z natury pogodnym i żarliwym temperamentem, bardzo szybko otrząsnąłem się po tym ciosie i z wielką gorliwością kontynuowałem naukę we wsi.

Być może główne dzieło filozoficzne Hume'a zostało napisane w języku, który nie był tak trudny do zrozumienia, ale nie było łatwo zrozumieć ogólną strukturę dzieła. Traktat składał się z odrębnych esejów, niejasno ze sobą powiązanych, a ich przeczytanie wymagało pewnego wysiłku umysłowego. Ponadto rozeszły się pogłoski, że autorem tych nieczytelnych ksiąg był ateista. Ta ostatnia okoliczność później niejednokrotnie uniemożliwiała Hume'owi uzyskanie stanowiska nauczyciela na uniwersytecie - zarówno w rodzinnym Edynburgu, gdzie w 1744 r. daremnie liczył na objęcie wydziału etyki i filozofii pneumatyki, jak i w Glasgow, gdzie wykładał Hutcheson.

Na początku lat czterdziestych XVIII wieku Hume próbował spopularyzować idee swojego głównego dzieła. Opracował „Krótkie podsumowanie…”, jednak publikacja ta nie wzbudziła zainteresowania czytelników. Ale w tym czasie Hume nawiązał kontakty z najważniejszymi przedstawicielami szkockiej kultury duchowej. Szczególne znaczenie dla przyszłości miała jego korespondencja z moralistą F. Hutchesonem i bliska przyjaźń z przyszłym słynnym ekonomistą A. Smithem, który poznał Hume'a jeszcze jako 17-letni student.

W latach 1741-1742 Hume opublikował książkę zatytułowaną Eseje moralne i polityczne. Był to zbiór przemyśleń na temat szerokiego zakresu problemów społeczno-politycznych, który ostatecznie przyniósł Hume'owi sławę i sukces.

Hume dał się poznać jako pisarz potrafiący analizować złożone, ale palące problemy w przystępnej formie. W sumie napisał w ciągu swojego życia 49 esejów, które w różnych kombinacjach doczekały się dziewięciu wydań za życia ich autora. Wśród nich znalazły się także eseje o tematyce ekonomicznej i właściwe eseje filozoficzne, m.in. „O samobójstwie” i „O nieśmiertelności duszy”, a częściowo eksperymenty moralno-psychologiczne „Epikurejczyk”, „stoik”, „platonik”, „sceptyk”. .

W połowie lat czterdziestych XVIII wieku Hume, aby poprawić swoją sytuację finansową, musiał najpierw zostać towarzyszem chorego psychicznie markiza Anendala, a następnie zostać sekretarzem generała Saint-Clair, który udał się na wyprawę wojskową przeciwko francuskiej Kanadzie . Hume znalazł się zatem w ramach misji wojskowych w Wiedniu i Turynie.

Podczas pobytu we Włoszech Hume przepisał pierwszą książkę swojego Traktatu o naturze ludzkiej na badanie dotyczące wiedzy ludzkiej. To skrócone i uproszczone przedstawienie teorii poznania Hume'a jest prawdopodobnie jego najpopularniejszym dziełem wśród studentów historii filozofii. W 1748 roku dzieło to ukazało się w Anglii, nie przyciągnęło jednak uwagi opinii publicznej. Skrócona prezentacja trzeciej księgi „Traktatu…”, wydanej w 1751 roku pod tytułem „Studium o zasadach moralności”, nie wzbudziła większego zainteresowania czytelników.

Nierozpoznany filozof powrócił do ojczyzny w Szkocji. "To już siedem miesięcy, odkąd założyłam własne palenisko i zorganizowałam rodzinę składającą się z jej głowy, czyli mnie, oraz dwóch podległych mi osób - służącej i kota. Dołączyła do mnie moja siostra i teraz mieszkamy razem. Będąc umiarkowany, mogę cieszyć się czystością, ciepłem i światłem, dobrobytem i przyjemnościami. Czego chcieć więcej? Niezależności? Posiadam ją w najwyższym stopniu. Sława? Ale to wcale nie jest pożądane. Dobry odbiór? Przyjdzie z czas. Żony? To nie jest konieczna potrzeba życia. Książki? Są naprawdę potrzebne, ale mam ich więcej, niż jestem w stanie przeczytać.

Hume w swojej autobiografii pisze: „W 1752 roku Towarzystwo Prawnicze wybrało mnie na swojego bibliotekarza. Stanowisko to nie przyniosło mi prawie żadnych dochodów, ale dało mi możliwość korzystania z obszernej biblioteki. W tym czasie postanowiłem pisać Historię Anglii, ale nie czując, że mam dość odwagi, aby przedstawić okres historyczny trwający siedemnaście wieków, zacząłem od wstąpienia na tron ​​domu Stuartów, wydawało mi się bowiem, że to właśnie z tej epoki duch partii najbardziej zniekształcił się omówienie faktów historycznych. Przyznam, że byłem niemal pewny powodzenia tej pracy. Wydawało mi się, że będę jedynym historykiem, który gardził jednocześnie władzą, przewagą, autorytetem i głosem powszechnych uprzedzeń i spodziewałem się oklasków odpowiadających moim wysiłkom. Ale cóż za straszliwe rozczarowanie! Spotkał mnie krzyk niezadowolenia, oburzenia, niemal nienawiści: Anglicy, Szkoci i Irlandczycy, wigowie i torysi, duchowni i sekciarze, wolnomyśliciele i bigoci , patrioci i dworzanie, wszyscy zjednoczeni w przypływie wściekłości przeciwko człowiekowi, który ośmielił się hojnie opłakiwać los Karola I i hrabiego Strafford; i, co najbardziej obraźliwe, po pierwszym wybuchu wścieklizny wydawało się, że książka została zupełnie zapomniana.

Hume zaczął publikować Historię Anglii od tomów poświęconych historii rodu Stuartów w XVII wieku i zgodnie ze swoją etyką nie mógł całkowicie stanąć po jednej stronie. Sympatyzując z parlamentem, nie aprobował brutalnego odwetu lorda Strafforda i Karola I w latach czterdziestych XVII w. Hume postrzega historię jako rodzaj psychologii stosowanej, wyjaśniającej wydarzenia poprzez splot indywidualnych charakterów, woli i uczuć i, jego zdaniem, stabilność biegu wydarzeń zapewnia przyzwyczajenie. Samo powstanie państwa jest skutkiem wzmocnienia instytucji dowódców wojskowych, do posłuszeństwa których ludzie „przyzwyczajają się”.

Podejście psychologiczne Hume'a było niezwykłe w angielskiej historiografii XVIII wieku, która ograniczała się do stronniczej oceny faktów. Jego podejście lepiej wpisuje się w szkocką tradycję historiograficzną, w której antycypował późniejszy historyzm romantyczno-psychologiczny Waltera Scotta oraz innych historyków i pisarzy. (Nawiasem mówiąc, Hume zawsze podkreślał swoją przynależność do narodu szkockiego i nigdy nie starał się pozbyć zauważalnego szkockiego akcentu). Jak już wspomniano, pierwsze tomy Historii Anglii spotkały się z powściągliwością ze strony angielskiej opinii publicznej i rządzącej w latach pięćdziesiątych XVIII wieku partii wigów. Pewną rolę odegrał w tym także sceptycyzm Hume'a wobec religii.

Sceptycyzm ten, choć skierowany wyłącznie przeciwko religiom przedchrześcijańskim, jest wyraźnie widoczny w opublikowanej w 1757 roku Historii naturalnej religii Hume’a. Wychodzi tam od faktu, że „matką pobożności jest ignorancja”, a kończy na fakcie, że „naród bez religii, jeśli taki istnieje, stoi tylko trochę ponad zwierzętami”. „Prawd” religijnych nigdy nie można poznać, można w nie tylko wierzyć, ale wynikają one z psychologicznej konieczności, z potrzeb zmysłów. W Anglii, która stała się wówczas krajem w dużej mierze protestanckim, obiektywne podejście Hume'a do roli katolików w wydarzeniach XVII wieku przyjęto z podejrzliwością.

Hume wymienił z imienia i nazwiska wszystkie najważniejsze osobistości strony katolickiej i rojalistycznej, nie pomijając ich zasług i grzechów. Było to sprzeczne z konwencjonalną mądrością historiografii wigów, która przedstawiała przeciwników jako w dużej mierze bezwładną i w dużej mierze bezimienną masę. W sumie Hume napisał sześć tomów, z których dwa zostały przez niego ponownie opublikowane. Już drugi tom Historii Anglii (1756) spotkał się z bardziej przychylnym przyjęciem, a gdy ukazały się kolejne tomy, publikacja znalazła niemałe rzesze czytelników, także na kontynencie. Nakład wszystkich książek został całkowicie wyprzedany, dzieło to zostało ponownie opublikowane we Francji.

Hume napisał: "Stałem się nie tylko bogatym, ale i bogatym człowiekiem. Wróciłem do mojej ojczyzny, Szkocji, z mocnym postanowieniem, że nigdy więcej jej nie opuszczę i z przyjemną świadomością, że nigdy nie korzystałem z pomocy tamtejszych sił. i nawet nie zabiegał o ich przyjaźń. „Ponieważ miałem już ponad pięćdziesiąt lat, miałem nadzieję zachować tę filozoficzną swobodę do końca życia”.

Hume mocno zadomowił się w Edynburgu, zamieniając swój dom w swego rodzaju salon filozoficzno-literacki. O ile na wcześniejszym etapie swojej działalności mocno podkreślał rolę wolności jako wartości najwyższej i absolutnej, to obecnie w publikowanych przez siebie esejach z zakresu historii, moralności i sztuki (Hume jest jednym z twórców gatunku wolnego eseju w literaturze angielskiej ), coraz częściej wkrada się idea większego znaczenia. legalności w porównaniu nawet z wolnością i tego, że lepiej wolność ograniczać, niż odstępować od ustalonego porządku.

W ten sposób pisma Hume'a stworzyły platformę dla pojednania narodowego między liberałami i monarchistami, wigami i torysami. Książki Hume'a zostały przetłumaczone na niemiecki, francuski i inne języki europejskie, a on stał się najsłynniejszym brytyjskim autorem tamtych czasów poza Anglią. Jednak wraz z wstąpieniem Jerzego III na tron ​​angielski w 1760 roku sytuacja uległa zmianie.

W 1762 r. zakończył się 70-letni okres rządów wigów, a Hume ze swoim obiektywnym, a czasem sceptycznym stanowiskiem, zaczął być postrzegany jako „prorok kontrrewolucji”. W 1763 roku zakończyła się wojna między Anglią a Francją o kolonie, a Hume został zaproszony na stanowisko sekretarza ambasady brytyjskiej na dworze wersalskim. Przez dwa i pół roku, do początków 1766 roku, pełnił służbę dyplomatyczną w stolicy Francji, a w ostatnich miesiącach pełnił funkcję brytyjskiego chargé d'affaires.

W Paryżu Hume został nagrodzony stokrotnie za swoje dotychczasowe niepowodzenia literackie – otaczała go uwaga, a nawet podziw, a filozof myślał nawet o późniejszym pozostaniu tu na stałe, do czego odradzał mu Adam Smith. Powstał swoisty paradoks społeczno-psychologiczny, a francuscy materialistyczni oświeceniowcy i ich ideologiczne antypody z dworskiej kliki arystokratycznej z radością przyjęli pracę Hume'a na temat historii Wielkiej Brytanii. Dwór królewski był przychylny Hume'owi, ponieważ w swoich dziełach częściowo zrehabilitował Stuartów i nic dziwnego, że przychylność ta później, w latach restauracji francuskiej, pojawi się ponownie.

Louis Bonald gorąco zalecił Francuzom przeczytanie dzieł historycznych Hume'a, a w 1819 roku za Ludwika XVIII w Paryżu opublikowano nowe tłumaczenie Historii Anglii. Voltaire, Helvetius, Holbach postrzegali sceptycyzm Hume'a jako naukę rewolucyjną, jako deizm (doktrynę o Bogu, który stworzył świat i nie wtrąca się już w jego sprawy), a nawet ateizm. Holbach nazwał Hume’a największym filozofem wszechczasów i najlepszym przyjacielem ludzkości. Diderot i de Brosses pisali o swojej miłości do Hume'a i czci dla niego. Helwetius i Wolter wychwalali Hume'a, przypisując mu z góry więcej zasług, niż miał w rzeczywistości, mieli nadzieję, że przejdzie od sceptycyzmu i agnostycyzmu w sprawach religii do ateizmu, i zachęcali go do podjęcia tego radykalnego kroku.

Hume nawiązał najbardziej przyjacielskie stosunki z J. J. Rousseau, a Hume wracając do Anglii zaprosił go do odwiedzenia. Jednak po przybyciu do Londynu, a następnie do posiadłości Hume'a (1766), Rousseau nie mógł pogodzić się z prymitywną brytyjską moralnością; zaczął podejrzewać Hume'a o arogancję, pogardę dla jego pism, a potem (i to już było bolesna podejrzliwość) szpiegowania go na rzecz Holbacha i innych – znowu wyimaginowanych – jego wrogów, w celu kradzieży i przywłaszczenia sobie jego rękopisów, a nawet w chęci przetrzymywania go wbrew jego woli jako więźnia w Anglii.

Hume, będący pod wrażeniem wolnomyślicielstwa Rousseau, przeraził się teraz surowością jego zaprzeczenia cywilizacji, nauki, a nawet sztuki i jego gotowością do zastąpienia monarchii (tak wygodnej, z punktu widzenia Hume'a, do osiągnięcia kompromisu międzyklasowego ) z republiką w duchu późniejszej jakobińskiej. Hume nigdy nie stał się materialistą. W liście do swego wydawcy E. Millyara filozof przyznał, że wolał zawrzeć pokój z duchownymi, niż za Helwecjuszem wdawać się z nimi w niebezpieczną potyczkę. W kwietniu 1759 roku Hume napisał do Adama Smitha, że ​​warto przeczytać „O umyśle” Helwecjusza, ale „nie ze względu na jego filozofię”. Znane są ironiczne wypowiedzi Hume'a na temat deizmu Woltera i jego jeszcze bardziej krytyczne uwagi na temat „dogmatyzmu” „Systemu natury” Holbacha.

Jeśli chodzi o przyjacielskie stosunki Hume’a z plebejskim ideologiem J. J. Rousseau, historia ich związku jest niezwykle charakterystyczna: dawni przyjaciele zamienili się we wrogów. W 1766 roku, po powrocie na Wyspy Brytyjskie, Hume otrzymał stanowisko zastępcy sekretarza stanu. Jasne karty przyjaźni Hume'a z francuskimi oświecicielami szybko zatarły się w jego pamięci, ale wkrótce ożywił oficjalne kontakty z angielskimi dyplomatami, co pomogło mu osiągnąć tak wysoką pozycję.

W 1769 r. Hume rezygnuje i wraca do rodzinnego miasta. Teraz wreszcie udało mu się spełnić swoje wieloletnie marzenie – zgromadzić wokół siebie grono utalentowanych filozofów, pisarzy i koneserów sztuki oraz miłośników nauk przyrodniczych. Hume został sekretarzem założonego w Edynburgu Towarzystwa Filozoficznego i rozpoczął działalność edukacyjną. Naukowcy i artyści, którzy w tych latach skupiali się wokół Hume'a, byli chwałą Szkocji. W tym kręgu znaleźli się profesor filozofii moralnej Adam Ferguson, ekonomista Adam Smith, anatom Alexander Monroe, chirurg William Cullen, chemik Joseph Black, profesor retoryki i literatury Huge Blair oraz kilka innych znanych wówczas postaci kulturowych, także na kontynencie.

Rozkwit kulturalny Edynburga w drugiej połowie XVIII wieku nastąpił w dużej mierze dzięki działalności tego kręgu wybitnych naukowców, co stało się podstawą do powstania w 1783 roku Adama Smitha i historyka Williama z Królewskiego Towarzystwa Naukowego w Szkocji .

Na początku lat 70. XVIII w. Hume wielokrotnie powracał do pracy nad swoim ostatnim ważnym dziełem „Dialogi dotyczące religii naturalnej”, którego pierwszy szkic datowany jest na rok 1751. Poprzednikiem tych „dialogów” była najwyraźniej broszura o tematyce religijnej opublikowana anonimowo przez Hume’a w 1745 roku. Broszury tej do dziś nie odnaleziono, Hume za życia nie odważył się opublikować Dialogów, nie bez powodu w obawie przed prześladowaniami ze strony środowisk kościelnych. Co więcej, prześladowania te dały już o sobie znać: począwszy od 1770 r. profesor James Beatty z Aberdeen pięciokrotnie opublikował antyhumeńską broszurę „Esej o naturze i niezmienności prawdy: przeciw sofistyce i sceptycyzmowi”.

Wiosną 1775 roku Hume zaczął wykazywać oznaki poważnej choroby wątroby (która ostatecznie doprowadziła do jego śmierci). Filozof postanowił zadbać o pośmiertną publikację swojego ostatniego dzieła i zamieścił w testamencie specjalną klauzulę dotyczącą tej kwestii. Jednak jego wykonawcy przez długi czas unikali wykonywania jego woli, gdyż obawiali się kłopotów dla siebie.

Hume zmarł w sierpniu 1776 w wieku 65 lat. Adam Smith na kilka dni przed śmiercią filozofa obiecał opublikować swoją Autobiografię, dodając do niej przesłanie o tym, jak Hume spędził swoje ostatnie dni. Według Smitha filozof pozostał wierny sobie i w ostatnich godzinach życia dzielił je pomiędzy czytanie Luciana i grę w wista, drwił z opowieści o zemście za życiem pozagrobowym i żartował z naiwności własnych nadziei na szybkie zniknięcie przesądów religijnych między ludźmi.

* * *
Czytałeś biografię filozofa, która opisuje życie, główne idee filozoficznego nauczania myśliciela. Ten artykuł biograficzny może służyć jako raport (streszczenie, esej lub streszczenie)
Jeśli interesują Cię biografie i idee innych filozofów, przeczytaj uważnie (treść po lewej), a znajdziesz biografię dowolnego znanego filozofa (myśliciela, mędrca).
Zasadniczo nasza strona poświęcona jest filozofowi Fryderykowi Nietzschemu (jego myślom, ideom, dziełom i życiu), ale w filozofii wszystko jest ze sobą powiązane, dlatego trudno jest zrozumieć jednego filozofa bez przeczytania wszystkich pozostałych.
Początków myśli filozoficznej należy szukać już w starożytności...
Filozofia czasów nowożytnych powstała w wyniku zerwania ze scholastyką. Symbolami tej luki są Bacon i Kartezjusz. Władcy myśli nowej ery – Spinoza, Locke, Berkeley, Hume…
W XVIII wieku pojawił się kierunek ideologiczny, a także filozoficzno-naukowy - „Oświecenie”. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot i inni wybitni pedagodzy opowiadali się za umową społeczną między narodem a państwem, aby zapewnić prawo do bezpieczeństwa, wolności, dobrobytu i szczęścia... Przedstawiciele klasyków niemieckich - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach – po raz pierwszy zdali sobie sprawę, że człowiek żyje nie w świecie przyrody, ale w świecie kultury. Wiek XIX to wiek filozofów i rewolucjonistów. Pojawili się myśliciele, którzy nie tylko wyjaśniali świat, ale także chcieli go zmieniać. Na przykład - Marks. W tym samym stuleciu pojawili się europejscy irracjonaliści - Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson... Schopenhauer i Nietzsche są twórcami nihilizmu, filozofii negacji, która miała wielu zwolenników i następców. Wreszcie w XX wieku spośród wszystkich nurtów myśli światowej można wyróżnić egzystencjalizm - Heidegger, Jaspers, Sartre... Punktem wyjścia egzystencjalizmu jest filozofia Kierkegaarda...
Według Bierdiajewa filozofia rosyjska zaczyna się od filozoficznych listów Czaadajewa. Pierwszy znany na Zachodzie przedstawiciel filozofii rosyjskiej, Wł. Sołowiew. Bliski egzystencjalizmowi był filozof religijny Lew Szestow. Najbardziej szanowanym rosyjskim filozofem na Zachodzie jest Nikołaj Bierdiajew.
Dziękuję za przeczytanie!
......................................
Prawa autorskie:

David Hume, syn szkockiego ziemianina, urodził się w Edynburgu w 1711 r., zmarł w 1776 r. Po ukończeniu studiów na uniwersytecie w Edynburgu na prośbę rodziny i ze względu na zły stan zdrowia chciał poświęcić się handlowi . Szybko jednak znudziła mu się taka działalność, wyjechał na dokończenie nauki do Francji i po czteroletnim pobycie za granicą wrócił do Anglii z rękopisem swego słynnego wówczas „Traktatu o naturze ludzkiej”, który ukazał się w dwóch tomach w 1738 r. - 1740, ale został odrzucony.Anglia okazała się całkowitą porażką, w wyniku czego Hume'owi nie udało się uzyskać katedry na uniwersytecie w Edynburgu. Ale „Eseje moralne, polityczne i literackie” (1741) przyniosły Hume’owi sławę pisarza eleganckiego i dowcipnego. Przyjmując stanowisko prywatne, David Hume dużo podróżował po Europie i przygotowywał do publikacji nowe wydanie swojego pierwszego dzieła zatytułowanego: „Zapytania dotyczące wiedzy ludzkiej” (1748), po czym udało mu się uzyskać posadę bibliotekarza na Uniwersytecie im. Edynburg. Dysponując bogatym materiałem książkowym, David Hume napisał słynną „Historię Anglii przed rewolucją 1688 r.”, opublikowaną w 6 tomach w 1763 r., a także opublikował „Historię naturalną religii” w 1755 r. . W 1763 mianowany sekretarzem ambasady we Francji, spotkał się z entuzjastyczną owacją ze strony wykształconych Francuzów, a kiedy w 1767 roku wrócił do Anglii jako sekretarz Ministra Spraw Zagranicznych, jego sława jako wybitnego pisarza i myśliciela ostatecznie ugruntowała się w domu. Hume spędził ostatnie dwa lata swojego życia na emeryturze w Edynburgu.

Portret Davida Hume'a. Artysta A. Ramsey, 1766

Nauki Davida Hume’a stanowi bezpośrednią kontynuację rozwoju filozofii krytycznej w duchu Locke’a i Berkeleya. Historyk filozofii Windelband nazywa Hume'a „najjaśniejszym, najbardziej konsekwentnym, szerokim i głębokim myślicielem, jakiego kiedykolwiek wydała Anglia”. David Hume kontynuuje rozwój empiryczny teorii wiedzy i podsumowuje w jednym ogólnym wyniku wszystkie główne idee teorii wiedzy Bacona, Locke'a i Berkeleya. Wynik ten jest częściowo sceptyczny , negatywny, i w tym sensie Windelband ma rację, gdy mówi, że „w osobie Hume’a empiryzm odrzucił i potępił sam siebie”. Ale zasługa Hume'a jest wielka po prostu dlatego, że podsumował to, co metafizyczne wyniki doktrynę empiryzmu i próbował ostatecznie związać koniec z końcem w teorii doświadczenia jako jedynego instrumentu poznania. W odniesieniu do filozofii angielskiej XVIII wieku. Hume zajmuje to samo miejsce, które w filozofii angielskiej XVII w. należało do Locke’a Johna Stuarta Milla w filozofii angielskiej XIX w.

Doktryna etyczna Hume’a rozwinęła się teoria współczucia i społeczne pochodzenie moralności Adam Smith w „Teorii uczuć moralnych” (1759) oraz w książce „O naturze i przyczynach bogactwa narodów” (1766).

Po Hume’u, który stanowił najwyższy punkt w rozwoju filozofii angielskiej XVIII w., rozpoczęło się zauważalne osłabienie ducha krytycznego w twórczości myślicieli brytyjskich i dalszy rozwój wielkich i złożonych problemów wiedzy, które D. Hume przeniósł się do Niemiec, gdzie Kant podjął błyskotliwą i przemyślaną próbę pokonania sceptycyzmu Hume'a, znalezienia w najgłębszym mechanizmie wiedzy kryterium uzasadniającego obiektywną legalność idei substancji, przyczynowości i szeregu innych subiektywnych kategorii percepcji i myślenie.

Hume rozpoczął karierę filozoficzną w 1738 roku, publikując dwie pierwsze części „Traktat o naturze ludzkiej” gdzie próbował zdefiniować podstawowe zasady ludzkiej wiedzy. Hume rozważa pytania o ustalenie wiarygodności jakiejkolwiek wiedzy i wiary w nią. Hume uważał, że wiedza opiera się na doświadczeniu, na które składają się spostrzeżenia (wrażenie, to znaczy ludzkie doznania, afekty, emocje ) . Pod pomysły Odnosi się to do słabych obrazów tych wrażeń w myśleniu i rozumowaniu.

Rok później ukazała się trzecia część traktatu. Pierwsza część poświęcona była poznaniu człowieka. Następnie dopracował te pomysły i opublikował je w osobnej publikacji. „Badania nad poznaniem człowieka”.

Hume uważał, że nasza wiedza zaczyna się od doświadczenia. Hume nie zaprzeczył jednak możliwości wiedzy apriorycznej (tutaj – nieeksperymentalnej), której przykładem z jego punktu widzenia jest matematyka, mimo że wszystkie idee, jego zdaniem, mają pochodzenie eksperymentalne – z wrażeń. Doświadczenie składa się z wrażenia wrażenia dzielimy na wewnętrzne (afekty lub emocje) i zewnętrzne (postrzeżenia lub doznania). Pomysły (wspomnienia pamięć i obrazy wyobraźnia) są „bladymi kopiami” wyświetleń. Wszystko składa się z impresji – czyli impresje (i idee jako ich pochodne) są tym, co stanowi treść naszego świata wewnętrznego, jeśli kto woli – duszy, czyli świadomości (w ramach swojej oryginalnej teorii poznania Hume będzie kwestionował istnienie z dwóch ostatnich w płaszczyźnie zasadniczej). Po zapoznaniu się z materiałem uczeń zaczyna przetwarzać te pomysły. Rozkład przez podobieństwo i różnicę, daleko od siebie lub blisko (przestrzeń) oraz przyczynę i skutek. Jakie jest źródło wrażenia percepcji? Hume odpowiada, że ​​istnieją co najmniej trzy hipotezy:

1. Istnieją obrazy obiektów obiektywnych.
2. Świat jest zespołem wrażeń percepcyjnych.
3. Wrażenie percepcji jest wywoływane w naszym umyśle przez Boga, najwyższego ducha.

Hume pyta, która z tych hipotez jest poprawna. Aby to zrobić, musimy porównać tego typu spostrzeżenia. Ale jesteśmy przykuci do linii naszej percepcji i nigdy nie dowiemy się, co jest poza nią. Oznacza to, że pytanie o źródło doznań jest pytaniem zasadniczo nierozwiązalnym.. Wszystko jest możliwe, ale nigdy nie będziemy w stanie tego zweryfikować. Nie ma dowodów na istnienie świata. Nie da się tego ani udowodnić, ani obalić.

Eseje.

Pomnik Hume’a w Edynburgu

• Działa w dwóch tomach. Tom 1. - M., 1965, 847 s. (Dziedzictwo filozoficzne, T. 9)
• Działa w dwóch tomach. Głośność 2. - M., 1965, 927 s. (Dziedzictwo filozoficzne, T. 10).
  • „Traktat o naturze ludzkiej” (1739) „O mierniku gustu” (1739-1740) „Eseje moralne i polityczne” (1741-1742) „O nieśmiertelności duszy” „Dociekania dotyczące wiedzy ludzkiej” (1748) „Dialogi dotyczące religii naturalnej” (1751)
• „Historia Wielkiej Brytanii”

Literatura.

Po rosyjsku:

• Batin V. N. Kategoria szczęścia w etyce Hume’a // XXV Czytania Hercena. Ateizm naukowy, etyka, estetyka. - L., 1972.
• Blaug M. Hume, David // 100 wielkich ekonomistów przed Keynesem = Wielcy ekonomiści przed Keynesem: wprowadzenie do życia i twórczości jednoręcznych wielkich ekonomistów z przeszłości. - Petersburgu. : Economicus, 2008. - s. 343-345. - 352 s. - (Biblioteka „Szkoły Ekonomicznej”, nr 42). - 1500 egzemplarzy. - ISBN 978-5-903816-01-9.
• Wasiliew V.V. Metodologia Hume'a i jego nauka o naturze ludzkiej, opublikowana w: Rocznik Historyczno-Filozoficzny 2012. M., 2013.
• Karinsky V. M.// Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona: w 86 tomach (82 tomy i 4 dodatkowe). - Petersburgu. , 1890-1907.
• Michałenko Yu.P. Filozofia Davida Hume'a stanowi teoretyczną podstawę angielskiego pozytywizmu XX wieku. - M., 1962.
• Narsky I. S. Davida Hume’a . - M.: Mysl, 1973. - 180 s. - (: W 6 tomach / Redaktor naczelny. V. N. Cherkovets. - // Wielka Encyklopedia Radziecka: w 30 tomach / Redaktor naczelny. A. M. Prochorow. - wyd. 3. - M. : Encyklopedia radziecka, 1978. - T. 30: Ekslibris - Yaya. - 632 s.

Po angielsku:

• Anderson, RF Pierwsze zasady Hume’a. – Lincoln: University of Nebraska Press, 1966.
• Ayer, A.J. Język, prawda i logika. - Londyn, 1936.
• Bongie, L. L. David Hume – Prorok Kontrrewolucji. - Fundusz Wolności: Indianapolis, 1998.
• Broackes, Justin. Hume, David // Ted Honderich (red.) Oxford Companion do filozofii, NY, Oxford: Oxford University Press, 1995.
• Daiches D., Jones P., Jones J.(red.). Szkockie oświecenie: 1730–1790. Wylęgarnia geniuszu. - Edynburg: Uniwersytet w Edynburgu, 1986.
• Einsteina, A. List do Moritza Schlicka // Dokumenty zebrane Alberta Einsteina, tom. 8A, R. Schulmann, A. J. Fox, J. Illy, (red.) – Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1998. – s. 220.
• Poleciał, A. David Hume: filozof nauk moralnych. - Oksford: Basil Blackwell, 1986.
• Fogelin, R.J. Sceptycyzm Hume'a // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (red.) - Cambridge University Press, 1993 - s. 90-116.
• Garfielda, Jaya L. Podstawowa mądrość Drogi Środka. — Oxford University Press, 1995.
• Grahama, R. Wielki niewierny - życie Davida Hume'a. - Edynburg: John Donald, 2004.
• Harwooda, Sterlinga. Teorie wrażliwości moralnej / Encyklopedia filozofii (suplement). - Nowy Jork: Macmillan Publishing Co, 1996.
• Husserla, E. Kryzys nauk europejskich i fenomenologii transcendentalnej. — Evanston: Northwestern University Press, 1970.
• Kołakowski, l. Alienacja rozumu: historia myśli pozytywistycznej. - Miasto Ogrodów: Doubleday, 1968.
• Morris, W. E. David Hume // Encyklopedia filozofii Stanforda (wydanie z wiosny 2001 r.) / Edward N. Zalta (red.)
• Norton, D. F. Wprowadzenie do myśli Hume’a // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (red.) – Cambridge University Press, 1993. – s. 1-32.
• Penelhum, T. Morał Hume'a // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (red.) - Cambridge University Press, 1993. - s. 117-147.
• Phillipsona, N. Hume. - L.: Weidenfeld i Nicolson, 1989.
• Robinson, Dave, Groves, Judy. Wprowadzenie filozofii politycznej. - Icon Books, 2003. ISBN 1-84046-450-X
• Spiegel, H.W. Rozwój myśli ekonomicznej. - Durham: Duke University Press, wydanie trzecie, 1991.
• Strouda, B. Hume. - L., NY: Routledge, 1977.

(7 maja (26 kwietnia w starym stylu) 1711, Edynburg, Szkocja – 25 sierpnia 1776, ibid.)

pl.wikipedia.org

Biografia

Urodzony w 1711 roku w Edynburgu (Szkocja) w rodzinie prawnika, właściciela małego majątku ziemskiego. Hume otrzymał dobre wykształcenie na Uniwersytecie w Edynburgu. Pracował w placówkach dyplomatycznych Anglii w Europie.

Karierę filozoficzną rozpoczął w 1739 roku, publikując dwie pierwsze części swojego Traktatu o naturze ludzkiej. Rok później ukazała się druga część traktatu. Pierwsza część poświęcona była poznaniu człowieka. Następnie sfinalizował te idee i opublikował je w osobnej książce „Esej o ludzkim poznaniu”.

Napisał wiele prac na różne tematy, w tym historię Anglii w ośmiu tomach.

Filozofia

Historycy filozofii na ogół zgadzają się, że filozofia Hume’a ma charakter radykalnego sceptycyzmu, jednak wielu badaczy[kto?] uważa, że ​​idee naturalizmu odgrywają także w nauczaniu Hume’a niezwykle ważną rolę [źródło nieokreślone 307 dni].

Na Hume'a duży wpływ miały idee empirystów Johna Locke'a i George'a Berkeleya, a także Pierre'a Bayle'a, Isaaca Newtona, Samuela Clarke'a, Francisa Hutchesona i Josepha Butlera.

Hume uważał, że nasza wiedza zaczyna się od doświadczenia i kończy na doświadczeniu, bez wiedzy wrodzonej (apriori). Dlatego nie znamy powodu naszego doświadczenia. Ponieważ doświadczenie jest zawsze ograniczone przez przeszłość, nie możemy pojąć przyszłości. Ze względu na takie sądy Hume uchodził za wielkiego sceptyka co do możliwości poznania świata poprzez doświadczenie.

Doświadczenie składa się z percepcji, a percepcja dzieli się na wrażenia (doznania i emocje) oraz idee (wspomnienia i wyobraźnia). Po zapoznaniu się z materiałem uczeń zaczyna przetwarzać te pomysły. Rozkład przez podobieństwo i różnicę, daleko od siebie lub blisko (przestrzeń) oraz przyczynę i skutek. Wszystko składa się z wrażeń. Jakie jest źródło wrażenia percepcji? Hume odpowiada, że ​​istnieją co najmniej trzy hipotezy:
Istnieją obrazy obiektów obiektywnych (teoria odbicia, materializm).
Świat jest zespołem doznań percepcyjnych (idealizm subiektywny).
Poczucie percepcji wywoływane jest w naszym umyśle przez Boga, ducha najwyższego (idealizm obiektywny).

Hume pyta, która z tych hipotez jest poprawna. Aby to zrobić, musimy porównać tego typu spostrzeżenia. Ale jesteśmy przykuci do granic naszej percepcji i nigdy nie dowiemy się, co jest poza nimi. Oznacza to, że pytanie o źródło doznań jest pytaniem zasadniczo nierozwiązalnym. Wszystko jest możliwe, ale nigdy nie będziemy w stanie tego zweryfikować. Nie ma dowodów na istnienie świata. Nie da się tego ani udowodnić, ani obalić.

W 1876 roku Thomas Henry Huxley ukuł termin agnostycyzm, aby opisać to stanowisko. Czasami powstaje fałszywe wrażenie, że Hume twierdzi o absolutnej niemożliwości poznania, ale nie jest to do końca prawdą. Znamy treść świadomości, czyli świat w świadomości jest znany. Oznacza to, że znamy świat, który pojawia się w naszej świadomości, ale nigdy nie poznamy istoty świata, możemy poznać jedynie zjawiska. Ten kierunek nazywa się fenomenalizmem. Na tej podstawie buduje się większość teorii współczesnej filozofii zachodniej, twierdząc, że główne pytanie filozofii jest nierozwiązywalne. Związki przyczynowo-skutkowe w teorii Hume'a są wynikiem naszego nawyku. A człowiek jest wiązką spostrzeżeń.

Hume podstawę moralności upatrywał w poczuciu moralnym, zaprzeczał jednak wolnej woli, wierząc, że wszystkie nasze działania są zdeterminowane afektami.

Eseje

Działa w dwóch tomach. Tom 1. - M., 1965, 847 s. (Dziedzictwo filozoficzne, t. 9)
Działa w dwóch tomach. Tom 2. - M., 1965, 927 s. (Dziedzictwo filozoficzne, T. 10).
„Traktat o naturze ludzkiej” (1739)
„O miara gustu” (1739-1740)
„Eseje moralne i polityczne” (1741-1742)
„O nieśmiertelności duszy”
„Dochodzenie dotyczące ludzkiego zrozumienia” (1748)
„Dialogi dotyczące religii naturalnej” (1751)
„Historia Wielkiej Brytanii”

Literatura

Batin V.N. Kategoria szczęścia w etyce Hume’a //XXV Herzen Readings. Ateizm naukowy, etyka, estetyka. L., 1972.
Mikhalenko Yu P. Filozofia Davida Hume'a jest teoretyczną podstawą angielskiego pozytywizmu XX wieku. M., 1962.
Narsky I. S. Filozofia Davida Hume'a. M., 1967.

Biografia

(Hume, David) (1711-1776), szkocki filozof, historyk, ekonomista i pisarz. Urodził się 7 maja 1711 r. w Edynburgu. Jego ojciec, Joseph Hume, był prawnikiem i należał do starożytnego domu Hume; Posiadłość Ninewells, sąsiadująca z wioską Chernside niedaleko Berwick-upon-Tweed, należała do rodziny od początku XVI wieku. Matka Hume’a, Catherine, „kobieta o rzadkich zasługach” (wszystkie cytaty w części biograficznej artykułu, jeśli nie zaznaczono inaczej, pochodzą z autobiograficznej pracy Hume’a, The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), była córka Sir Davida Falconera, przewodniczącego panelu sędziowskiego. Chociaż rodzina była mniej więcej zamożna, David, jako najmłodszy syn, odziedziczył niecałe 50 funtów rocznie; Mimo to z determinacją bronił niepodległości, wybierając drogę doskonalenia swojego „talentu literackiego”.

Po śmierci męża Katherine „poświęciła się całkowicie wychowaniu i edukacji swoich dzieci” – Johna, Katherine i Davida. Religia (szkocki prezbiterianizm) zajmowała duże miejsce w edukacji domowej i David wspominał później, że wierzył w Boga, gdy był mały. Jednakże Ninewell Humes, będąc rodziną ludzi wykształconych, o orientacji prawniczej, mieli w swoim domu książki poświęcone nie tylko religii, ale także naukom świeckim. Chłopcy wstąpili na Uniwersytet w Edynburgu w 1723 roku. Kilku profesorów uniwersyteckich było zwolennikami Newtona i członkami tzw. „Klub Ranken”, w którym omawiali zasady nowej nauki i filozofii; korespondowali także z J. Berkeleyem. W 1726 roku Hume za namową rodziny, która uważała go za powołania do zawodu prawnika, opuścił uniwersytet. Naukę kontynuował jednak w tajemnicy – ​​„Odczuwałem głęboką niechęć do jakiejkolwiek innej działalności poza studiowaniem filozofii i lekturą ogólną” – co położyło podwaliny pod jego szybki rozwój jako filozofa.

Nadmierna pracowitość doprowadziła Hume'a do załamania nerwowego w 1729 roku. W 1734 r. postanowił „spróbować szczęścia w innej, bardziej praktycznej dziedzinie” – jako urzędnik w biurze pewnego bristolskiego kupca. Nic jednak z tego nie wyszło i Hume wyjechał do Francji, mieszkając w latach 1734-1737 w Reims i La Flèche (gdzie mieściło się kolegium jezuickie, gdzie kształcili się Kartezjusz i Mersenne). Tam napisał Traktat o naturze ludzkiej, którego dwa pierwsze tomy ukazały się w Londynie w 1739 r., a trzeci w 1740 r. Dzieło Hume'a pozostało praktycznie niezauważone - świat nie był jeszcze gotowy na przyjęcie idei tego „Moralnego Newtona. " filozofia." Zainteresowania nie wzbudziła także jego praca An Streszczenie książki ostatnio opublikowanej: zatytułowanej, Traktat o naturze ludzkiej itd., W której główny argument tej książki jest dalej ilustrowany i wyjaśniony, 1740. Rozczarowany, ale nie tracący nadziei, Hume wrócił do Ninewells i opublikował dwie części swoich esejów, Moral and Political, 1741-1742, które spotkały się z umiarkowanym zainteresowaniem. Jednakże reputacja Traktatu jako heretyckiego, a nawet ateistycznego uniemożliwiła mu wybór na profesora etyki na Uniwersytecie w Edynburgu w latach 1744-1745. W roku 1745 (rok nieudanego buntu) Hume był uczniem ułomnego markiza Annandale. W 1746 r. jako sekretarz towarzyszył generałowi Jamesowi St. Clairowi (jego dalekiemu krewnemu) w farsowym napadzie na wybrzeża Francji, a następnie, w latach 1748–1749, jako adiutant generała w tajnej misji wojskowej mającej na celu dwory Wiednia i Turynu. Dzięki tym wyjazdom zapewnił sobie niezależność, stając się „właścicielem około tysiąca funtów”.

W 1748 roku Hume zaczął podpisywać swoje dzieła własnym nazwiskiem. Niedługo potem jego reputacja zaczęła szybko rosnąć. Hume przerabia Traktat: Księgę I na Eseje filozoficzne dotyczące ludzkiego zrozumienia, późniejsze An Inquiry dotyczące ludzkiego zrozumienia (1748), które zawierało esej „O cudach”; księga II – w Studium afektów (O namiętnościach), zawarta nieco później w Czterech rozprawach (Cztery rozprawy, 1757); Księga III została przepisana jako Zapytanie dotyczące zasad moralności, 1751. Inne publikacje obejmują eseje moralne i polityczne (trzy eseje, moralne i polityczne, 1748); Rozmowy polityczne (dyskursy polityczne, 1752) i historia Anglii (historia Anglii, w 6 tomach, 1754-1762). W 1753 r. Hume zaczął publikować Eseje i traktaty, zbiór swoich dzieł nie poświęconych zagadnieniom historycznym, z wyjątkiem Traktatu; w 1762 roku ten sam los spotkał dzieła historyczne. Jego nazwisko zaczęło przyciągać uwagę. „W ciągu roku nadeszły dwie lub trzy odpowiedzi od duchownych, czasem bardzo wysokiej rangi, a obelgi doktora Warburtona pokazały mi, że moje pisma zaczęły być doceniane w dobrym towarzystwie”. Młody Edward Gibbon nazwał go „wielkim Davidem Hume’em”, młody James Boswell nazwał go „największym pisarzem Anglii”. Monteskiusz był pierwszym myślicielem znanym w Europie, który rozpoznał swój geniusz; Po śmierci Monteskiusza abbe Leblanc nazwał Hume’a „jedynym w Europie”, który mógłby zastąpić wielkiego Francuza. Już w 1751 roku w Edynburgu doceniono literacką sławę Hume'a. W 1752 roku Towarzystwo Prawnicze wybrało go na opiekuna Biblioteki Prawników (obecnie Szkockiej Biblioteki Narodowej). Były też nowe rozczarowania – porażka w wyborach na Uniwersytet w Glasgow i próba ekskomuniki z Kościoła szkockiego.

Zaproszenie w 1763 roku od pobożnego lorda Hertforda na stanowisko pełniącego obowiązki sekretarza ambasady w Paryżu okazało się niespodziewanie pochlebne i przyjemne – „ci, którzy nie znają potęgi mody i różnorodności jej przejawów, z trudem wyobrażają sobie przyjęcie podarowanych mi w Paryżu przez mężczyzn i kobiety wszelkiej rangi i zaopatrzenia. Ile wart był związek z samą hrabiną de Bouffler! W 1766 roku Hume sprowadził do Anglii prześladowanego Jeana-Jacques'a Rousseau, któremu Jerzy III był gotowy zapewnić schronienie i środki do życia. Cierpiący na paranoję Rousseau wkrótce wymyślił historię „spisku” Hume’a z paryskimi filozofami, którzy rzekomo postanowili go zhańbić, i zaczął wysyłać listy z oskarżeniami do całej Europy. Zmuszony do obrony Hume opublikował zwięzły i prawdziwy opis sporu między panem Hume'em a panem Rousseau (1766). W następnym roku Rousseau ogarnięty atakiem szaleństwa uciekł z Anglii. W 1767 r. brat lorda Hertforda, generał Conway, mianował Hume'a zastępcą sekretarza stanu ds. Terytoriów Północnych. Stanowisko to Hume piastował przez niecały rok.

„W 1768 roku wróciłem do Edynburga bardzo bogaty (miałem roczny dochód 1000 funtów), zdrowy i choć nieco obciążony latami, ale mając nadzieję, że jeszcze długo będę mógł cieszyć się spokojem i być świadkiem szerzenia się mojej sławy”. Ten szczęśliwy okres w życiu Hume'a zakończył się, gdy zdiagnozowano u niego choroby odbierające mu siły i bolesne (czerwonka i zapalenie jelita grubego). Wycieczka do Londynu i Bath w celu postawienia diagnozy i przepisania leczenia nic nie dała i Hume wrócił do Edynburga. Zmarł w swoim domu przy ulicy św. Dawida na Nowym Mieście 25 sierpnia 1776 r. Jednym z jego ostatnich życzeń było wydanie Dialogów dotyczących religii naturalnej (1779). Na łożu śmierci argumentował przeciwko nieśmiertelności duszy, co zszokowało Boswella; czytał i wypowiadał się przychylnie o Zmierzchu i upadku Gibbona oraz o Bogactwie narodów Adama Smitha. W 1777 roku Smith opublikował autobiografię Hume’a wraz z listem do wydawcy, w którym pisał o swoim bliskim przyjacielu: „W sumie zawsze uważałem go, za życia i po śmierci, za człowieka bliskiego ideałowi człowiekiem mądrym i cnotliwym – na tyle, na ile jest to możliwe dla śmiertelnej natury ludzkiej”.

W arcydziele filozoficznym Traktat o naturze ludzkiej: próba wprowadzenia eksperymentalnej metody rozumowania do podmiotów moralnych postawiono tezę, że „prawie cała nauka objęta jest nauką o naturze ludzkiej i od niej zależna”. Nauka ta zapożycza swoją metodę od nowej nauki Newtona, który sformułował ją w Optyce (1704): „Jeśli filozofia przyrody ma zostać udoskonalona poprzez zastosowanie metody indukcyjnej, wówczas poszerzą się także granice filozofii moralnej”. Hume wymienia Locke'a, Shaftesbury'ego, Mandeville'a, Hutchesona i Butlera jako swoich poprzedników w badaniu natury ludzkiej. Jeśli wyłączymy z rozważań nauki aprioryczne zajmujące się jedynie stosunkami idei (tj. logikę i czystą matematykę), to zobaczymy, że prawdziwa wiedza, czyli wiedza absolutnie i niezaprzeczalnie wiarygodna, jest niemożliwa. O jakiej wiarygodności możemy mówić, gdy zanegowanie wyroku nie prowadzi do sprzeczności? Nie ma jednak sprzeczności w zaprzeczaniu istnieniu jakiegokolwiek stanu rzeczy, gdyż „wszystko, co istnieje, może też nie istnieć”. Dlatego z faktów nie dochodzimy do pewności, ale w najlepszym wypadku do prawdopodobieństwa, nie do wiedzy, ale do wiary. Wiara jest „kwestią nową, nad którą filozofowie jeszcze się nie zastanawiali”; jest to żywa idea, skorelowana lub powiązana z obecnym wrażeniem. Wiara nie może być przedmiotem dowodu, powstaje, gdy w doświadczeniu dostrzegamy proces powstawania związków przyczynowo-skutkowych.

Według Hume'a nie ma logicznego związku między przyczyną a skutkiem; związek przyczynowy można znaleźć jedynie w doświadczeniu. Przed doświadczeniem wszystko może być przyczyną wszystkiego, ale doświadczenie ujawnia trzy okoliczności, które niezmiennie łączą daną przyczynę z danym skutkiem: przyległość w czasie i przestrzeni, prymat w czasie, stałość powiązania. Wiary w jednolity porządek natury, w proces przyczynowo-skutkowy nie da się udowodnić, ale dzięki niej możliwe staje się samo racjonalne myślenie. Zatem to nie rozum, ale nawyk staje się naszym przewodnikiem w życiu: „Rozum jest niewolnikiem afektów i takim musi być, i nie może rościć sobie pretensji do innej pozycji niż służba i podporządkowanie afektom. ” Pomimo tego świadomego, antyracjonalistycznego odwrócenia tradycji platońskiej, Hume uznaje niezbędną rolę rozumu w formułowaniu wstępnych hipotez, bez których metoda naukowa jest niemożliwa. Stosując systematycznie tę metodę w badaniu natury ludzkiej, Hume przechodzi do zagadnień religii, moralności, estetyki, historii, nauk politycznych, ekonomii i krytyki literackiej. Podejście Hume’a jest sceptyczne, gdyż przenosi te kwestie ze sfery absolutu do sfery doświadczenia, ze sfery wiedzy do sfery wiary. Wszystkie otrzymują wspólny standard w postaci dowodu je potwierdzającego, a sam dowód musi być oceniany według pewnych zasad. I żaden organ nie może uniknąć procedury takiej weryfikacji. Sceptycyzm Hume’a nie oznacza jednak dowodu na to, że wszelkie wysiłki ludzkie są pozbawione sensu. Natura zawsze przejmuje kontrolę: „Czuję absolutną i niezbędną chęć życia, wypowiadania się i zachowywania się jak wszyscy inni ludzie w codziennych sprawach życia”.

Sceptycyzm Hume’a ma cechy zarówno destrukcyjne, jak i konstruktywne. Tak naprawdę ma ona charakter twórczy. Nowy wspaniały świat Hume’a jest bliższy naturze niż rzeczywistości nadprzyrodzonej; jest to świat empirysty, a nie racjonalisty. Istnienia Boskości, podobnie jak wszystkich innych faktycznych stanów rzeczy, nie można udowodnić. Supranaturalizm („hipoteza religijna”) należy badać empirycznie, z punktu widzenia struktury Wszechświata lub struktury człowieka. Cud, czyli „pogwałcenie praw natury”, chociaż teoretycznie możliwy, nigdy nie został w historii potwierdzony w tak przekonujący sposób, aby mógł stanowić podstawę systemu religijnego. Cudowne zjawiska są zawsze kojarzone z dowodami ludzkimi, a ludzie, jak wiadomo, są bardziej podatni na naiwność i uprzedzenia niż na sceptycyzm i bezstronność (część Studium „O cudach”). Naturalne i moralne atrybuty Boga, wywnioskowane przez analogię, nie są na tyle oczywiste, aby można je było wykorzystać w praktyce religijnej. „Z hipotezy religijnej nie da się wydobyć ani jednego nowego faktu, ani jednej przewidywania czy przepowiedni, ani jednej oczekiwanej nagrody lub kary, której się obawialiśmy, a które nie są nam już znane w praktyce i poprzez obserwację” (rozdział „O Opatrzności i Future Life” Badania, Dialogi o religii naturalnej). Z powodu fundamentalnej irracjonalności ludzkiej natury religia nie rodzi się z filozofii, ale z ludzkiej nadziei i ludzkiego strachu. Politeizm poprzedza monoteizm i nadal jest żywy w powszechnej świadomości (Natural History of Religion). Pozbawiwszy religię jej podstaw metafizycznych, a nawet racjonalnych, Hume – niezależnie od swoich motywów – był protoplastą współczesnej „filozofii religii”.

Ponieważ człowiek jest istotą odczuwającą, a nie rozumującą, jego sądy wartościujące są irracjonalne. W etyce Hume uznaje prymat miłości własnej, podkreśla jednak naturalne pochodzenie uczucia przywiązania do drugiego człowieka. To współczucie (lub życzliwość) jest dla moralności tym, czym wiara dla wiedzy. Choć rozróżnienie dobra i zła ustalane jest za pomocą emocji, rozum w swej roli sługi afektów i popędów jest niezbędny do określenia miary użyteczności społecznej – źródła sankcji prawnych. Prawo naturalne w sensie obowiązującego kodeksu etycznego istniejącego poza doświadczeniem nie może rościć sobie prawa do prawdy naukowej; powiązane z nimi pojęcia stanu natury, umowy pierwotnej i umowy społecznej są fikcją, czasami użyteczną, ale często o charakterze czysto „poetyckim”. Estetyka Hume’a, choć nie wyrażana systematycznie, wywarła wpływ na kolejnych myślicieli. Klasyczny (i neoklasyczny) racjonalistyczny uniwersalizm zastępuje smak lub emocja zawarta w wewnętrznej strukturze duszy. Istnieje tendencja do romantycznego indywidualizmu (lub pluralizmu), jednak Hume nie dociera do idei osobistej autonomii (esej „O standardzie smaku”).

Hume zawsze pozostawał pisarzem marzącym o jak najszerszej sławie. „Zawsze myślałem, publikując Traktat o naturze ludzkiej, że sukces zależy od stylu, a nie od treści”. Jego Historia Anglii była pierwszą historią prawdziwie narodową i przez całe następne stulecie pozostawała wzorem badań historycznych. Opisując procesy nie tylko polityczne, ale także kulturowe, Hume dzieli z Wolterem zaszczyt bycia „ojcem nowej historiografii”. W eseju „O charakterach narodowych” wyjaśnia różnice narodowe w kategoriach przyczyn moralnych (lub instytucjonalnych), a nie fizycznych. W eseju „O licznych narodach starożytności” udowadnia, że ​​liczba ludności we współczesnym świecie jest większa niż w starożytnym. Na polu teorii politycznej twórczy sceptycyzm Hume'a nie pozostawił kamienia bez kamienia od głównych dogmatów zarówno Partii Wigów (O pierwotnym traktacie), jak i Partii torysów (O biernym posłuszeństwie) i oceniał metodę rządów wyłącznie z punktu widzenia względu na korzyści, jakie to przyniosło. W ekonomii Hume był uważany za najbardziej kompetentnego i wpływowego myśliciela angielskiego aż do pojawienia się dzieł A. Smitha. O ideach fizjokratów dyskutował jeszcze przed powstaniem samej szkoły, a jego koncepcje antycypowały idee D. Ricarda. Hume jako pierwszy systematycznie rozwijał teorie pracy, pieniądza, zysku, podatków, handlu międzynarodowego i bilansu handlowego.

Listy Hume'a są doskonałe. Zimne, wnikliwe rozumowanie filozofa przeplata się w nich serdeczną, dobroduszną, przyjacielską pogawędką; Wszędzie znajdziemy liczne przejawy ironii i humoru. W dziełach krytyki literackiej Hume pozostał przy tradycyjnych, klasycznych stanowiskach i chciał rozkwitu narodowej literatury szkockiej. Jednocześnie sporządzona przez niego lista wyrażeń slangowych, które powinny zostać wykluczone z mowy szkockiej, była krokiem w kierunku prostszego i wyraźniejszego stylu angielskiego języka prozatorskiego, wzorowanego na la clart francaise. Jednak Hume'a zarzucono później, że pisał zbyt prosto i jasno, dlatego nie można go było uznać za poważnego filozofa.

Dla Davida Hume’a filozofia była dziełem jego życia. Można to dostrzec, porównując dwie części Traktatu („O umiłowaniu dobrej sławy” i „O ciekawości, czyli umiłowaniu prawdy”) z autobiografią lub jakąkolwiek pełną biografią myśliciela.

Plan
Wstęp
1 Biografia
2 Filozofia
3 eseje

Wstęp

David Hume (David Hume, David Hume, angielski David Hume; 7 maja (26 kwietnia, stary styl), 1711 Edynburg, Szkocja – 25 sierpnia 1776, tamże) – szkocki filozof, przedstawiciel empiryzmu i agnostycyzmu, jeden z największych postacie szkockiego oświecenia.

1. Biografia

Urodzony w 1711 roku w Edynburgu (Szkocja) w rodzinie prawnika, właściciela małego majątku ziemskiego. Hume otrzymał dobre wykształcenie na Uniwersytecie w Edynburgu. Pracował w placówkach dyplomatycznych Anglii w Europie.

Działalność filozoficzną rozpoczął w 1739 roku, publikując dwie pierwsze części „Traktat o naturze ludzkiej”. Rok później ukazała się druga część traktatu. Pierwsza część poświęcona była poznaniu człowieka. Następnie udoskonalił te pomysły i opublikował je w osobnej książce - „Esej o wiedzy ludzkiej” .

Napisał wiele prac na różne tematy, w tym historię Anglii w ośmiu tomach.

2. Filozofia

Historycy filozofii na ogół zgadzają się, że filozofia Hume’a ma charakter radykalnego sceptycyzmu, ale wielu badaczy Kto? Uważają, że idee naturalizmu odgrywają także niezwykle ważną rolę w nauczaniu Hume’a.

Na Hume'a duży wpływ miały idee empirystów Johna Locke'a i George'a Berkeleya, a także Pierre'a Bayle'a, Isaaca Newtona, Samuela Clarke'a, Francisa Hutchesona i Josepha Butlera.

Hume uważał, że nasza wiedza zaczyna się od doświadczenia i kończy na doświadczeniu, bez niego wiedza wrodzona (a priori). Dlatego nie znamy powodu naszego doświadczenia. Ponieważ doświadczenie jest zawsze ograniczone przez przeszłość, nie możemy pojąć przyszłości. Ze względu na takie sądy Hume uchodził za wielkiego sceptyka co do możliwości poznania świata poprzez doświadczenie.

Doświadczenie składa się z spostrzeżenia, percepcje dzielą się na wrażenie(uczucia i emocje) i pomysły(wspomnienia i wyobraźnia). Po zapoznaniu się z materiałem uczeń zaczyna przetwarzać te pomysły. Rozkład przez podobieństwo i różnicę, daleko od siebie lub blisko (przestrzeń) oraz przyczynę i skutek. Wszystko składa się z wrażeń. Jakie jest źródło wrażenia percepcji? Hume odpowiada, że ​​istnieją co najmniej trzy hipotezy:

1. Istnieją obrazy obiektów obiektywnych (teoria refleksji, materializm).

2. Świat jest zespołem doznań percepcyjnych (idealizm subiektywny).

3. Poczucie percepcji wywołuje w naszym umyśle Bóg, duch najwyższy (idealizm obiektywny).

Pomnik Hume’a. Edynburg.

Hume pyta, która z tych hipotez jest poprawna. Aby to zrobić, musimy porównać tego typu spostrzeżenia. Ale jesteśmy przykuci do linii naszej percepcji i nigdy nie dowiemy się, co jest poza nią. Oznacza to, że pytanie o źródło doznań jest pytaniem zasadniczo nierozwiązalnym.. Wszystko jest możliwe, ale nigdy nie będziemy w stanie tego zweryfikować. Nie ma dowodów na istnienie świata. Nie da się tego ani udowodnić, ani obalić.

W 1876 roku Thomas Henry Huxley ukuł termin agnostycyzm, aby opisać to stanowisko. Czasami powstaje fałszywe wrażenie, że Hume twierdzi o absolutnej niemożliwości poznania, ale nie jest to do końca prawdą. Znamy treść świadomości, czyli świat w świadomości jest znany. To jest znamy świat, który pojawia się w naszych umysłach, ale istoty świata nigdy nie poznamy, możemy poznać jedynie zjawiska. Ten kierunek nazywa się fenomenalizmem. Na tej podstawie buduje się większość teorii współczesnej filozofii zachodniej, twierdząc, że główne pytanie filozofii jest nierozwiązywalne. Związki przyczynowo-skutkowe w teorii Hume'a są wynikiem naszego nawyku. A człowiek jest wiązką spostrzeżeń.

Hume podstawę moralności upatrywał w poczuciu moralnym, zaprzeczał jednak wolnej woli, wierząc, że wszystkie nasze działania są zdeterminowane afektami.

3. Eseje

· Działa w dwóch tomach. Tom 1. - M., 1965, 847 s. (Dziedzictwo filozoficzne, t. 9)

· Działa w dwóch tomach. Głośność 2. - M., 1965, 927 s. (Dziedzictwo filozoficzne, T. 10).

· „Traktat o naturze ludzkiej” (1739) „O mierniku smaku” (1739-1740) „Eseje moralne i polityczne” (1741-1742) „O nieśmiertelności duszy” „Dociekanie wiedzy ludzkiej” (1748) ) „Dialogi o religii naturalnej” „(1751)

· „Historia Wielkiej Brytanii”

· Artykuł o Davidzie Hume'u z Encyklopedii Dookoła Świata

· Davida Hume’a. Badania związane z poznaniem człowieka - tekst w języku rosyjskim i angielskim

· Davida Hume’a„Traktat o naturze ludzkiej”

Wikicytaty mają stronę na ten temat
Hume, Dawid