Biografia Mahatmy Gandhiego i to, czego dokonał. Mahatma Gandhi: biografia, rodzina, działalność polityczna i społeczna

Mohandasa Karamchanda Gandhiego urodził się 2 października 1869 roku w nadmorskim mieście Porbandar (Gujarat) w rodzinie Vaisnavów należącej do kasty Vaishya. Rodzina miała czworo dzieci. W wieku 13 lat rodzice Mohandasa poślubili dziewczynę w tym samym wieku o imieniu Kasturba...

Rodzina Gandhi była na tyle zamożna, że ​​zapewniła swoim dzieciom dobre wykształcenie, a Mohandas w wieku 19 lat wyjechał do Londynu, aby studiować prawo. Po ukończeniu studiów w 1891 roku wrócił do Indii, aby pracować w swojej specjalności. W 1893 roku Mohandas podpisał roczny kontrakt na wykonywanie zawodu prawnika w Republice Południowej Afryki.

W tym czasie Republika Południowej Afryki była kontrolowana przez Brytyjczyków. Próbując dochodzić swoich praw jako poddany brytyjski, został zaatakowany przez władze i zobaczył, że wszyscy Hindusi są poddawani takiemu traktowaniu. Gandhi rozpoczął walkę o ochronę praw swoich rodaków i spędził 21 lat z rodziną w Republice Południowej Afryki, aż osiągnął sukces.

Gandhi opracował metodę działania opartą na zasadach odwagi, prawdy i niestosowania przemocy, tzw Satyagraha. Uważał, że sposób osiągnięcia wyniku jest ważniejszy niż sam wynik. Satyagraha promuje niestosowanie przemocy i obywatelskie nieposłuszeństwo jako najkorzystniejsze środki osiągnięcia celów politycznych i społecznych. W 1915 roku Gandhi wrócił do Indii. W ciągu 15 lat został przywódcą indyjskiego ruchu nacjonalistycznego.

Stosując zasady Satyagrahy, Gandhi przewodził walce o niepodległość Indii od Wielkiej Brytanii. Brytyjczycy wielokrotnie aresztowali Gandhiego za jego działalność w Republice Południowej Afryki i Indiach. Uważał, że jeśli są podstawy do kary pozbawienia wolności, to pójście do więzienia jest sprawiedliwe. W sumie w trakcie swojej działalności politycznej spędził siedem lat w więzieniu.

Niejednokrotnie Gandhi rozpoczynał strajki głodowe, aby pokazać innym potrzebę niestosowania przemocy. Indie uzyskały niepodległość w 1947 roku i zostały podzielone na Indie i Pakistan. Potem nastąpiły masowe konflikty między Hindusami i muzułmanami. Gandhi opowiadał się za zjednoczonymi Indiami, w których Hindusi i muzułmanie będą żyli w pokoju.

Aby zatamować rozlew krwi, 13 stycznia 1948 roku rozpoczął post. Pięć dni później przywódcy partii opozycji obiecali zaprzestanie walk, a Gandhi przerwał strajk głodowy. Dwanaście dni później hinduski fanatyk Nathuram Godse, przeciwnik Gandhiego tolerancji dla wszystkich wyznań i religii, trzykrotnie postrzelił Mahatmę w brzuch i klatkę piersiową. Osłabiający Mahatma, wspierany z obu stron przez siostrzenice, gestami pokazał, że przebaczył mordercy. Gandhi zmarł ze słowami na ustach: „Jay Ram, Jay Ram”. Imię Rama (powtórzenie imienia - Ramanama) towarzyszyło Mohandasowi od dzieciństwa, wspierając go i inspirując przez całe życie.

uliczka z angielskiego: Sergey „Narayan” Evseev

Gandhi Mohandas Karamchand (Mahatma)

Jeden z przywódców i ideologów indyjskiego ruchu wyzwolenia narodowego.

Urodzony 2 października 1869 roku w księstwie Gujarat w Porbandar. Ojciec Gandhiego był ministrem w wielu książęcych stanach półwyspu Kathiyawar.

Gandhi wychował się w rodzinie, w której ściśle przestrzegano zwyczajów religii hinduskiej, co wpłynęło na ukształtowanie się jego światopoglądu.

Po uzyskaniu wykształcenia prawniczego w Anglii w 1891 r. Gandhi praktykował prawo w Bombaju do 1893 r. W latach 1893-1914. pełnił funkcję doradcy prawnego firmy handlowej Gujarat w Republice Południowej Afryki.

Tutaj Gandhi przewodził walce z dyskryminacją rasową i uciskiem Hindusów, organizując pokojowe demonstracje i petycje kierowane do rządu. W rezultacie Hindusom z Afryki Południowej udało się uchylenie niektórych dyskryminujących praw.

W Afryce Południowej Gandhi rozwinął taktykę tak zwanego pokojowego oporu, którą nazwał satyagraha. Podczas wojen anglo-burskich (1899-1902) i anglo-zuluskich (1906) Gandhi stworzył z Indian jednostki medyczne, aby pomóc Brytyjczykom, choć jak sam przyznaje, walkę Burów i Zulusów uważał za sprawiedliwą; swoje działania uważał za dowód lojalności Indii wobec Imperium Brytyjskiego, co zdaniem Gandhiego powinno było przekonać Brytyjczyków do przyznania Indiom samorządu.

W tym okresie Gandhi zapoznał się z twórczością L.N. Tołstoja, który wywarł na niego ogromny wpływ i którego Gandhi uważał za swojego nauczyciela i duchowego mentora.

Po powrocie do ojczyzny (styczeń 1915) Gandhi zbliżył się do partii Indyjskiego Kongresu Narodowego i wkrótce stał się jednym z czołowych przywódców indyjskiego ruchu narodowowyzwoleńczego, ideologicznym przywódcą Kongresu.

Po I wojnie światowej 1914-1918. W Indiach, w wyniku ostrego zaostrzenia sprzeczności między narodem indyjskim a kolonialistami i pod wpływem rewolucji październikowej w Rosji, rozpoczął się masowy ruch antyimperialistyczny.

Gandhi zdał sobie sprawę, że bez oparcia się na masach nie da się uzyskać niepodległości, samorządności ani innych ustępstw ze strony kolonialistów.Gandhi i jego zwolennicy podróżowali po Indiach, przemawiając na zatłoczonych wiecach, wzywając do walki z rządami brytyjskimi.

Gandhi ograniczył tę walkę wyłącznie do form pokojowych, potępiając wszelką przemoc ze strony ludu rewolucyjnego. Potępiał także walkę klas i głosił rozwiązywanie konfliktów społecznych na drodze arbitrażu, opartego na zasadzie powiernictwa.

Takie stanowisko Gandhiego leżało w interesie indyjskiej burżuazji, a Indyjska Partia Kongresu Narodowego w pełni je poparła. W latach 1919-1947 Kongres Narodowy pod przywództwem Gandhiego stał się masową narodową organizacją antyimperialistyczną, cieszącą się powszechnym poparciem.

Zaangażowanie mas w ruch narodowowyzwoleńczy jest główną zasługą Gandhiego i źródłem jego ogromnej popularności wśród ludzi, którzy przezwali Gandhiego Mahatmę (Wielka Dusza).

Nazwa: Mahatma Gandhi

Miejsce urodzenia: Porbandar, Indie

Miejsce śmierci: Nowe Delhi Indie

Działalność: Indyjska działaczka polityczna i publiczna

Status rodziny: był żonaty, była mężatką

Mahatma Gandhi – biografia

Mógł wybrać część bogatej burżuazji, ale skazał się na strajki głodowe, biedę i tułaczkę w więzieniu. Oto cena, jaką Mahatma Gandhi zapłacił za niepodległość Indii.

Nazwisko Gandhi w Indiach jest najczęstsze, podobnie jak sama biografia jednego z wielkich ludzi Indii. W jednej z takich zwyczajnych rodzin 2 października 1869 roku urodził się chłopiec o imieniu Mohandas. Przyszłe „sumienie narodu” miało szczęście, jeśli chodzi o warunki urodzenia: zarówno dziadek, jak i ojciec byli głównymi ministrami w mieście powiatowym Porbandar; jeden ze starszych braci Gandhiego był prawnikiem, a drugi inspektorem policji.

Mahatma Gandhi - dzieciństwo, studia

Ojciec chciał, aby jego najmłodszy syn był następcą na stanowisku premiera swojego rodzinnego księstwa Porbandar. Dlatego Mohandas otrzymał dobre wykształcenie w miejscowej szkole angielskiej, przyzwyczaił się do noszenia europejskich ubrań i nabył arystokratyczne maniery.

Los przygotował jednak dla niego inną drogę – życie pod prąd.

Gandhi po raz pierwszy musiał sprzeciwić się opiniom otaczających go osób w 1884 roku, kiedy zdecydował się wyjechać do Londynu, aby kontynuować naukę.

Wielu Hindusów było oburzonych zamiarem Mohandasa. Przecież wcześniej nikt z kasty kupieckiej (a mianowicie Gandhi do niej należał) nigdy nie opuścił Indii! Jednak odważny chłopak i tak wyruszył do Wielkiej Brytanii pierwszym statkiem. Zatem Mohandas stał się wyrzutkiem swojej kasty.

Wyobraźcie sobie zdziwienie ambitnego Hindusa, gdy zdał sobie sprawę, że nawet dla wyższych sfer Londynu był po prostu „nowicjuszem z prowincji”! Aby pozbyć się narastającej depresji, Gandhi rzucił się na studia. Decyzja okazała się słuszna: to właśnie edukacja uczyniła Mohandasa człowiekiem pokoju, mądrym i oświeconym. W bibliotekach Londynu studiował najważniejsze dzieła z zakresu prawoznawstwa, socjologii, nauk politycznych oraz podstaw hinduizmu, buddyzmu, islamu i chrześcijaństwa.

W stolicy Imperium Brytyjskiego poznał Helenę Bławatską, słynną XIX-wieczną podróżniczkę, okultystkę i spirytystkę. Jednak żadnej ze światowych religii nie udało się ujarzmić Gandhiego. W swoim mózgu, niczym w bardzo skomplikowanym komputerze, zsyntetyzował wszystkie nauki, aby ostatecznie podążać własną ścieżką przez życie – ścieżką Gandhiego.

Po powrocie do ojczyzny w 1891 roku Mahatma Gandhi rozpoczął pracę jako prawnik w Bombay Human Rights College. Ale szybko zdał sobie sprawę, że wcale nie chce być prawnikiem, ale politykiem, a nawet… reformatorem Indii!

Filozof Gandhi rozpoczął rewolucję społeczną, wyciągając pomocną dłoń do niedotykalnych – najniższej kasty w społeczeństwie hinduskim. Jej przedstawiciele nie mieli prawa do edukacji, działalności politycznej, godnej pracy i warunków życia człowieka. Podobnie jak Żydzi w nazistowskich Niemczech, którzy przypięli do ubrania „żółtą gwiazdę wstydu”, przez wieki niedotykalni byli zobowiązani od urodzenia do śmierci nosić na szyi upokarzający dzwonek, aby dzwonić na ulicy i informować przechodniów że zbliża się do nich „podczłowiek”.

Gandhi postanowił przełamać stereotypy w swój charakterystyczny sposób – osobistym przykładem. „Nigdy nie żądaj od sąsiadów tego, czego sam nie możesz spełnić!” – Mohandas lubił powtarzać. Zaczął nazywać niedotykalnych „harijanami” (co w tłumaczeniu oznacza „ludzie Boga”), zapraszając ich do swojego domu, dzieląc się z nimi posiłkami i podróżując z nimi tymi samymi powozami. Wreszcie adoptował sierotę z kasty „nietykalnych” i przygarnął ją do swojej rodziny.

Całe Indie zaczęły mówić o Mohandach. Najpierw z oburzeniem, potem z zainteresowaniem, a na końcu z szacunkiem. „To było tak, jakby Gandhi kazał nam się obudzić” – powiedział kiedyś o mędrcu Jawaharlal Nehru, pierwszy premier niepodległych Indii.

Mohandas Gandhi sformułował główny cel swojego życia w prosty sposób: Indie nie mogą być szczęśliwe, gdy znajdują się pod jarzmem Imperium Brytyjskiego.

Oczywiście na początku nikt nie traktował go poważnie. Tak naprawdę, co mały, wątły Hindus z odstającymi uszami mógłby zrobić światowemu supermocarstwu? Co więcej, zwykły śmiertelnik, a nie monarcha!

Ale Gandhi wiedział, co robi. „Tak, Brytyjczycy mają broń, która może nas zniszczyć” – lubił powtarzać filozof. - Ale zawsze mamy wybór - żyć w niewoli na zawsze lub odmówić posłuszeństwa kolonialistom. Siła Indii leży w ich bezsilności!

Gandhi przekonał Hindusów, aby nie brali udziału w brytyjskich wyborach, nie chodzili do angielskich szkół, nie kupowali angielskich towarów i wreszcie nie płacili Brytyjczykom podatków. „I żadnej przemocy. Nigdy! Czy słyszysz?!" – Gandhi niezmiennie transmitował z mównicy. "Tak! - Hindusi chętnie odpowiedzieli i dodali: „Mahatma!”, co w tłumaczeniu oznaczało „człowiek wielkiej duszy”.

Główną bronią walki Mahatmy były pokojowe demonstracje i bojkoty. Jeden po drugim wybuchały w różnych częściach kraju, powodując ataki dzikiej wścieklizny wśród Brytyjczyków. Brytyjscy żołnierze bili na śmierć nieuzbrojonych ludzi kijami i strzelali z karabinów maszynowych. Gandhi też cierpiał: w drodze do wyzwolenia Indii przeżył dziesiątki aresztowań, siedem lat więzienia i piętnaście strajków głodowych... Wytrzymał, przeżył i zwyciężył: w 1947 r. Indie uzyskały niepodległość narodową. I to w absolutnie spokojny sposób!

Zabójstwo Mahatmy Gandhiego

Cel życiowy 78-letniego Gandhiego został osiągnięty. Nigdy jednak nie udało mu się pogodzić ludzi różnych wyznań. Państwo podzieliło się na dwie części – kraj hinduski Indie i kraj muzułmański Pakistan. To wydarzenie bardzo zasmuciło Mahatmę, a jego liczne przemówienia na temat „złego zachowania” muzułmanów rozgoryczyły wyznawców Allaha. 30 stycznia 1948 roku Mahatma Gandhi został zamordowany przez pakistańskiego terrorystę imieniem Godse.

Mahatma Gandhi – Biografia życia osobistego

Gandhi był nie tylko politykiem, reformatorem i filozofem, ale także ojcem wielu dzieci i wiernym mężem. Według starożytnych tradycji indyjskich już w wieku 7 lat został zaręczony z dziewczyną w tym samym wieku o imieniu Kasturbai. Ślub „kochanków zaocznych” odbył się sześć lat później, gdy „młodzi” mieli zaledwie 13 lat. A rok później nowożeńcom urodziło się pierwsze dziecko, Harilal…

Najstarszy syn nie przynosił szczęścia rodzicom - był obojętny na sprawy poważne, uwielbiał hulanki, rozpustę i życie kosztem innych. Gandhi wielokrotnie próbował go reedukować, ale w końcu w rozpaczy po prostu się go wyrzekł. Jednak pozostali trzej synowie Mahatmy byli zagorzałymi obrońcami jego idei i działaczami ruchu na rzecz niepodległości Indii.

Wsparciem dla męża stała się także jego wierna żona Kasturbai. Brała udział we wszystkich działaniach politycznych męża, za co była sześciokrotnie więziona. Podczas ostatniego uwięzienia w 1944 r. wycieńczona kobieta zmarła na zawał serca. Gandhi byli małżeństwem przez 62 lata.

Dziś może się wydawać, że osiągnięcia Gandhiego nie były warte poświęceń, jakie on i jego towarzysze ponieśli na ołtarzu wolności. Przecież do dziś Indie są pełne żebraków, pozbawionych środków do życia i upokorzonych; Podział Hindusów na kasty nigdy nie został zniesiony i nie widać końca wojen światowych na tle religijnym.

A jednak Mahatma Gandhi to wielki człowiek, prawdziwy patriota i mędrzec o wielkim sercu. Przecież wiele prawd z jego biografii, którymi żyje dzisiaj człowiek, zostało przez niego sformułowanych. Oto tylko kilka: „Cichy głos mojego sumienia jest moim jedynym panem”; „Większą odwagą jest przebaczać niż karać. Słabi nie umieją przebaczać, tylko silni przebaczają”; „Świat ludzi jest jak morze. Nawet jeśli kilka kropli będzie brudnych, cała woda nie ulegnie zabrudzeniu. Dlatego nikt z was nie powinien nigdy tracić wiary w ludzkość!”

Mohandas Karamchand (Mahatma) Gandhi urodził się 2 października 1869 roku w wiosce rybackiej Porbandar (obecnie Gujarat, stan w zachodnich Indiach) i należał do kasty kupieckiej Banya. Ojciec Gandhiego był ministrem w wielu książęcych stanach półwyspu Kathiyawar. Gandhi wychował się w rodzinie, w której ściśle przestrzegano zwyczajów religii hinduskiej, co wpłynęło na ukształtowanie się jego światopoglądu.

W wieku siedmiu lat Gandhi był zaręczony, a w wieku trzynastu lat poślubił Kasturbai Makanji.

Po ukończeniu studiów w Indiach Gandhi wyjechał w 1888 roku do Anglii, aby studiować prawo w Inner Temple (oddział korporacji adwokackiej Inns of Court).

„Wielka Dusza” Mahatmy Gandhiego2 października przypada 145. rocznica urodzin Mahatmy Gandhiego, jednego z przywódców i ideologów ruchu na rzecz niepodległości Indii od Wielkiej Brytanii. Jego filozofia niestosowania przemocy (satyagraha) wpłynęła na ruchy na rzecz pokojowych zmian.

Po ukończeniu studiów w 1891 r. Gandhi wrócił do Indii i do 1893 r. praktykował prawo w Bombaju. Założył kilka aśramów – wspólnot duchowych, jedna z nich, niedaleko Durbana, nazywała się Farma Phoenix, druga, niedaleko Johannesburga, nazywała się Farma Tołstoja. W 1904 roku zaczął wydawać tygodnik Indian Opinion.

Od 1893 do 1914 roku Gandhi był doradcą prawnym firmy handlowej gudżarati w Republice Południowej Afryki. Tutaj prowadził walkę z dyskryminacją rasową i uciskiem Hindusów, organizując pokojowe demonstracje i petycje kierowane do rządu. W szczególności w 1906 roku przeprowadził kampanię obywatelskiego nieposłuszeństwa, którą nazwał „satyagraha” (sanskryt – „trzymanie się prawdy”, „trwanie w prawdzie”).

Był często aresztowany za swoje kampanie Satyagraha – w listopadzie 1913 roku trzy razy w ciągu czterech dni, gdy prowadził marsz dwóch tysięcy indyjskich górników z Natalu do Transwalu. Demonstrację zatrzymano za zgodą Jana Smutsa, ówczesnego Ministra Obrony Związku Południowej Afryki. Jednak w rezultacie Hindusom z Afryki Południowej udało się uzyskać uchylenie niektórych dyskryminujących przepisów. W lipcu 1914 Gandhi opuścił Afrykę Południową.

Po powrocie do ojczyzny założył nowy aszram w pobliżu Ahmedabadu i zbliżył się do partii Indyjski Kongres Narodowy (INC), a wkrótce stał się jednym z czołowych przywódców indyjskiego ruchu wyzwolenia narodowego, ideologicznym przywódcą Kongresu.

Gandhi przywiązywał szczególną wagę do poprawy pozycji niższych kast, równouprawnienia i aktywności politycznej kobiet, promowania tolerancji religijnej, a także rozwoju rzemiosła ludowego, przede wszystkim tkactwa domowego, jako symbolu zachęcania do krajowej produkcji. Dla Gandhiego i jego współpracowników przędzenie nabrało charakteru rytuału, a ręczne kołowrotek przez długi czas był symbolem INC.

W 1918 roku Gandhi rozpoczął swój pierwszy strajk głodowy. Kiedy w 1919 roku Brytyjczycy uchwalili ustawy Rowletta, które rozszerzyły ograniczenia indyjskich swobód obywatelskich, Gandhi ogłosił pierwszą ogólnoindyjską satyagrahę. Gandhi i jego zwolennicy podróżowali po całych Indiach, przemawiając na zatłoczonych wiecach, wzywając do walki z brytyjskimi rządami. Gandhi ograniczył tę walkę wyłącznie do form pokojowych, potępiając wszelką przemoc ze strony ludu rewolucyjnego. Potępiał także walkę klas i głosił rozwiązywanie konfliktów społecznych na drodze arbitrażu, opartego na zasadzie powiernictwa. Takie stanowisko Gandhiego leżało w interesie indyjskiej burżuazji i INC w pełni je poparła.

Zaangażowanie mas w ruch narodowowyzwoleńczy jest źródłem ogromnej popularności Gandhiego wśród ludzi, którzy nadali mu przydomek Mahatma („Wielka Dusza”).

Tysiące ludzi w całym kraju protestowało, nie uciekając się do przemocy, ale w wielu miejscach doszło do masowych zamieszek ulicznych. Brytyjczycy zastosowali represje, których kulminacją była masakra w Amritsar, gdzie tłum Hindusów został zastrzelony z karabinów maszynowych i zginęło 379 osób. Wydarzenia w Amritsar uczyniły z Gandhiego zdecydowanego przeciwnika Imperium Brytyjskiego.

W 1920 roku Gandhi wypuścił drugą ogólnoindyjską Satyagrahę. Wkrótce wezwał swoich rodaków do bojkotu brytyjskich tekstyliów i produkcji własnych tkanin na krosnach ręcznych. W 1922 aresztowany za działalność wywrotową, osądzony i skazany na 6 lat więzienia (wypuszczony w 1924).

Gandhi nie ograniczył się do satyagrahy, przedstawiając tak zwany program konstruktywny. Prowadził kampanię przeciwko nietykalności i na rzecz jedności muzułmańsko-hinduskiej, praw kobiet, rozwoju szkolnictwa podstawowego, zakazu napojów alkoholowych i wprowadzenia zasad higieny osobistej.

W 1929 roku INC ogłosiła 26 stycznia Narodowym Dniem Niepodległości, a Gandhi poprowadził trzecią ogólnoindyjską Satyagraha. W następnym roku protestował przeciwko podwyższeniu podatku od soli. Na początku 1932 roku został skazany na kolejny wyrok więzienia. Przez sześć dni Gandhi nie jadł jedzenia w proteście przeciwko polityce wobec kast nietykalnych. W 1933 r. strajk głodowy trwał 21 dni. Gandhi został zwolniony z więzienia na samym początku strajku głodowego, aby zapobiec oskarżeniom władz brytyjskich w przypadku jego śmierci.

Żona Gandhiego, Kasturbai, która w ciągu dwóch lat była sześciokrotnie aresztowana, również zaczęła angażować się w aktywną działalność polityczną.

W 1936 roku Gandhi przeniósł swój aśram do Sevagram (środkowe Indie), gdzie wydawał tygodnik Harijan (Dzieci Boga).

W 1942 roku INC przyjęła uchwałę „Quit India” i Gandhi został przywódcą ostatniej ogólnoindyjskiej kampanii satyagraha. Został aresztowany wraz z żoną i osadzony w więzieniu w Pune. W lutym 1943 rozpoczął 21-dniowy strajk głodowy. W 1944 roku jego żona zmarła w więzieniu, a zdrowie Gandhiego również bardzo ucierpiało. W maju 1944 został zwolniony z więzienia.

W sierpniu 1946 roku przewodniczący INC Jawaharlal Nehru otrzymał od Brytyjczyków ofertę utworzenia rządu, co zmusiło przywódcę Ligi Muzułmańskiej Jinnaha do ogłoszenia Dnia Akcji Bezpośredniej, co z kolei wywołało starcia między Hindusami i muzułmanami. W listopadzie Gandhi przeszedł przez Bengal Wschodni i Bihar, wzywając do zaprzestania zamieszek. Zdecydowanie sprzeciwiał się podziałowi Indii.

15 sierpnia 1947 r., kiedy Pakistan oficjalnie oddzielił się od Indii, a kraje ogłosiły niepodległość, Gandhi rozpoczął strajk głodowy, aby wyrazić swój żal i spróbować zaprzestać starć między hinduistami, muzułmanami i sikhami.

12 stycznia 1948 r. Gandhi rozpoczął ostatni strajk głodowy, który trwał pięć dni. Codziennie prowadził zbiorowe modlitwy w ogrodzie przed domem Birla w New Delhi.

20 stycznia 1948 roku uchodźca z Pendżabu imieniem Madandal zaatakował Mahatmę Gandhiego.

30 stycznia 1948 roku Gandhi został zamordowany w drodze na modlitwę. Został poddany kremacji nad brzegiem rzeki Jamna w Raj Ghat (w New Delhi), miejscu, które stało się narodowym sanktuarium.

Ulica w Delhi, na której zmarł Gandhi, nazywa się obecnie Tees Janwari Marg (ulica 30 stycznia). W stolicy Indii znajduje się pomnik Gandhiego Samadhiego, gdzie pochowano część jego prochów, a na marmurowym nagrobku wyryto jego ostatnie słowa – „On Ram!” ("O mój Boże! "). Zgromadzone prace Gandhiego obejmują 80 tomów, w tym jego autobiografię The Story of My Experiments with Truth (1927), tysiące artykułów z Indian Opinion, Young India, Harijan i ogromną liczbę listów.

W 2007 roku ONZ ogłosiła 2 października, dzień urodzin Mahatmy Gandhiego, Międzynarodowym Dniem bez przemocy.

Materiał został przygotowany w oparciu o informacje z RIA Novosti oraz źródła otwarte

Mohandas Karamchand „Mahatma” Gandhi(Guj. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી, hindi मोहनदास करमचंद गाँधी, październik 2 stycznia 1869 w Porbandar, Gujarat – 30 stycznia 1948 w New Delhi) – jeden z przywódców i ideologów ruchu na rzecz niepodległości Indii od Wielkiej Brytanii. Jego filozofia niestosowania przemocy (satyagraha) wpłynęła na ruchy na rzecz pokojowych zmian.

Biografia

Gandhi w Republice Południowej Afryki (1895)

Mohandas Gandhi i jego żona Kasturbai (1902)

Gandhiego w 1918 r

Jego imię otoczone jest w Indiach tą samą czcią, z jaką wymawia się imiona świętych. Duchowy przywódca narodu, Mahatma Gandhi, przez całe życie walczył z konfliktami religijnymi, które rozdzierały jego kraj, i przeciwko przemocy, ale w schyłkowym wieku padł ich ofiarą.

Gandhi pochodził z rodziny należącej do handlarza i lichwiarza Jati Baniya, należącej do warny Vaishya. Jego ojciec, Karamchand Gandhi (1822-1885), był diwanem – głównym ministrem – Porbandaru. W rodzinie Gandhich ściśle przestrzegano wszystkich rytuałów religijnych. Jego matka, Putlibai, była szczególnie pobożna. Oddawanie czci w świątyniach, składanie ślubów, przestrzeganie postów, ścisły wegetarianizm, wyrzeczenie się, czytanie hinduskich świętych ksiąg, rozmowy na tematy religijne – wszystko to składało się na życie duchowe rodziny młodego Gandhiego.

W wieku 13 lat Mohandas poślubił swojego rówieśnika Kasturbai. Para miała czterech synów: Harilala (1888–1949), Manilala (28 października 1892–1956), Ramdasa (1897–1969) i Devdasa (1900–1957). Przedstawiciele współczesnej indyjskiej rodziny polityków, Gandhi, nie należą do ich potomków. Ojciec porzucił najstarszego syna Harilala. Według ojca pił, był rozpustny i popadł w długi. Harilal kilkakrotnie zmieniał religię; zmarł na syfilis. Wszyscy pozostali synowie byli zwolennikami ojca i działaczami jego ruchu na rzecz niepodległości Indii. Devdas jest również znany ze swojego małżeństwa z Lakshi, córką Rajaji, jednego z przywódców Indyjskiego Kongresu Narodowego i zagorzałego zwolennika Gandhiego i indyjskiego bohatera narodowego. Jednak Rajaji należał do braminów warneńskich, a małżeństwa międzywarneńskie były sprzeczne z przekonaniami religijnymi Gandhiego. Niemniej jednak w 1933 roku rodzice Devdasa wyrazili zgodę na małżeństwo.

W wieku 19 lat Mohandas Gandhi wyjechał do Londynu, gdzie uzyskał dyplom prawnika. W 1891 roku, po ukończeniu studiów, wrócił do Indii. Ponieważ działalność zawodowa Gandhiego w kraju nie przyniosła Gandhiemu większych sukcesów, w 1893 roku wyjechał do pracy do Republiki Południowej Afryki, gdzie włączył się w walkę o prawa Indian. Tam po raz pierwszy zastosował pokojowy opór (satyagraha) jako środek walki. Bhagawadgita, a także idee G. D. Thoreau i L. N. Tołstoja (z którymi Gandhi korespondował) wywarły ogromny wpływ na ukształtowanie się światopoglądu Mohandasa Gandhiego.

W 1915 roku M.K. Gandhi powrócił do Indii, a cztery lata później aktywnie zaangażował się w ruch na rzecz uniezależnienia się kraju od brytyjskich rządów kolonialnych. W 1915 roku słynny indyjski pisarz, laureat literackiej Nagrody Nobla Rabindranath Tagore po raz pierwszy użył tytułu „Mahatma” (dev. महात्मा) w odniesieniu do Mohandasa Gandhiego – „wielkiej duszy” (a sam Gandhi nie przyjął tego tytułu, uważając się za niegodnego z tego). Jeden z przywódców INC, Tilak, na krótko przed śmiercią ogłosił go swoim następcą.

W walce o niepodległość Indii M. Gandhi stosował metody pokojowego oporu: w szczególności z jego inicjatywy Hindusi uciekali się do bojkotu brytyjskich towarów i instytucji, a także demonstracyjnie naruszyli szereg przepisów. W 1921 r. Gandhi stanął na czele Indyjskiego Kongresu Narodowego, który opuścił w 1934 r. ze względu na różnice w jego poglądach na temat ruchu narodowowyzwoleńczego ze stanowiskiem przywódców innych partii.

Powszechnie znana jest także jego bezkompromisowa walka z nierównością kastową. „Nie można ograniczać się do stanowiska „w miarę możliwości” – nauczał Gandhi – „jeśli chodzi o nietykalność. Jeśli nietykalność ma zostać wypędzona, musi zostać całkowicie wypędzona ze świątyni i wszystkich innych sfer życia”.

Gandhi nie tylko starał się położyć kres dyskryminacji niedotykalnych poprzez świeckie prawa. Starał się wykazać, że instytucja nietykalności stoi w sprzeczności z hinduską zasadą jedności i w ten sposób przygotować społeczeństwo indyjskie na to, że nietykalni są jego równoprawnymi członkami, podobnie jak inni Hindusi. Walka Gandhiego z nietykalnością, jak z każdą nierównością, miała również podłoże religijne: Gandhi wierzył, że początkowo wszyscy ludzie, niezależnie od rasy, kasty, pochodzenia etnicznego i wspólnoty religijnej, mieli wrodzoną boską naturę.

Zgodnie z tym zaczął nazywać niedotykalnych Harijanami – dziećmi Bożymi. Dążąc do wyeliminowania dyskryminacji Haridżanów, Gandhi działał na własnym przykładzie: wpuszczał Haridżanów do swojego aszramu, dzielił się z nimi posiłkami, podróżował wagonami trzeciej klasy (nazywano go „pasażerem trzeciej klasy”) i jeździł w sprawie strajków głodowych w obronie swoich praw. Nigdy jednak nie dostrzegał ich szczególnego zainteresowania w życiu publicznym, ani konieczności walki o rezerwację dla nich miejsc w instytucjach, placówkach oświatowych i organach ustawodawczych. Był przeciwny izolacji niedotykalnych w społeczeństwie i ruchu narodowowyzwoleńczym.

Szeroko nagłośniono głębokie różnice między Gandhim a przywódcą niedotykalnych doktorem Ambedkarem w sprawie przyznania temu ostatniemu pełnej równości z przedstawicielami innych kast. Gandhi darzył swojego przeciwnika wielkim szacunkiem, wierzył jednak, że radykalne poglądy Ambedkara doprowadzą do rozłamu w społeczeństwie indyjskim. Strajk głodowy Gandhiego w 1932 r. zmusił Ambedkara do ustępstw. Gandhi nigdy nie był w stanie zjednoczyć się z Ambedkarem w walce z nietykalnością.

Ogłosiwszy konstruktywny program, Gandhi stworzył szereg organizacji mających go wdrożyć. Do najbardziej aktywnych należeli Charka Sangh i Harijan Sevak Sangh. Jednak Gandhi nie był w stanie radykalnie zmienić sytuacji niedotykalnych i ciężko to znosił. Niemniej jednak jego wpływ na kulturę polityczną i świadomość polityczną Indii w kwestii nietykalności jest niezaprzeczalny. To, że pierwsza konstytucja Indii oficjalnie zabraniała dyskryminacji niedotykalnych, wynika w dużej mierze z jego zasług.

Gandhi przez długi czas pozostawał konsekwentnym zwolennikiem zasady niestosowania przemocy. Potem jednak doszło do sytuacji, w której poglądy Gandhiego zostały poważnie wystawione na próbę. Kongres (INC) przyjął zasadę niestosowania przemocy w walce o wolność Indii. Kongres nie rozszerzył jednak tej zasady na obronę przed agresją zewnętrzną.

Pytanie pojawiło się po raz pierwszy podczas kryzysu monachijskiego w 1938 r., kiedy wydawało się, że wojna jest nieunikniona. Jednak wraz z zakończeniem kryzysu kwestia ta została porzucona. Latem 1940 r. Gandhi ponownie poruszył Kongresowi tę kwestię dotyczącą wojny i polityki zagranicznej (rzekomo) niepodległych Indii. Komitet Wykonawczy Kongresu odpowiedział, że nie może tak daleko rozszerzyć stosowania zasady niestosowania przemocy. Doprowadziło to do rozłamu między Gandhim a Kongresem w tej sprawie. Jednak już dwa miesiące później wypracowano uzgodnione stanowisko Kongresu w sprawie zasad przyszłej polityki zagranicznej Indii (nie poruszało ono kwestii stosunku do wojny). Stwierdzono, że Komitet Wykonawczy Kongresu „mocno wierzy w politykę i praktykę niestosowania przemocy nie tylko w walce o Swaraj [samorząd, niepodległość], ale także w wolnych Indiach, o ile można je tam zastosować”, że „ wolne Indie ze wszystkich sił będą wspierać powszechne rozbrojenie i same będą gotowe dać pod tym względem przykład całemu światu. Realizacja tej inicjatywy będzie nieuchronnie zależeć od czynników zewnętrznych, a także od warunków wewnętrznych, ale państwo zrobi wszystko, co w jego mocy, aby wdrożyć tę politykę rozbrojeniową…” Sformułowanie to było kompromisem, nie zadowalało w pełni Gandhiego, zgodził się jednak, że tak powinno być wyrażane stanowisko Kongresu.

Gandhi ponownie zaczął nalegać na pełne przestrzeganie zasady niestosowania przemocy w grudniu 1941 r., co ponownie doprowadziło do rozłamu – Kongres się z nim nie zgodził. Następnie Gandhi nie poruszał już tej kwestii w Kongresie, a nawet, według J. Nehru, zgodził się na „udział Kongresu w wojnie [II wojny światowej] pod warunkiem, że Indie będą mogły działać jako wolne państwo”. Według Nehru ta zmiana stanowiska wiązała się z cierpieniem moralnym i psychicznym Gandhiego.

Mahatma Gandhi cieszył się ogromnym wpływem zarówno wśród hinduistów, jak i muzułmanów w Indiach i próbował pogodzić te walczące frakcje. Niezwykle negatywnie odnosił się do podziału byłej kolonii Indii Brytyjskich w 1947 roku na świecką republikę Indii z większością hinduską i muzułmański Pakistan. Po rozbiorach wybuchły gwałtowne walki między hinduistami i muzułmanami. Rok 1947 zakończył się dla Gandhiego gorzkim rozczarowaniem. Nadal argumentował bezsensowność przemocy, ale wydawało się, że nikt go nie słyszy. W styczniu 1948 roku, podejmując desperacką próbę powstrzymania konfliktów etnicznych, Mahatma Gandhi rozpoczął strajk głodowy. Swoją decyzję wyjaśnił w ten sposób: „Śmierć będzie dla mnie cudownym wybawieniem. Lepiej umrzeć, niż być bezradnym świadkiem samozagłady Indii”.

Akt poświęcenia Gandhiego wywarł niezbędny wpływ na społeczeństwo. Przywódcy grup religijnych zgodzili się na kompromis. Kilka dni po rozpoczęciu strajku głodowego Mahatma podjęli wspólną decyzję: „Zapewniamy, że będziemy chronić życie, własność i wiarę muzułmanów, a przypadki nietolerancji religijnej, które miały miejsce w Delhi, nie będą się powtarzać”.

Ale Gandhi osiągnął jedynie częściowe pojednanie między Hindusami i muzułmanami. Faktem jest, że ekstremiści byli w zasadzie przeciwni współpracy z muzułmanami. Hinduska Mahasabha, organizacja polityczna składająca się z oddziałów terrorystycznych Rashtra Dal i Vashtriya Swayam Sevak, zdecydowała się kontynuować walkę. Jednak w Delhi sprzeciwił się jej autorytet Mahatmy Gandhiego. Dlatego zorganizowano spisek, na którego czele stał przywódca hinduskiej Mahasabhy, milioner z Bombaju Vinayak Savarkar. Savarkar ogłosił Gandhiego „podstępnym wrogiem” Hindusów, a ideę niestosowania przemocy absolutyzowaną przez Gandhizm nazwał niemoralną. Gandhi codziennie spotykał się z protestami ortodoksyjnych Hindusów. „Niektórzy uważają mnie za zdrajcę. Inni uważają, że moje obecne przekonania przeciwko nietykalności itp. wyciągnąłem z chrześcijaństwa i islamu” – wspomina Gandhi. Savarkar postanowił wyeliminować budzącego zastrzeżenia filozofa, który był tak popularny wśród Hindusów. W październiku 1947 roku milioner z Bombaju utworzył grupę terrorystyczną ze swoich lojalnych ludzi. Byli to wykształceni bramini. Nathuram Godse był redaktorem naczelnym skrajnie prawicowej gazety Hindu Rashtra, a Narayan Apte był dyrektorem tej samej publikacji. Godse miał 37 lat, pochodził z ortodoksyjnej rodziny bramińskiej i posiadał niepełne wykształcenie szkolne.

Próby i zabójstwo Gandhiego

Pierwszy zamach na życie Mahatmy Gandhiego miał miejsce 20 stycznia 1948 r., dwa dni po zakończeniu przez niego strajku głodowego. Przywódca kraju przemawiał do wiernych z werandy swojego domu w Delhi, kiedy uchodźca z Pendżabu imieniem Madanlal rzucił w niego bombą domowej roboty. Urządzenie eksplodowało kilka kroków od Gandhiego, ale nikt nie został ranny.

Zaniepokojony tym incydentem rząd Indii nalegał na wzmocnienie bezpieczeństwa osobistego Gandhiego, ten jednak nie chciał o tym słyszeć. „Jeśli jest mi przeznaczone umrzeć od kuli szaleńca, zrobię to z uśmiechem”. Miał wówczas 78 lat.

30 stycznia 1948 roku Gandhi obudził się o świcie i rozpoczął pracę nad projektem konstytucji, który miał zostać przedstawiony Kongresowi. Cały dzień spędziliśmy na dyskusjach z kolegami na temat przyszłego podstawowego prawa kraju. Nadszedł czas na wieczorną modlitwę i w towarzystwie siostrzenicy wyszedł na trawnik przed domem.

Zgromadzony tłum jak zwykle głośno witał „ojca narodu”. Zwolennicy jego nauk rzucili się do swojego bożka, próbując zgodnie ze starożytnym zwyczajem dotknąć stóp Mahatmy. Korzystając z zamieszania, Nathuram Godse wraz z innymi wyznawcami podszedł do Gandhiego i trzykrotnie strzelił do niego. Pierwsze dwie kule przeszły, trzecia utknęła w płucu, niedaleko serca. Osłabiający Mahatma, wspierany z obu stron przez siostrzenice, szepnął: „Och, Rama! O Ramo! (hindi हे! राम (te słowa są zapisane na pomniku wzniesionym w miejscu strzału). Następnie gestami pokazał, że przebacza zabójcy, po czym zginął na miejscu. Stało się to o godzinie 17:17.

Godse próbował popełnić samobójstwo, jednak w tym momencie ludzie rzucili się w jego stronę, aby rozprawić się z nim na miejscu. Jednak ochroniarz Gandhiego uratował zabójcę przed wściekłym tłumem i wymierzył mu sprawiedliwość.

Władze szybko odkryły, że zabójca nie działał sam. Odkryto potężny spisek antyrządowy. Przed sądem stanęło osiem osób. Wszystkich uznano za winnych morderstwa. Obaj zostali skazani na śmierć i powieszeni 15 listopada 1949 r. Pozostali spiskowcy otrzymali długie wyroki więzienia.

30 stycznia 2008 roku, w 60. rocznicę śmierci Gandhiego, część jego prochów rozrzucono nad morzem na Przylądku Komorin, południowym krańcu półwyspu Hindustan.

Gandhi miał doskonałe stosunki z Adolfem Hitlerem. W swoim adresie do niego pisze właśnie tak – mój drogi przyjacielu! Oto list z 1939 r

Utrwalanie pamięci

• Raj Ghat
• Pomnik Mahatmy Gandhiego. W ramach obchodów Dnia Niepodległości Indii w 1997 roku podjęto decyzję o utworzeniu w USA pomnika Mahatmy Gandhiego.
• Pomniki i pomniki poświęcone Mahatmie Gandhiemu znajdują się w wielu miastach na całym świecie: Nowy Jork, Atlanta, San Francisco, Pietermaritzburg, Moskwa, Honolulu, Londyn, Ałmaty, Duszanbe itp. Co ciekawe, prawie wszystkie rzeźby przedstawiają Gandhiego w starszym wieku, chodzenie boso i oparcie się na lasce. Ten obraz jest najczęściej kojarzony ze słynnym Hindusem.
• Znaczki pocztowe z wielu krajów świata zostały wyemitowane na cześć M. Gandhiego.

• Mahatma Gandhi co tydzień ćwiczył jednodniową mounę. Poświęcił dzień ciszy na czytanie, myślenie i zapisywanie swoich myśli.
• O Mahatmie Gandhim nakręcono ponad 10 filmów, w szczególności: brytyjski „Gandhi” ( Gandhiego, 1982, reż. Richard Attenborough, w roli Gandhiego – Ben Kingsley, 8 Oscarów) oraz indyjski „O Panie” ( On Ram, 2000).
• W „Złotym cielecku” Ilfa i Pietrowa znajduje się zdanie, które stało się hasłem: „Gandhi przybył do Dandi” (nawiązanie do „kampanii solnej” Gandhiego)
• W opowiadaniu „I nie było już nikogo” Erica Franka Russella pojawia się wzmianka o niejakim Gandhim, twórcy systemu obywatelskiego nieposłuszeństwa na Ziemi.
• Sir Winston Churchill nazwał Gandhiego „półnagim fakirem”, a Brytyjczycy w ankiecie przeprowadzonej w 2000 roku przez BBC uznali Mahatmę za „człowieka tysiąclecia”.
• W 2007 roku ONZ ustanowiła Międzynarodowy Dzień bez Przemocy, obchodzony w rocznicę urodzin Mahatmy Gandhiego.
• Prezydent Rosji Władimir Putin odpowiada na pytanie niemieckiego magazynu Der Spiegel(czerwiec 2007):

Panie Prezydencie, były kanclerz federalny Gerhard Schröder nazwał Pana „czystym demokratą”. Czy uważasz się za takiego? - (śmiech). Czy jestem czystym demokratą? Oczywiście jestem absolutnym i czystym demokratą. Ale czy wiesz, w czym tkwi problem? To nawet nie jest problem, to prawdziwa tragedia. Fakt jest taki, że jestem jedyny, po prostu nie ma na świecie innych takich jak ja. ...Po śmierci Mahatmy Gandhiego nie ma z kim rozmawiać.

• A. Einstein napisał:

Moralny wpływ, jaki Gandhi wywarł na myślących ludzi, jest znacznie większy, niż wydaje się to możliwe w naszych czasach przy jego nadmiarze brutalnej siły. Jesteśmy wdzięczni losowi, że dał nam tak genialnego współczesnego, wskazującego drogę przyszłym pokoleniom. ... Być może przyszłe pokolenia po prostu nie uwierzą, że taka zwykła osoba z krwi i kości chodziła po tej grzesznej ziemi.

• Portret Gandhiego widnieje na banknotach o nominałach 5, 10, 20, 50, 100, 500 i 1000 rupii indyjskich.
• Według katalogu Biblioteki Kongresu Stanów Zjednoczonych Mahatma Gandhi jest jedną z 10 najczęściej badanych osobistości w historii świata.
• Pięć miesięcy przed śmiercią Gandhiego Indie pokojowo uzyskały niepodległość narodową. Dzieło siedemdziesięcioośmioletniego Gandhiego dobiegło końca i wiedział, że jego czas jest bliski. „Ava, przynieś mi wszystkie ważne dokumenty” – powiedział swojej wnuczce rankiem w ten tragiczny dzień. - Muszę dzisiaj świętować. Jutro może nigdy nie nadejść.” W wielu miejscach swoich artykułów i przemówień Gandhi czynił aluzje wskazujące, że przeczuwał swój koniec.
• Mahatma Gandhi napisał dwa listy do Adolfa Hitlera, w których odradzał mu rozpoczynanie II wojny światowej. Listy te są często błędnie interpretowane, ponieważ zaczynają się od adresu „mój przyjacielu”.
• Nakrycie głowy, które jest symbolem indyjskiej niepodległości i patriotyzmu, nosi imię Gandhiego.