Dini senkretizm ve Rus dilinde tanrı isimlerinin anlamları. Dini senkretizm Senkretik öğretim
Bugün var olan dinlerin neredeyse tamamı senkretiktir. Örneğin İslam'da, Yahudilikte, Hıristiyanlıkta ve Orta Doğu halklarının unutulmaya yüz tutmuş pagan inançlarının çoğunda ortak bir durum var - bu çatışma ve mücadeledir. Ne eski dinlerde ne de Budizm'de durum böyle değildi. Ancak pratikte Afrika'da olduğu gibi dinlerin böyle bir senkretizmi yoktur.
Afrika kültürü neredeyse diğer kültürlerle paralel olarak gelişmiştir; bu nedenle çoğu zaman dünyanın başka hiçbir yerinde bulunmayan pek çok dinsel çeşitlilik biçimi ve farklı inançların birleşimini ortaya çıkarmıştır. Afrika'da senkretizm'in en ünlü örnekleri İslam ile Bantu halklarının ve kabilelerinin geleneksel inançlarının sentezi, Hıristiyanlığın Batı, Güney ve Doğu Afrika kültleriyle sentezidir. Astroloji ve coğrafya, Batı Afrika ve Madagaskar'da popülerdir ve Araplardan aldıkları ödünçler nedeniyle Afrika kültürel topraklarıyla ciddi şekilde tanışmıştır.
20. yüzyılın başında klasik Avrupa-Amerikan Hıristiyanlığı ile siyah mezheplerin birleşmesi sonucu Quimbangizm ortaya çıktı. Bu eşsiz din, Hıristiyanlıktan haçı, mesihliği ve itirafı, siyah Afrikalıların inançlarından ise fetişizm ve animizmi, özellikle atalar kültünü benimsemiştir. Diğer birçok Protestan mezhebinden farklı olarak Quimbangistler, bizzat İsa'nın Efkaristiya'ya katılımını kabul ediyorlar.
Bu senkretik din, şiddetin, çok eşliliğin, dansın, alkol ve tütün kullanımının yasaklanması da dahil olmak üzere Püriten ahlakıyla ünlüydü. Kimbanguistler sömürge karşıtı hareketin ve Kongo'nun İngiliz Kraliyetinden barışçıl bir şekilde ayrılmasının ciddi destekçileriydi. Beyazlara sadıktırlar. Kimbangizm en büyük Afro-Hıristiyan dinidir. Diğer Afro-Hıristiyan hareketlere güçlü bir ivme kazandırdı.
Mevcut Afro-Hıristiyan kompleksi, ilerlemeyi ve birleşik bir Afrika medeniyetiyle birlikte güçlü bir laik kültürü temsil ediyor. Ancak ruhlara olan inancından vazgeçmiyor. Bantu halkları arasındaki İslam özel ilgiyi hak ediyor.
Tek tanrılılar
Eğer Müslümanlar Allah'a inanan açık bir tektanrıcıysa, o zaman Bantu'lar da Cunta'ya ve onun ruhlar topluluğuna inanırlar. İlki için Peygamber Muhammed çok büyük bir rol oynuyor; ikincisi için onun rolü klanın reisi veya büyücü tarafından oynanıyor. Bir Müslümanın günde beş kez oruç tutması ve dua etmesi gerekir, ancak Bantu kültüründe tamamen farklı ritüeller gerçekleştirmesi gerekir - atalara ve ruhlara fedakarlık yapmalı ve onlara dua etmelidir. Afrika'da mollanın görevleri büyücü-cadı doktor tarafından yerine getirilmekte ve Müslüman halk uygulamaları pagan ritüelleri ile gerçekleştirilmektedir.
Şintoizm, Şinto Japonya'nın geleneksel dinidir. Eski Japonların animistik inanışlarına göre ibadet nesneleri çok sayıda tanrı ve ölülerin ruhlarıdır. Yerel kabilelerin yeni gelenlerle kültürel sentezinin karmaşık süreci, dini ve kült yönü Şintoizm olarak adlandırılan gerçek Japon kültürünün temellerini attı. Şinto ("ruhların yolu"), Japonlar tarafından eski çağlardan beri saygı duyulan doğaüstü dünyayı, tanrıları ve ruhları (kami) ifade eden bir isimdir. Şinto'nun kökenleri eski zamanlara kadar uzanır ve ilkel halkların doğasında bulunan tüm inanç ve kült biçimlerini içerir - totemizm, animizm, büyü, ölü kültü, lider kültü vb. Eski Japonlar, diğer halklar gibi, etraflarındaki doğal olayları, bitkileri ve hayvanları, ölü ataları ruhsallaştırdılar ve ruhlar dünyasıyla iletişim kuran aracılara - sihirbazlar, büyücüler, şamanlar - saygıyla davrandılar. Daha sonra Budizm'in etkisini deneyimleyen ve ondan pek çok şey benimseyen ilk Şinto şamanları, bu amaç için özel olarak inşa edilen tapınaklarda çeşitli tanrı ve ruhlar onuruna ritüeller gerçekleştiren rahiplere dönüştüler.
Şinto'nun temeli, doğal güçlerin ve olayların tanrılaştırılması ve tapınılmasıdır. Dünya üzerinde var olan her şeyin, bir dereceye kadar canlı, tanrılaştırılmış olduğuna, hatta cansız olarak kabul etmeye alışkın olduğumuz şeylerin - örneğin bir taş veya bir ağaç - olduğuna inanılıyor. Her şeyin kendi ruhu, bir tanrısı vardır - kami. Bazı kamiler bölgenin ruhlarıdır, diğerleri ise doğa olaylarını kişileştirir ve ailelerin ve klanların koruyucularıdır. Güneş tanrıçası Amaterasu Omikami gibi diğer kami, küresel doğa olaylarını temsil eder.
Şinto'nun temel ilkesi doğayla ve insanlarla uyum içinde yaşamaktır. Şinto inancına göre dünya, kamilerin, insanların ve ölülerin ruhlarının yan yana yaşadığı tek bir doğal ortamdır. Yaşam, dünyadaki her şeyin sürekli yenilendiği, doğal ve sonsuz bir doğum ve ölüm döngüsüdür. Bu nedenle insanın kurtuluşu başka bir dünyada aramasına gerek yoktur; bu hayatta kami ile uyum sağlamalıdır.
Şinto, dini bir felsefe olarak, Japon adalarının eski sakinlerinin animistik inançlarının bir gelişimidir. Şinto'nun kökeninin birkaç versiyonu vardır: Çağımızın şafağında bu dinin kıta devletlerinden (eski Çin ve Kore) ihraç edilmesi, Şinto'nun Jomon zamanından bu yana doğrudan Japon Adalarında ortaya çıkışı vb. Animist inançların, belirli bir gelişim aşamasındaki bilinen tüm kültürlerde tipik olduğu, ancak tüm büyük ve uygar devletlerde, yalnızca Japonya'da zamanla unutulmadığı ve yalnızca kısmen değiştirilerek devlet dininin temeli haline geldiği belirtilmelidir. .
Şinto'nun Japonların ulusal ve devlet dini olarak oluşumu MS 7-8. yüzyıllara kadar uzanır. örneğin, ülke merkezi Yamato bölgesinin yöneticilerinin yönetimi altında birleştiğinde. Şinto'yu birleştirme sürecinde, iktidardaki imparatorluk hanedanının atası ilan edilen güneş tanrıçası Amaterasu'nun hiyerarşinin tepesinde olduğu ve yerel ve klan tanrılarının ikincil bir pozisyon aldığı bir mitoloji sistemi kanonlaştırıldı. 701 yılında ortaya çıkan Taihoryo kanunları bu hükmü onaylayarak dini inanç ve törenlerle ilgili tüm konulardan sorumlu olan ana idari organ olan jingikan'ı kurdu. Devletin dini bayramlarının resmi bir listesi oluşturuldu.
İmparatoriçe Genmei, Japon Adalarında yaşayan tüm halkların mitlerinin bir koleksiyonunun derlenmesini emretti. Bu sıraya göre 712'de "Eski Elçilerin Kayıtları" kroniği, 720'de ise "Japonya Yıllıkları" oluşturuldu. Bu mitolojik kodlar Şinto'daki ana metinler haline geldi ve bir nevi kutsal metinlere benziyordu. Bunları derlerken mitoloji, tüm Japonların ulusal birleşmesi ve iktidardaki hanedanın gücünün gerekçelendirilmesi ruhuyla bir şekilde düzeltildi. 947'de, Şinto devletinin ritüel kısmının - ritüellerin sırası, onlar için gerekli aksesuarlar, her tapınak için tanrıların listesi - ayrıntılı bir sunumunu içeren "Engisiki" ("Engi Dönemi Ritüelleri Kodu") kodu ortaya çıktı. , dua metinleri. Nihayet 1087'de imparatorluk evi tarafından desteklenen devlet tapınaklarının resmi listesi onaylandı. Devlet tapınakları üç gruba ayrıldı: birincisi, imparatorluk hanedanının tanrılarıyla doğrudan ilişkili yedi kutsal alanı içeriyordu, ikincisi - tarih ve mitoloji açısından en büyük öneme sahip yedi tapınak, üçüncüsü - en etkili olanların sekiz tapınağı klan ve yerel tanrılar.
Entelektüel olarak, dünyanın felsefi anlayışı açısından bakıldığında, teorik soyut yapılar, Şintoizm, Çin'deki dini Taoizm gibi, güçlü bir şekilde gelişen bir toplum için yetersizdi. Bu nedenle, anakaradan Japonya'ya nüfuz eden Budizm'in, ülkenin manevi kültüründe hızla lider bir konuma gelmesi şaşırtıcı değildir.
6. yüzyıldan itibaren Budizm'in kamusal yaşamın tüm alanlarına yaygın bir şekilde tanıtılması başladı ve bu, başlangıçta Şintoizm ile Budizm arasında Japon devletinin manevi temeli olma hakkı için rekabete yol açtı. Bu sürecin sonucu 8. yüzyılın oluşumuydu. Şinto ve Budizm'in dini sistemleri toplumun ve bireyin çeşitli ihtiyaçlarına hizmet ettiğinde, kolektif bilincin senkretik Şinto-Budist biçimleri.
VI-VII yüzyıllarda Budizm ile Şintoizm arasındaki en doğru işlevsel “işbölümü”. Amerikalı bilim adamı R. Miller tarafından şöyle tanımlanıyor: “Budizm, çağın manevi ve estetik ihtiyaçlarına hizmet ederken, geleneksel mitolojik fikir ve atalara ilişkin fikirler, toplumsal yapıya destek olmanın yanı sıra bu yapı içindeki statü farklılıklarını belirlemenin bir aracı olarak hizmet etti. yapı” 11 Sila-Novitskaya T.G. Japonya'da imparator kültü: mitler, tarih, doktrinler, politika. -- M.: Bilim. Oryantal Edebiyat Ana Yayın Kurulu, 1990, s. 4.
Şinto'nun tek bir ulusal dinde birleşmesi, 6-7. Yüzyıllarda Japonya'ya nüfuz eden Budizm'in güçlü etkisi altında gerçekleşti. Budizm Japon aristokrasisi arasında çok popüler olduğundan, dinler arası çatışmaları önlemek için her şey yapıldı. İlk başta kami, Budizm'in koruyucuları olarak ilan edildi; daha sonra bazı kamiler, Budist azizlerle ilişkilendirilmeye başlandı. Nihayetinde kamilerin de insanlar gibi kurtuluşa ihtiyaç duyabileceği fikri gelişti ve bu, Budist kurallarına uygun olarak elde edildi.
Budizm, Mahayana biçiminde Japonya'ya yayıldı ve orada gelişmiş bir kültürün ve devletin oluşması ve güçlenmesi için çok şey yaptı. Yalnızca Hint felsefi düşüncesi ve Budist metafiziğini değil, aynı zamanda Çin uygarlığının geleneklerini de (Budizm esas olarak Çin üzerinden gelmiştir) beraberinde getiren Buda'nın öğretileri, Japonya'da idari-bürokratik hiyerarşinin ve bazı temel ilkelerin oluşumuna katkıda bulunmuştur. Etik ve hukuk sisteminin. Bu alanda, Çin'de olduğu gibi, eskilerin bilgeliğinin koşulsuz otoritesine ve bir bütün olarak kolektif görüş ve gelenek karşısında bireyin önemsizliğine vurgu yapılmaması dikkat çekicidir. Tam tersine, 604 yılında yayınlanan “17 Maddelik Kanun”da, her insanın kendi görüş ve inançlarına, neyin doğru ve bilge olduğuna dair fikirleri olabileceği açık olan onuncu madde yer alıyordu. yine de çoğunluğun iradesi doğrultusunda hareket etmelidir. Bu makalede, Japonya'nın uygarlığına çok şey borçlu olduğu Çin ile karşılaştırıldığında, sanki embriyo halindeymiş gibi, önceden belirlenmiş - bir dizi başka faktörle birlikte - farklı bir iç yapı ve farklı siyasi kaderlere sahip önemli farklılıklar görülüyor 11 Vasilyev L.S. Doğu Moskova “Yüksek Okulu” dinlerinin tarihi 1983, s. 328.
Başka bir deyişle, eski Japon uygarlığı çerçevesinde Budist normlar, Çinleşme ve Konfüçyüsçüleşmeye uğramış olsa bile, daha güçlü olduğu ortaya çıktı ve Japon kültürünün temellerinin atılmasında önemli rol oynayanlar onlardı. Zaten 8. yüzyıldan kalma. Budizm'in etkisi, ülkenin siyasi yaşamında da belirleyici hale geldi; bu, imparatorun yaşamı boyunca varis lehine tahttan feragat etmek zorunda kaldığı ve keşiş haline geldiği İnke kurumunun kolaylaştırdığı bir durumdu. , ülkeyi vekil olarak yönetin. Budist tapınaklarının sayısı hızla arttı: Nihongi kroniğine göre 623'te 7. yüzyılın sonunda 46 tane vardı. Tüm resmi kurumlara sunaklar ve Buda heykellerinin yerleştirilmesi için özel bir kararname çıkarıldı. 8. yüzyılın ortalarında. Nara'nın başkentinde devasa Todaiji Tapınağı'nın inşa edilmesine karar verildi ve tapınaktaki merkezi yer, Japonya'nın her yerinde altınları toplanan 16 metrelik Buda Vairochana figürü tarafından işgal edildi. Budist tapınaklarının sayısı binlere ulaşmaya başladı. Japonya'da, anakarada hayatta kalamayanlar veya düşüşe geçenler de dahil olmak üzere, Budizm'in birçok okul-mezhebi ikinci evlerini buldu.
Japon Budizminin en ünlü yeni mezhebi Zen öğretisiydi. Zen Budizmi, Japonların Hint Budizmine verdiği tepkinin aynısıdır ve Japon ulusal ruhunun Budizm'deki tezahürüdür, tıpkı onun prototipi Chan Budizmi gibi - Budizm'de Çinli olan her şeyin kişileşmesidir. Zen, 12. ve 13. yüzyılların başında Çin'den Japonya'ya girdi. her iki modifikasyonunda da, kuzey ve güney. Bununla birlikte, güney okulu en büyük gelişmeyi elde etti; tutkulu vaiz Dogen, ilkelerinde bazı önemli değişiklikler yaptı. Bu nedenle Dogen, Chan'ın güney kolunun Çin geleneğinden farklı olarak Buda'nın, sutraların ve öğretmeninin otoritesine saygı duyuyordu.
Dogen'in bu yeniliği, Japonya'daki Zen mezhebinin daha sonraki kaderinde önemli bir rol oynadı. Çin'deki Chan gibi ezoterik kaldı. Ancak Japonya'daki olanakları ve etkisinin ölçülemeyecek kadar geniş olduğu ortaya çıktı. Öncelikle öğretmenin otoritesinin tanınması bazı geleneklerin güçlenmesine katkıda bulunmuştur. İnka kurumu güçlendirildi; bu, öğrencinin aydınlanmaya, satori ulaştığının usta öğretmen tarafından tanınması anlamına geliyordu. Böylece usta, adeta öğrencinin, öğretmenin otoritesini ve okulunun geleneklerini miras alma hakkını onaylıyordu. İkincisi, Zen manastırlarındaki okullar çok popüler hale geldi. Eğitimin ciddiyeti ve zulmü, baston disiplini, psikoteknik ve öz kontrol, bir kişiye ısrarla bir hedefe ulaşmayı ve bunun için her şeyi yapmaya hazır olmayı öğretme arzusu - Zen eğitim sisteminde bu, samuray sınıfına hitap etti. kılıç kültü ve efendisi için ölmeye isteklilik. Bu nedenle Zen Budizminin şogunlar tarafından isteyerek himaye edilmesi doğaldır.
Zen Budizmi, ilkeleri ve normlarıyla büyük ölçüde samuray onurunun kurallarını, "savaşçının yolunu" (bushido) belirledi. Cesaret ve sadakat, yüksek bir haysiyet ve onur duygusu (eğitimli bir Çinli Konfüçyüsçü'nün "yüzü" değil, tam olarak hakareti yalnızca kanla silinen bir savaşçı-şövalyenin onuru), intihar kültü şeref ve görev adı (sadece okullardaki erkekler değil, samuray ailelerinden kızlar da bu sanatta özel olarak eğitilmişlerdi: erkekler - hara-kiri yapmak, kızlar - kendilerini hançerle bıçaklamak), kadercilik felsefesi ile birleştirilmiş patrona fanatik bağlılık ve cesurca düşmüş olanların görkemli isminin yüzyıllar boyunca parlayacağına ve nesiller tarafından saygı duyulacağına olan güven - bunların hepsi bir arada ele alındığında, "bushido" kavramına dahil edildi ve Japonlar üzerinde büyük bir etkiye sahipti. ulusal karakter, büyük ölçüde Japon Zen Budizmi tarafından gündeme getirildi.
Zen Budizmi'nin samuraylarda geliştirdiği fanatizm ve fedakarlık eğilimi, inanç adına ölüme giden ve bunun karşılığını ahirette bekleyen İslam savaşçılarının fanatizminden farklıydı. Ne Şintoizm'de ne de Budizm'de ahirette sonsuz mutluluk kavramı yoktu. Ve genel olarak, bu anlamda üzerinde önemli bir etkiye sahip olan Çin kültürü gibi Japon kültürünün manevi yönelimi de dünyeviydi. Ölümüne giden samuraylar, mezarın ötesindeki mutluluğu ve ahireti değil, değerli bir ölümü ve yaşayanların anısında yüksek bir yeri hayal ediyorlardı. Ölümün doğal bir son, herkesin doğal kaderi olduğu, bir durumdan diğerine normal değişimin (eski yaşam durumuna geri dönme beklentisiyle, ancak yeni bir doğumda) olduğu yönündeki bu tutum, büyük ölçüde teşvik edildi. Zen Budizmi de dahil olmak üzere Budizm tarafından 11 Vasiliev L .ILE. Doğu Moskova “Yüksek Okulu” dinlerinin tarihi 1983, s. 332-333.
Şintoizm, Budizm'den birçok düşünceyi özümsemiştir. Budist tapınakları, uygun ritüellerin yapıldığı Şinto tapınak komplekslerinin topraklarında yer almaya başladı; Budist sutraları doğrudan Şinto tapınaklarında okundu. Budizm'in etkisi özellikle Budizm'in Japonya'nın devlet dini haline geldiği 9. yüzyıldan itibaren kendini göstermeye başladı. Bu dönemde Budizm'den gelen pek çok kült unsur Şintoizm'e aktarılmıştır. Şinto tapınaklarında Buda ve bodhisattva resimleri ortaya çıkmaya başladı, yeni bayramlar kutlanmaya başlandı, ritüellerin ayrıntıları, ritüel nesneler ve tapınakların mimari özellikleri ödünç alındı. Kami'yi Budist Vairocana'nın - "tüm Evrene nüfuz eden Buda"nın tezahürleri olarak gören Sanno-Şinto ve Ryobu-Şinto gibi karışık Şinto-Budist öğretileri ortaya çıktı.
538 yılında Japonya'ya nüfuz eden ve 8. yüzyılda otoritelerin desteğini alan Şintoizm ile Budizm'in birleşmesinden çok ilginç bir sentez ortaya çıkıyor. İlk başta Kami, Budist tanrılarla (devalarla) özdeşleştirildi; daha sonra daha yüksek bir seviyeye yükseltildiler ve avatarlar haline geldiler - Bodhisattva'ların vücut bulmuş hali. Her iki tarikat da Buda ve Kami imgeleri arasında aktif bir alışverişi uygular. Japon Budizmi düşünürlerinin olağanüstü üretkenliğinin damgasını vurduğu Kamakura hanedanının şogunluğu sırasında (1185-1333), Tendai Şinto ve Tantrik Şintoizm (Shingon) ortaya çıktı. Sonraki yüzyıllarda Şinto'yu (Watarai ve Yoshida Şinto) Budist etkisinden arındırmaya çalışan karşıt bir hareket ortaya çıkacaktı. Edo döneminde (Tokyo, 1603-1867) Şintoizm, Konfüçyüsçülük (Suika Şinto) ile birleşti. Her ne kadar Rönesans (Fukko) Motoori Norinaga (17. yüzyıl), Şinto'yu orijinal saflığına kavuşturmak için yola çıkmış ve Budizm ve Konfüçyüsçülük ile birleşmeyi eleştirmiş olsa da, hareket sonuçta Katolik Teslis kavramını ve Cizvit teolojisini benimseyecektir. Tokugawa döneminde (Edo, 1603-1867) Şinto Budizmi devlet dini olarak tanındıysa, daha sonraki Meiji döneminde (1868'den sonra) Şintoizm saf haliyle resmi din haline geldi. 11 Eliade M., Culiano I. Sözlük dinler, ritüeller ve inançlar. M.: “Rudomino”, St. Petersburg: “Üniversite Kitabı”, 1997, s. 111.
Böylece, Japonya'da bir tür din senkretizmi gelişti - Japonların çoğu kendilerini hem Şintoizm hem de Budizm'in taraftarı olarak görüyordu ve dini fikir ve ritüellerde bir dini diğerinden ayırmak zordu. Sonuç olarak, modern Japonya'da aynı anda iki dine (Budizm ve Şintoizm) inanan nüfus oranının %84 olduğunu ekleyeceğim.
Bir önemli faktöre daha dikkat edilmelidir: Konfüçyüsçülüğün Japonya'nın dini üzerinde de belirli bir etkisi olmuştur. Japon kültürü Çin-Konfüçyüs kültüründen bir açıdan daha farklıdır. Çin'de konformizm Taoizm ve Budizm gibi zayıf çıkış noktalarıyla neredeyse tamamen baskındı, Japonya'da ise çok daha zayıftı. Bireyin karar verme, belirleme ve kendisinin seçtiği fikre ve hamisine bağlanma hakkına sahip olması gerekiyordu. Doğru, seçim genellikle yalnızca bir kez yapıldı - bundan sonra mezara sadakat uygulaması ve bir fikir veya usta uğruna ölmeye hazır olma uygulaması yürürlüğe girdi. Ancak seçme hakkı (yalnızca bir kez de olsa, herkes için değil ve her zaman değil!) prensipte hâlâ mevcuttu.
Atalar kültü ve soy ağacı Çin-Konfüçyüsçü Japon geleneğine daha yakındır. Elbette Japonya, Çin'deki bu kültün derinliğini bilmiyordu. Bununla birlikte, samuraylar arasında geliştirilen yiğitlik ve haysiyet büyük ölçüde kökenleriyle ilişkiliydi (samurayları Çin'in ata kültü normlarından çok Avrupa şövalyeliğine yaklaştıran bir özellik) ve bu da aile ağacının ve hürmetin korunmasını gerektiriyordu. Ölen ataların Şintoizm normlarına uygun olarak. Ve burada elbette Çin Konfüçyüs geleneğinin etkisi vardı.
Bu durum ve Çin'den kültürel ödünç alma eğilimi, Konfüçyüsçülüğün zaman içinde Japonya'da önemli ölçüde gelişmesinde rol oynamıştır. Ancak bu hemen olmadı.
Japonya'da Konfüçyüsçülüğün tarihi (aynı zamanda Taoizm) Japon medeniyetinin ve devletinin gelişiminin erken aşamasına kadar uzanır. Anakaradan gelen göçmenler, Çinliler ve Koreliler, yanlarında sadece Konfüçyüsçü metinleri değil, aynı zamanda onlara karşılık gelen Konfüçyüsçü ahlak ve yaşam tarzı normlarını da getirdiler. Ancak Japonya'da egemen olan Budizm, Konfüçyüsçülüğe karşı oldukça ihtiyatlıydı. Ancak Japonya'da Konfüçyüsçülük daha iyi zamanlar gördü.
Tokugawa klanından gelen şogunların (1603-1867) Japon feodal beylerin ademi merkeziyetçi eğilimlerini durdurmayı ve demir bir el ile ülkeyi kendi yönetimleri altında yeniden birleştirmeyi başardıkları 17. yüzyıldan bu yana, onların önderliğindeki Budist kilisesi geri döndü. Nüfusu itaat içinde tutmak için tabandan gelen bir idari tabana dönüştü, Konfüçyüsçülüğün Japonya'ya yoğun bir şekilde nüfuz etmesi için elverişli bir durum gelişti. Şogunlar, Zhu Xi'nin reforme edilmiş neo-Konfüçyüsçülüğünün onlara güçlerini güçlendirmek için ek bir fırsat verebileceğini umuyorlardı. İktidardakilere sadakat, yaşlılara saygı ve statükonun sarsılmaz bir şekilde sürdürülmesine ilişkin Konfüçyüsçü idealler uygun görünüyordu. Bir dizi vaizin çabalarıyla Zhuxi Neo-Konfüçyüsçülüğü Japonya'da hızla yayılmaya başladı. Bazı vaizlerin yöntemleri dikkat çekicidir. Bu bakımdan ilginç olan örneğin Yamazaki Ansai'dir (1618-1682). Konfüçyüsçülük fikirlerini vaaz etti, Konfüçyüs ve Mencius'un emirlerini samuray vatanseverliği ruhu ve eski Şintoizm normlarıyla birleştirmeye çalıştı. Yamazaki Ansai, diğer Japon Konfüçyüsçüler gibi, Konfüçyüs ilkelerini Şintoizm normlarıyla birleştirmeye çalıştı. Neo-Konfüçyüsçü li'nin (eski Konfüçyüs değil, yani törenler, ritüeller değil, diğeri, neo-Konfüçyüsçü - büyük prensip, evrensel düzen) doğanın her şeyde kendini gösteren ilahi gücü olduğu teorisini ileri sürdü. Büyük Amaterasu'nun önderlik ettiği geleneksel "sekiz milyon" Şinto kamisi. Neo-Konfüçyüsçülüğün Şintoizm ile yakınlaşmasına yönelik hamle 18.-19. yüzyıl koşullarında gerçekleşti. önemli bir siyasi anlam taşır. Antik çağ kültü ve geçmişin büyük idealleri, Japonya tarihinin incelenmesi, kültürünün kökenleri Şintoizmin bir tür canlanmasına, normlarının tüm sınıflarda ve her şeyden önce samuraylarda güçlenmesine katkıda bulundu. Ataların büyüklüğü ve ustaya bağlılık fikirlerine tutku. Yavaş yavaş, Konfüçyüsçülerin hükümdara ve hükümdara karşı tutumunun prizmasından yeniden işlenen bu kült, giderek daha kesin bir şekilde, Japonya'nın tek meşru hükümdarı olan büyük Amaterasu'nun doğrudan soyundan gelen Japon imparatoruyla ilişki kurmaya başladı 11 Vasiliev L.S. Doğu Moskova “Yüksek Okulu” dinlerinin tarihi 1983, s. 335-338.
japonya orta çağ siyasi sanatı
DİNİ SENKRETİZM - bir dinin diğer dinlerin unsurlarını ödünç alması veya farklı dinlerin bileşenlerinin yeni bir dini sistemde birleştirilmesi. Diğer kültlerden ve inanç sistemlerinden alınan alıntılar insanlık tarihi boyunca tüm dinlerin karakteristik özelliğidir. Pek çok modern araştırmacı, Hıristiyanlığı, çağımızın ilk yüzyıllarında Roma İmparatorluğu'nda oluşan, Mısır ve Yunan gizemlerinin unsurlarını ve diyalektik Helen felsefesini İskenderiye Neo-Platoncu okulunun yorumunda birleştiren, ezoterik bir din olan senkretik bir din olarak görmektedir. Doğu öğretileri, Yahudi mesih tarihçiliği ve Yahudi kıyametçiliğinin ilkeleri, 1.-2. yüzyıllardaki ilk Hıristiyan okullarının ve uygun Hıristiyan mitolojisinin yorumlanmasında İncil'in alegorik yorumuna dayanmaktadır. İskenderiyeli Filo.
Rusya'da Hıristiyanlaşma, halk ("pagan") inanç, kült ve geleneklerinin unsurlarının korunması işareti altında yüzyıllar boyunca devam etti. Böylece Perun'un yetenekleri, popüler bilinç tarafından daha sonra Ilya Muromets imajının birleştiği peygamber İlyas'a aktarıldı; kadın tanrı Makosh, St. Paraskeva görevini sürdürürken; mucizevi ikonlar yerel koruyucu tanrıların yerini aldı.
Bugün Rusya'daki dini senkretizm şu şekilde ayrılabilir: 1) geçmiş zamanlardan günümüze kadar korunmuş ve 2) SSCB ve Rusya Federasyonu'nda ortaya çıkan yeni.
1) Rusya'daki bazı halk bayramları, aynı anlamı koruyarak Hıristiyan tarzında yeniden adlandırıldı: “bal kaplıcaları” (bal ve tahılların kutsanması) orijinal anlamıyla korundu. Doğanın dönüşümünü simgeleyen elmaların kutsanması ritüelini sürdürürken, "elmanın kurtuluşu", Hıristiyan imajının - "Tanrı-İnsanın Başkalaşımı" üzerine bindirildi. “Meryem Ana'nın Korunması” bayramı, Rusya'da bu günde (eski tarza göre 1 Ekim) kutlanan “Tanrı Kryshen'in Korunması” nın yerini aldı (kızlar şöyle şarkı söyledi: “Kryshen, Kryshen, dünyayı karla kapla) ve ben de bir damatla!”). Bu tatilin önemi, Cennetin tüm Rus topraklarını koruması fikriyle ilişkilidir. Kış gündönümünün popüler kutlaması Maslenitsa da Hıristiyan yorumu olmadan korunmuştur (yürüyen mumyalar ve güneş tanrısının sembolleri ile).
Günümüzde bazı senkretik kültlerin ve mitolojik imgelerin yeniden canlandırılması için girişimlerde bulunulmaktadır. Örneğin, Zerdüşt tanrısı Mithra kültüne kadar uzanan bir ejderhayı öldüren bir savaşçının görüntüsü, 14. yüzyılda Rusya'da yeniden düşünüldü: Şehit George'un görüntüsü, Moskova ve Rusya'nın armalarında ortaya çıktı. Şimdi yetkililer, Muzaffer Aziz George imajını "yeni Rusya" nın sembolü olarak kamuoyunun bilincine sokmaya çalışıyor.
2) Sovyet ve Sovyet sonrası dönemlerde, dini senkretizmin yeni biçimleri ya geleneksel dinlerin modern sosyokültürel gerçeklere uyum sağlama arzusuyla ya da yeni dinlerin eski geleneklerin pahasına etkilerini sürdürme arzusuyla ilişkilidir. Böylece Rus Ortodoks Kilisesi, Doğuş Orucuna denk gelmesine rağmen Yeni Yıl kutlamalarını kabul etmek zorunda kaldı. Yaygın kutlama yasağı kapsamında Ortodoks Kilisesi tarafından kategorik olarak yasaklanan, akrabaların mezarlarında atalarla birlikte "sevinme" şeklindeki Hıristiyanlık öncesi halk pratiği yeniden canlandı. kilise (“uzlaşma” olarak kilise, Paskalya'dan sonraki 9. günde pagan adı olan “Radonitsa” ile özel bir bayramı kutlamaya başladı).
Doktrinsel alanda ekümeniklik, dinsel senkretizmin tezahürleri olarak sınıflandırılabilir (bkz. Rusya'da) ve tüm Hıristiyan mezheplerinin bir dereceye kadar katıldığı ortak ekümenik dualar ve ritüellerin yanı sıra diğer bazı yenilikler.
V. S. Polosin
İşte yayından alıntı: Modern Rusya halklarının dinleri. Sözlük. / editör ekibi: Mchedlov M.P., Averyanov Yu.I., Basilov V.N. ve diğerleri - M., 1999, s. 472-474.
5. yüzyılın sonu - 6. yüzyılın başında. Orta Japonya'da, genel kabile birliğinde klanlar arasındaki üstünlük mücadelesi yoğunlaştı. Soga klanı güç arayışında yabancı bir din kullandı: Budizm'in ilk sözü, Kore Baekje krallığının büyükelçiliğinin Budist sutraları ve Shakya Muni heykeliyle Yamato'ya geldiği 538 yılına kadar uzanıyor.
Konfüçyüsçülük aynı zamanda Japon adalarına da nüfuz etti. Konfüçyüsçü fikirler kraliyet elitinin ve onların aristokrat çevresinin ihtiyaçlarını karşıladı. İktidara olan arzuları, herkesin yerinin ve sorumluluklarının belirlendiği, toplumun açık bir sosyal bölünmesini öngören etik bir programla tutarlıydı. Evlada saygı ve görev ilkesiyle Konfüçyüs etiği, herkes için atalar kültüne sıkı sıkıya bağlı kalmayı ve alt tabakalar için "ilahi" hükümdarlar hanedanına sorgusuz sualsiz itaati emrediyordu.
Ancak yine de iktidar mücadelesinde Budizm'in Soga klanı için bir öncelik olduğu ortaya çıktı. Soga'nın zaferinden sonra Budizm, Budist manastır ve tapınaklarının inşası ve onlara geniş topraklar sağlanmasıyla birlikte geniş çapta yayılmaya başladı.
Budalar ve bodhisattvalardan oluşan bir panteon içeren yeni din, Japonların yaşamında güçlü bir yer edindi. Yabancı ve kabile kültlerine karşı bir şey olarak algılanmıyordu. Aksine, Budalardan ve Bodhisattvalardan aynı koruyucu işlevler ve çeşitli yardımlar bekleniyordu. Kami ile aynı büyülü özelliklere sahip olmaya başladılar - onlara belirli taleplerle yaklaşıldı - hastalıklardan korunma, zengin bir hasat gönderme, kötülükten korunma vb. Japonlar, yeni tanrıların şüphesiz daha güçlü bir güce sahip olduğundan emindi. Zengin bir şekilde dekore edilmiş devasa tapınak binaları, ışıltılı altın rengi iç mekanlar ve saatlerce süren görkemli hizmetler bu izlenimi destekledi.
Budalar ve bodhisattvalar doğal olarak Şinto'nun geniş panteonuna yeni tanrılar olarak girdiler. Ancak Budizm'in yayılmasının ilk dönemlerinde tapınak tanrılarının işlevleri ve hatta hiyerarşileri yerel halk için önemli ve belirleyici değildi. Her bir tanrıya karşı kendi tutumlarını geliştirdiler ve sonuç olarak, hala kami kültünde olduğu gibi, tanrılardan yardım alma olasılığı fikrine dayanan kendi benzersiz hiyerarşileri oluştu. tek bir kişinin veya tüm toplulukların yaşamını etkileyebilen tanrılar.
Budizm de yeni bir şey getirdi. Şinto, bir tarım topluluğunun dini bir uygulaması olarak ortaya çıktı ve kolektif görüş ve isteklerin bir yansımasıydı; Budizm ise bireye önem verdi ve doğrudan bireye hitap etti.
Yerel kültler ve Budizm, Japonların hayatındaki özel anlarla ilgili işlevleri kendi aralarında paylaştırdı: parlak, neşeli olaylar - doğum, evlilik - "güneş" tanrıçası Amaterasu'nun başkanlığındaki ata tanrılarının yetkisi altında kaldı. Şinto'nun kirlilik olarak yorumladığı ölüm, Budizm tarafından korunmuş ve Buda'ya hürmet etme uygulaması yoluyla kurtuluş kavramı getirilmiştir.
Japon terminolojisinde iki dinin senkretizmi bu şekilde gelişti yeniden basmak – Budizm ve Şinto'nun yolu. İki dini birleştirme sürecinin geniş devlet desteğiyle gelişmesi büyük önem taşıyordu. Örneğin, hükümet kararnamesi ile Şinto ve Budist ritüelleri, "imparatorun yeni hasadın pirincini yemesi" gibi ana ve kutsal bir törende bile birleştirilir: Budist rahipler buna davet edilir.
Dini bağdaştırmacılığın en yüksek biçimi, kavramdı. honji suijaku, Buna göre Şinto panteonunun tanrıları Budaların ve bodhisattvaların geçici enkarnasyonları olarak düşünülebilir. Böylece “güneş” tanrıçası Amaterasu, Buddha “Elmas Işık” Vairocana'nın enkarnasyonu oldu.
bir dinin diğer dinlerin unsurlarını ödünç alması veya farklı dinlerin unsurlarının yeni bir dinde birleştirilmesi. sistem. Diğer kültlerden ve inanç sistemlerinden alınan alıntılar insanlık tarihi boyunca tüm dinlerin karakteristik özelliğidir. Mn. modern Araştırmacılar, Mesih'in MS ilk yüzyıllarda oluşmuş senkretik bir din olduğunu düşünüyor. e. Roma İmparatorluğu'nda Mısır ve Yunan unsurlarını birleştiriyor. İskenderiye Neo-Platonist okulunun yorumunda gizemler ve diyalektik Helen felsefesi, Doğu'nun ezoterik öğretileri, İlk Mesih'in yorumunda Yahudi mesih tarihçiliği ve Yahudi kıyametçiliğinin ilkeleri. 1. – 2. yüzyıl okulları. ve Mesih'in kendisi. İncil'in İskenderiyeli Philo tarafından alegorik yorumuna dayanan mitoloji.
Rusya'da Hıristiyanlaşma, halk ("pagan") inanç, kült ve geleneklerinin unsurlarının korunması işareti altında yüzyıllar boyunca devam etti. Böylece, Perun'un yetenekleri popüler bilinç tarafından daha sonra Muromlu İlya imajının birleştiği peygamber İlyas'a aktarıldı; kadın tanrı Makosh, St. Paraskeva görevini sürdürürken; mucizevi ikonlar yerel koruyucu tanrıların yerini aldı.
Bugün S.r. Rusya'da şu şekilde ayrılabilir: 1) geçmiş zamanlardan günümüze kadar korunmuş ve 2) SSCB ve Rusya Federasyonu'nda ortaya çıkan yeni.
1) Rusya'daki bazı halk bayramlarının adı Mesih olarak değiştirildi. görgü kuralları aynı anlamı koruyarak: “kurtarılan bal” (bal ve tahılların kutsanması) orijinal anlamıyla korunmuştur. Mesih, doğanın dönüşümünü simgeleyen, elmaların kutsanması ritüelini korurken "elmanın kurtuluşu" üzerine eklenmiştir. resim "Tanrı-İnsanın Başkalaşımı". “Meryem Ana'nın Korunması” bayramı, Rusya'da bu günde (Eski Tarzda 1 Ekim) kutlanan “Tanrı Kryshen'in Korunması”nın yerini aldı (kızlar şöyle şarkı söyledi: “Kryshen, Kryshen, dünyayı karla kapla, ve ben bir damatla!”). Bu tatilin önemi, Cennetin tüm Rus topraklarını koruması fikriyle ilişkilidir. Kış gündönümünün popüler kutlaması Maslenitsa da İsa olmadan korunmuştur. yorumlar (yürüyen mumyalar ve güneş tanrısının sembolleri ile).
Günümüzde bazı senkretik kültleri ve mitolojik imgeleri yeniden canlandırmaya yönelik girişimlerde bulunuluyor. Örneğin, bir ejderhayı öldüren bir savaşçının görüntüsü ve 14. yüzyılda Rusya'daki Zerdüşt tanrısı Mithra kültüne geri dönülmesi. yeniden düşünüldü: Şehit George'un görüntüsü Moskova ve Rusya'nın armalarında belirdi. Şimdi yetkililer, Muzaffer Aziz George imajını "yeni Rusya" nın sembolü olarak kamuoyunun bilincine sokmaya çalışıyor.
2) Sovyet ve Sovyet sonrası dönemlerde S. r.'nin yeni biçimleri ortaya çıktı. ya geleneksel dinlerin modern zamanlara uyum sağlama arzusuyla ilişkilidir. sosyokültürel gerçekler veya yeni dinlerin eski geleneklerin pahasına etkilerini sürdürme arzusuyla. Böylece Rus Ortodoks Kilisesi, Doğuş Orucuna denk gelmesine rağmen Yeni Yıl kutlamalarını kabul etmek zorunda kaldı. Paskalya'nın yaygın olarak kutlanmasının yasaklanması koşulları altında, Hıristiyanlık öncesi popüler Hıristiyanlığın yeniden canlanması gerçekleşti. Ortodoks Kilisesi tarafından kesinlikle yasaklanan, akrabaların mezarlarında atalarla birlikte “sevinme” uygulaması. kilise (“uzlaşma” olarak kilise, Paskalya'dan sonraki 9. günde pagan adı olan “Radonitsa” ile özel bir bayramı kutlamaya başladı).