Humanistický přístup v psychologii. Humanistická psychologie: rysy, představitelé a zajímavá fakta

Humanistická psychologie byla výsledkem vážných úvah americké společnosti, která stála před otázkou, jaký je člověk, jaký je jeho potenciál a způsoby rozvoje. Tyto otázky byly samozřejmě vzneseny již dříve a zástupci je zvažovali různé školy. Dvě světové války však vedly ke globálním změnám ve společnosti, které s sebou nesly důležitost nových myšlenek a porozumění.

Co studuje humanistická psychologie?

Hlavním předmětem studia humanistického směru v psychologii jsou zdraví, zralí, kreativně aktivní jedinci usilující o neustálý rozvoj a aktivní životní pozice. Psychologové humanistického hnutí se nestavěli proti člověku a společnosti. Na rozdíl od jiných směrů věřili, že nedochází ke konfliktu mezi společností a jednotlivcem. Naopak právě ty společenské podle nich dávají člověku pocit plnosti lidského života.

Osobnost v humanistické psychologii

Základy humanistická psychologie mají původ ve filozofických tradicích humanistů renesance, osvícenství, německého romantismu, učení Feuerbacha, Nietzscheho, Husserla, Dostojevského, Tolstého, učení existencialismu a východních filozofických a náboženských systémů.

Metodologie humanistické psychologie je odhalena v dílech těchto autorů:

• A. Maslow, K. Rogers, S. Jurard, F. Barron, kteří vyjádřili své názory na duševně zdravého, plně fungujícího člověka;
• A. Maslow, V. Frankl, S. Buhler psali o rozvoji osobnosti v humanistické psychologii, problému hybných sil při utváření a rozvoji osobnosti, o potřebách a hodnotách;
• problém mezilidských vztahů a sebeodhalování ve vztazích popisují K. Rogers, S. Jurard, R. May;
• O problémech svobody a odpovědnosti psali F. Barron, R. May a V. Frankl.

Obecně je osobnost člověka posuzována v následujících aspektech:

• člověk není soubor složek, ale celistvá osobnost;
• každý člověk je jedinečný, proto je správnější přistupovat ke každému konkrétnímu případu z hlediska jeho individuality. Na základě tohoto znázornění nedávají statistická zobecnění smysl;
• lidský život- toto je jediný proces bytí a stávání se osobou;
• člověk je aktivní bytost, která potřebuje rozvoj;
• hlavní psychologickou realitou jsou lidské zkušenosti;
• člověk se může řídit svými zásadami a hodnotami, což mu do určité míry pomáhá k nezávislosti na vnějších příčinách.

Metody humanistické psychologie

Humanistická psychologie se rozšířila, což vedlo k rozšíření souboru metod vhodných pro tento směr. Mezi nejznámější metody patří následující:

Bylo by nepřesné nazývat humanistickou psychologií vědecká teorie. V době svého vzniku zaujímalo důležité místo v chápání, že existuje člověk, a poměrně rychle se stalo obecným kulturním fenoménem.

Humanistická psychologie.

Nová situace, která se ve světě vyvinula v souvislosti s důsledky první a zejména druhé světové války, šílenství fašismu obrátilo psychologické myšlení Západu k novému problému - smyslu (či nesmyslnosti) bytí, svobody ( či nesvoboda) jednotlivce, osamělost (či nesamota) člověka, jeho zodpovědnost, život a smrt – k problémům rozvinutým ve filozofii existencialismu. Kromě toho, že tato filozofie ovlivnila mnoho neofreudiánů (K. Horney, E. Fromm aj.), přivedla k životu nová psychologie, která revidovala základní základy předchozí a v mnoha ohledech se postavila jak behaviorismu, tak psychoanalýze, především v pochopení skutečné podstaty člověka. Tento směr jako celek bývá označován jako existenciálně-humanistická psychologie.

V roce 1964 se v USA konala první konference o humanistické psychologii. Jeho účastníci došli k závěru, že behaviorismus a psychoanalýza (byly v té době označeny za dvě hlavní psychologické síly) neviděly v člověku to, co tvoří jeho podstatu jako osoby. Behaviorismus a psychoanalýza považovaly osobu z přírodovědných pozic: u Freuda nebyly lidská morálka a spiritualita považovány za nezávislé skutečnosti, ale za důsledek složitosti psychosexuálního vývoje, a tudíž za druhotné, odvozené od pudů a jejich osudu; v behaviorismu (s výjimkou sociobehaviorismu, který se formoval ve stejných letech jako humanistická psychologie) se takové věci jako svoboda, lidská důstojnost atd. nejenže nebraly v úvahu, ale byly prohlášeny za fikce, tzn. uměle vytvořené a nesouvisející s reálnými pojmy. Humanistická psychologie se identifikovala jako třetí síla proti behaviorismu a psychoanalýze.

Principy humanistické psychologie.

Princip integrity.

Osobnost je celistvá formace, kterou nelze redukovat na její složky. To, co se děje v kterékoli části celku, ovlivňuje celého člověka. Integrita Já vytváří jedinečný charakter prožitků každého člověka. Právě proto by předmětem studia měly být cíle, významy, sebepostoj, sebepojetí jedince.

Princip pozitivity.

Lidská povaha je laskavá a konstruktivní, v souvislosti s tím se důraz přesouvá na studium zdravých, kreativních jedinců s obrovskými vnitřními zdroji pro jejich řešení. Rigidní vnější determinismus je v protikladu k sebeurčení a sebeurčení.

rozvojový princip.

Tento princip má vysvětlit přítomnost vnitřních sil. Jako každý tvor je i člověk přirozeně obdařen sklonem k růstu, rozvoji a realizaci. K. Rogers uvádí následující přirovnání: obilí vhozené do země roste, vyvíjí se a nese ovoce (výsledky). Podobně každý člověk: příroda dává sílu k růstu, rozvoji a seberegulaci, tzn. vybrat si svou jedinou cestu, která povede k rozmnožení dobra na tomto světě. Nejdůležitější je tedy aktualizace lidského potenciálu. Vývoj nemá hranice. Člověk má obrovský tvůrčí potenciál, ale aby se mohl realizovat, musí být člověk aktivní.

Princip činnosti .

Člověk není obětí okolností, dříve získaných dovedností, zkušeností z dětství. Je od přírody determinován, vytváří si svůj vlastní osud, může si svobodně zvolit svůj život a je za svou volbu zodpovědný. Humanistická psychologie opustila myšlenku násilí a tlaku na jednotlivce. Vše, co přichází zvenčí a neslučuje se s vnitřními potřebami jedince, je zablokováno, dříve či později se projeví nervovými zhrouceními, nemocemi, rozchody s blízkými.

Tyto principy platí především pro jiné humanistické koncepty, i když obecně humanistická psychologie nepředstavuje jednotnou teorii, sjednocují ji některé obecná ustanovení a osobní orientace v praxi - v psychoterapii a pedagogice.

Vznik názvu a formulace základních principů jsou spojeny především se jménem amerického psychologa Abraham Maslow. V centru humanistické psychologie je koncept rozvoj osobnosti, myšlenka potřeby maximální kreativní seberealizace, což znamená skutečné psychické zdraví.

Označme v návaznosti na Maslowa hlavní rozdíly mezi humanistickou psychologií a prvními dvěma silami.

Humanistická psychologie především zdůrazňuje, že člověka je třeba považovat za tvořivou seberozvíjející se bytost, usilující nejen o klid a jistotu, tzn. rovnovážného stavu, ale také k nerovnováze: člověk si klade problémy, řeší je, snaží se realizovat svůj potenciál a je možné chápat člověka přesně jako člověka pouze s přihlédnutím k jeho nejvyšším vzestupům, nejvyšším tvůrčím úspěchům.

Individualita je v humanistické psychologii chápána jako integrující celek, na rozdíl od behaviorismu, zaměřený na analýzu jednotlivých událostí.

Humanistická psychologie zdůrazňuje irelevanci výzkumu zvířat pro lidské chápání; tato teze je také proti behaviorismu.

Na rozdíl od klasické psychoanalýzy humanistická psychologie tvrdí, že člověk je ze své podstaty dobrý, nebo nanejvýš neutrální; agrese, násilí atd. vznikají vlivem okolních vlivů.

Základní ustanovení humanistické psychologie:

Člověk musí být studován ve své celistvosti

Každý člověk je jedinečný, takže analýza jednotlivých případů není o nic méně jedinečná než statistická zobecnění.

Člověk je otevřený světu; lidská zkušenost světa a sebe sama ve světě je hlavní psychologickou realitou;

Život by měl být považován za jediný proces stávání se a bytí člověka;

Člověk má určitý stupeň svobody od vnějšího určení díky významům a hodnotám, které ho vedou při jeho volbách;

Člověk je obdařen možnostmi neustálého rozvoje a seberealizace jako součásti své přirozenosti;

Člověk je bytost aktivní, záměrná, tvořivá.

Nejuniverzálnější lidskou vlastností v Maslowově pojetí je tvořivost , tj. kreativní směr, který je každému vrozený, ale vlivem prostředí ho většina z velké části ztrácí, i když některým se daří zachovat si naivní, dětinské vidění světa.

Maslow zdůrazňuje zájem humanistické psychologie o psychicky zdravého jedince; před analýzou nemoci musíte pochopit, co je zdraví (ve Freudově psychoanalýze - cesta zpět; podle Maslowa Freud ukázal nemocnou stránku psychiky, je čas ukázat zdravé). Skutečné zdraví – ne v lékařském, ale v existenciálním smyslu – znamená kreativní růst a seberozvoj.

Srdce Maslowova konceptu je jeho pochopení lidských potřeb . Maslow ukázal, že tzv. základní lidské potřeby jsou dány a hierarchicky uspořádány podle úrovní. Pokud je tato hierarchie znázorněna jako pyramida nebo žebřík, pak se rozlišují následující úrovně (odspodu nahoru)6

Fyziologické potřeby (potrava, voda, kyslík, optimální teplota, sexuální potřeba atd.)

bezpečnostní potřeby (důvěra, struktura, řád, předvídatelnost prostředí)

Potřeby související s láskou a přijetím (potřeba afektivních vztahů s ostatními, potřeba být součástí skupiny, milovat a být milován)

potřeby související s respektem a sebeúctou

potřeby seberealizace

Obecná zásada, navržený Maslowem pro interpretaci rozvoje osobnosti: nižší potřeby musí být do určité míry uspokojeny, než člověk může přejít k realizaci vyšších. Bez toho si člověk nemusí být vědom existence potřeb vyšší úrovně.

Obecně Maslow věřil, že čím výše může člověk vyšplhat po žebříčku potřeb, tím více zdraví, lidskosti projeví, tím více bude individualit.

Na vrcholu pyramidy jsou potřeby související sebe-aktualizace. Maslow definoval seberealizaci jako touhu stát se vším, co je možné; je to plné využití a odhalení nadání a schopností člověka. To je potřeba sebezdokonalování, v realizaci vlastního potenciálu. Tato cesta je obtížná, je spojena s prožitkem strachu z neznámého a odpovědnosti, ale je to také cesta k plnohodnotnému, vnitřně bohatému životu. Mimochodem, seberealizace nutně neznamená uměleckou formu ztělesnění: komunikace, práce, láska jsou také formy kreativity.

Charakteristika "sebeaktualizující osobnosti".

objektivní vnímání reality

přijetí sebe sama, druhých, svět takový co jsou zač

neegocentricita, orientace na řešení vnějších problémů, centrování na objekt

schopnost snášet osamělost a potřebu izolace

Kreativní dovednosti

přirozenost chování, nedostatek touhy porušovat konvence jednoduše z ducha rozporuplnosti

přátelské vztahy s kýmkoli dobrý charakter, bez ohledu na jeho vzdělání, postavení a další formální vlastnosti.

Schopnost hlubokých připoutaností, často k několika lidem, bez neustálého bezpodmínečného nepřátelství vůči komukoli

mravní jistota, jasné rozlišení dobra a zla, důslednost v mravním vědomí a chování

relativní nezávislost na fyzickém a sociálním prostředí.

uvědomění si rozdílu mezi cílem a prostředkem: schopnost neztrácet ze zřetele cíl, ale zároveň citově vnímat prostředek sám o sobě

Rozsáhlá duševní náplň a aktivita (Tito lidé jsou povzneseni nad maličkosti, mají široký obzor, dlouhodobou perspektivu. Řídí se širokými a univerzálními hodnotami.)

Přestože všichni lidé hledají vnitřní konzistenci, málokdo dosáhne úrovně seberealizace (což není stav, ale proces) – méně než 1 %. Většina je podle Maslowa jednoduše slepá ke svému potenciálu, neví o jeho existenci a nevede radost z pohybu k jeho odhalení. Přispívá k tomu prostředí: byrokratická společnost má tendenci jedince nivelizovat.

To platí i pro rodinné prostředí: děti, které vyrůstají v přátelském prostředí, kdy je uspokojena potřeba bezpečí, se častěji sebeaktualizují.

Obecně platí, že pokud člověk nedosáhne úrovně sebeaktualizace (sebeaktualizace osobnosti), ukazuje se jako zvláštní člověk, nezatížený mnoha drobnými nectnostmi jako je závist, vztek, nevkus, cynismus; nebude mít sklony k depresím a pesimismu, sobectví atp. - to vše neodpovídá skutečné lidské přirozenosti, to vše je projevem duševní choroby v tom smyslu, v jakém to považuje humanistická psychologie.

Takový člověk se vyznačuje vysokým sebevědomím, přijímá druhé, přijímá přírodu, je nekonvenční (tj. nezávislý na konvencích), jednoduchý a demokratický, má smysl pro humor (navíc filozofického charakteru), má sklony k prožívání vrcholné pocity, jako je inspirace atd.

Úkolem člověka je tedy podle Maslowa stát se tím, co je možné – a tedy být sám sebou – ve společnosti, kde k tomu podmínky nepřispívají. Člověk se ukazuje jako nejvyšší hodnota a je nakonec zodpovědný za úspěch.

Koncept seberealizace je středem konceptu jednoho z nejpopulárnějších psychologů dvacátého století - Carl Rogers.

Člověk, stejně jako ostatní živé organismy, má podle Rogerse vrozenou tendenci žít, růst, vyvíjet se. Všechno biologické potřeby tomuto trendu podléhají - musí být uspokojeni, aby se pozitivně vyvíjeli, a vývojový proces postupuje i přes to, že mu v cestě stojí mnoho překážek - příkladů, jak lidé žijící v drsných podmínkách nejen přežívají, ale i nadále přežívají pokrok .

Podle Rogerse není člověk tím, co se objevuje v psychoanalýze. Věří, že člověk je ve své podstatě dobrý a nepotřebuje být kontrolován společností; navíc je to kontrola, která nutí člověka dělat špatné věci. Chování, které vede člověka na cestu k neštěstí, není v souladu s lidskou přirozeností. Krutost, asociálnost, nezralost atd. - výsledek strachu a psychické ochrany; úkolem psychologa je pomoci člověku objevit jeho pozitivní tendence, které jsou na hlubokých úrovních přítomny u každého.

Aktualizační trend je důvodem, proč se člověk stává komplexnějším, samostatnějším, společensky odpovědnějším.

Zpočátku jsou všechny zkušenosti, všechny zkušenosti hodnoceny (ne nutně vědomě) prostřednictvím tendence k aktualizaci. Uspokojení přinášejí ty zkušenosti, které této tendenci odpovídají; organismus se snaží vyhnout opačným zkušenostem. Termín organismus v tomto případě znamená člověka jako jedinou tělesně-duchovní bytost. Taková orientace je charakteristická pro člověka jako vedoucího, dokud se nevytvoří struktura Já, tzn. sebeuvědomění. Problém je podle Rogerse v tom, že spolu s utvářením já má dítě potřebu pozitivního přístupu k sobě od ostatních a potřebu pozitivního sebepojetí; jediný způsob, jak si vypěstovat pozitivní sebeobraz, je naučit se chování, které vyvolává pozitivní přístup ostatních. Jinými slovy, dítě se nyní nebude řídit tím, co přispívá k aktualizaci, ale tím, jak pravděpodobně získá souhlas. To znamená, že v mysli dítěte nevzniknou jako životní hodnoty ty, které odpovídají jeho povaze, a to, co odporuje nabytému systému hodnot, nebude vpuštěno do sebeobrazu; dítě odmítne, nevpustí do poznání o sobě ty zkušenosti, projevy, ty zkušenosti, které neodpovídají ideálům, které přišly zvenčí. Sebepojetí (tedy sebeobraz) dítěte začíná zahrnovat falešné prvky, které nevycházejí z toho, jaké dítě skutečně je.

Tato situace opuštění vlastního hodnocení ve prospěch někoho jiného vytváří odcizení mezi zkušenostmi člověka a jeho sebeobrazem, jejich vzájemnou nekonzistencí, kterou Rogers nazývá „ nesoulad»; to znamená - na úrovni projevů - úzkost, zranitelnost, nedostatek integrity osobnosti. To je umocněno nespolehlivostí vnějších referenčních bodů – jsou nestabilní; z toho Rogers vyvozuje tendenci připojovat se v tomto ohledu k relativně konzervativním skupinám – náboženským, sociálním, malým skupinám blízkých přátel atd., protože. inkongruence v té či oné míře je charakteristická pro osobu jakéhokoli věku a sociálního postavení. Konečným cílem však podle Rogerse není stabilizace vnějších hodnocení, ale věrnost vlastním pocitům.

Hlavní příčinou neuróz je podle Rogerse rozpor mezi tím, za koho se člověk považuje, a tím, čím chce být. Podstata Rogersovy metody je zaměřena na:

utvářet v člověku nový, adekvátnější obraz sebe sama

učinit reálnější, odpovídající schopnostem člověka, myšlenku jeho ideálu.

Rogers navrhl naplnit koncept „ duševní zdraví" pozitivní obsah. Jinými slovy, duševní zdraví- nejedná se o absenci nemoci, ale o pozitivní způsob života, který se vyznačuje otevřeností novým zkušenostem, snahou o plnost života, důvěrou ve své pocity a vysokou tvůrčí aktivitou.

Je možné se rozvíjet na základě seberealizace, nikoli orientace na vnější hodnocení? Rogers věří, že jediným způsobem, jak nezasahovat do sebeaktualizace dítěte, je bezpodmínečný pozitivní přístup k dítěti, “ Bezpodmínečné přijetí »; dítě musí vědět, že je milováno, ať dělá, co dělá, pak potřeba pozitivního přístupu a vztahu k sobě nebudou v rozporu s potřebou seberealizace; jedině za této podmínky bude jedinec psychicky celistvý, plně funkční.

Rogers jako praktik navrhl řadu postupů ke zmírnění nesrovnalostí; odrážejí se především v individuální a skupinové psychoterapii. Rogers původně označoval svou psychoterapii jako nedirektivní což znamenalo opustit doporučení předpisového plánu (a nejčastěji se od psychologa očekává právě to) a důvěřovat klientově schopnosti řešit vlastní problémy, pokud se vytvoří vhodná atmosféra – atmosféra bezpodmínečného přijetí. Rogers později označil svou psychoterapii jako terapie zaměřená na klienta; nyní nebylo úkolem terapeuta pouze vytvořit atmosféru; Nejdůležitější roli sehrála otevřenost samotného terapeuta, jeho pohyb ve směru porozumění problémům klienta, projev tohoto porozumění, tzn. důležité jsou jak pocity klienta, tak pocity terapeuta.

Nakonec se Rogers vyvinul terapie zaměřená na člověka, jehož principy (hlavní pozornost je věnována osobě jako takové, nikoli sociální role nebo identita) přesahovala psychoterapii v tradičním slova smyslu a tvořila základ skupin - setkání, pokrývala problémy vzdělávání, rozvoje rodiny, interetnických vztahů atd. Ve všech případech je pro Rogerse hlavní apel na sebe sama -aktualizace a zdůraznění role bezpodmínečně pozitivního postoje, který umožňuje člověku „stát se plně fungujícím člověkem“. Jeho vlastnosti, v chápání Rogerse, v mnohém připomínají vlastnosti dítěte, což je přirozené - člověk se jakoby vrací k nezávislému posuzování světa, charakteristickému pro dítě, než se přeorientuje na podmínky pro získání odsouhlasení.

Pozice blízká humanistické psychologii Viktor Frankl. Jeho přístup se nazývá logoterapie, ty. terapie zaměřená na hledání smyslu života(v tomto případě logos znamená význam). Frankl zakládá svůj přístup na třech základní pojmy:

svobodná vůle,

vůle ke smyslu

smysl života.

Frankl tedy naznačuje nesouhlas s behaviorismem a psychoanalýzou: behaviorismus ve skutečnosti odmítá myšlenku svobodné vůle člověka, psychoanalýza předkládá myšlenky o touze po potěšení (Freud) a vůli k moci (Adler); Pokud jde o smysl života, Freud svého času věřil, že člověk, který se ptá na tuto otázku, tím projevuje duševní neštěstí.

Podle Frankla je tato otázka pro moderní muž, a právě to, že se ho člověk nesnaží získat, nevidí cesty k tomu vedoucí, je hlavní příčinou psychických potíží a negativních zkušeností, jako je pocit nesmyslnosti, bezcennosti života. Hlavní překážkou je soustředění člověka na sebe, neschopnost jít za sebe - k jinému člověku nebo ke smyslu; Podle Frankla smysl existuje objektivně v každém okamžiku života, včetně těch nejtragičtějších; psychoterapeut nemůže dát člověku tento význam (u každého je to jiné), ale může pomoci ho vidět. Frankl tím pojmem míní „překračovat své limity“. „sebetranscendence a sebeaktualizaci považuje pouze za jeden ze svých momentů.

Tuto touhu člověka lze nazvat vůle ke smyslu. Frankl se zaměřuje na situace ztráty smyslu a hledání smyslu v bezvýchodných situacích (on sám byl vězněm Osvětimi). Frankl dochází k závěru, že utrpení stojí za to, pokud vás změní k lepšímu.

Aby Frankl pomohl člověku v jeho problémech, používá dva základní principy (jsou také terapie): princip deflexe a princip paradoxní intence.

Princip vychýlení znamená odstranění nadměrné sebekontroly, přemýšlení o vlastních potížích, čemu se běžně říká „sebekopání“.

V řadě studií se tedy ukázalo, že moderní mládež trpí více myšlenkou na to, co nese „komplexy“, než komplexy samotnými.

Princip paradoxního záměru naznačuje, že terapeut inspiruje klienta, aby dělal přesně to, čemu se klient snaží vyhnout. Zároveň se aktivně využívají různé formy humoru (i když to není nutné) - Frankl považoval humor za formu svobody, podobně jako je hrdinské chování formou svobody v extrémní situaci.

Franklův směr, stejně jako humanistickou psychologii, lze jen stěží nazvat teorií v tradičním přírodovědném smyslu. Příznačný je Franklův výrok, že hlavním argumentem potvrzujícím oprávněnost jeho pozice je vlastní zkušenost vězně ve fašistických koncentračních táborech. Tam se Frankl přesvědčil, že i v nelidských podmínkách je možné nejen zůstat člověkem, ale i povznést se – někdy až ke svatosti – pokud je zachován smysl života.

Přednáška, abstrakt. 6. Humanistický směr v psychologii - pojem a druhy. Klasifikace, podstata a vlastnosti.

Humanistická psychologie

V roce 1964 ᴦ. První konference o humanistické psychologii se konala ve Spojených státech amerických. Jeho účastníci došli k závěru, že behaviorismus a psychoanalýza (byly v té době označovány za dvě hlavní „psychologické síly“) neviděly v člověku to, co tvoří jeho podstatu jako osoby. Humanistická psychologie se označila za „třetí sílu“ v psychologii, na rozdíl od psychoanalýzy a behaviorismu.

Vznik názvu a formulace základních principů jsou spojeny především se jménem amerického psychologa Abraham Maslow(1908 - 1970). V centru humanistické psychologie je koncept formování osobnosti, myšlenka extrémní důležitosti maximální kreativní seberealizace, což znamená skutečné duševní zdraví.

Humanistická psychologie především zdůrazňuje, že člověka je třeba považovat za tvořivou seberozvíjející se bytost, která usiluje nejen o klid a jistotu, tedy o stav rovnováhy, ale i o nerovnováhu: člověk si klade problémy, řeší je, usilovat o realizaci jeho potenciálu a porozumět člověku přesně jako člověka je možné pouze s přihlédnutím k jeho „nejvyšším úspěchům“, nejvyšším tvůrčím úspěchům.

Individualita je v humanistické psychologii vnímána jako integrující celek, na rozdíl od behaviorismu, zaměřený na analýzu jednotlivých událostí.

V humanistické psychologii je zdůrazňována irelevance (nevhodnost) výzkumu na zvířatech pro pochopení člověka; tato teze je také proti behaviorismu.

Na rozdíl od klasické psychoanalýzy humanistická psychologie tvrdí, že člověk je ze své podstaty dobrý, nebo nanejvýš neutrální; agrese, násilí aj. vznikají v souvislosti s vlivem okolí.

Nejvšestrannější lidská vlastnost v Maslowově pojetí je kreativita, tedy kreativní orientace, která je vlastní každému, ale vlivem okolí ji většina z velké části ztrácí, i když si někteří dokážou zachovat naivní, „dětský“ pohled na svět.

Nakonec Maslow zdůrazňuje zájem humanistické psychologie o psychicky zdravého jedince; před analýzou nemoci je třeba pochopit, co je zdraví (ve Freudově psychoanalýze je cesta obrácená; podle Maslowa Freud ukázal nemocnou stránku psychiky; je čas ukázat zdravé). Skutečné zdraví – ne v lékařském, ale v existenciálním smyslu – znamená kreativní růst a seberozvoj.

Tyto principy obecně platí pro jiné humanistické koncepty, ačkoli obecně humanistická psychologie nepředstavuje jednotnou teorii; spojují jej některá obecná ustanovení a ʼʼosobníʼʼ orientace v praxi – psychoterapii a pedagogice.

Ústředním bodem Maslowova konceptu je jeho chápání lidských potřeb. Maslow věřil, že takzvané ʼʼbazálníʼʼ lidské potřeby jsou ʼʼʼʼʼ a jsou hierarchicky organizovány podle úrovní. Pokud je tato hierarchie znázorněna jako pyramida nebo žebřík, pak se rozlišují následující úrovně (odspodu nahoru):

1. Fyziologické potřeby (potrava, voda, kyslík, optimální teplota, sexuální potřeba atd.).

2. Potřeby související s bezpečností (důvěra, struktura, řád, předvídatelnost prostředí).

3. Potřeby související s láskou a přijetím (potřeba afektivních vztahů s druhými, potřeba být zařazen do skupiny, milovat a být milován).

4. Potřeby související s respektem a sebeúctou.

5. Potřeby spojené se sebeaktualizací, případně potřeby osobní důslednosti.

Maslowem navržený obecný princip pro interpretaci rozvoje osobnosti je ten, že nižší potřeby musí být do určité míry uspokojeny, než člověk může přejít k realizaci vyšších. Bez toho si člověk nemusí být vědom existence potřeb vyšší úrovně.

Obecně se Maslow domníval, že čím výše může člověk „vyšplhat“ po žebříčku potřeb, tím více zdraví, lidskosti projeví, tím více bude individualit.

Na vrcholu pyramidy jsou potřeby spojené se seberealizací. A. Maslow definoval seberealizaci jako touhu stát se vším, co je možné; je to potřeba sebezdokonalování, realizace svého potenciálu.

Úkolem člověka je tedy podle Maslowa stát se tím, co je možné – a tedy být sám sebou – ve společnosti, kde k tomu nepřispívají podmínky, člověk se ukazuje jako nejvyšší hodnota a je nakonec zodpovědný pouze pro konání.

Koncept seberealizace je středem konceptu jednoho z nejpopulárnějších psychologů 20. století (včetně praktiků - terapeutů a pedagogů) - Carl Rogers(1902 - 1987), jehož teoretické názory se formovaly jako praktická práce. Stojí za zmínku, že na rozdíl od Maslowa se pro něj koncept seberealizace ukazuje jako označení síly, díky které se člověk maximálně vyvíjí. různé úrovně, definující jak jeho mistrovství v motorických dovednostech, tak nejvyšší tvůrčí úspěchy.

Člověk, stejně jako ostatní živé organismy, má podle Rogerse vrozenou tendenci žít, růst, vyvíjet se. Tomuto trendu podléhají všechny biologické potřeby – aby mohly být uspokojeny pozitivní vývoj, a proces vývoje postupuje i přesto, že mu v cestě stojí mnoho překážek – existuje mnoho příkladů, jak lidé žijící v drsných podmínkách nejen přežívají, ale pokračují v pokroku.

Podle Rogerse není člověk tím, co se objevuje v psychoanalýze. Věří, že člověk je ve své podstatě dobrý a nepotřebuje být kontrolován společností; navíc je to kontrola, která nutí člověka dělat špatné věci. Chování, vůdčí muž na cestě k neštěstí, neodpovídá lidské přirozenosti. Krutost, asociálnost, nezralost atd. je výsledkem strachu psychická ochrana; úkolem psychologa je pomoci člověku objevit jeho pozitivní tendence, které jsou na hlubokých úrovních přítomny u každého.

Trend aktualizace (jinými slovy potřeba sebeaktualizace v dynamice svého projevu) je důvodem, proč se člověk stává komplexnějším, nezávislým, společensky odpovědným.

Zpočátku jsou všechny zkušenosti, všechny zkušenosti hodnoceny (ne nutně vědomě) prostřednictvím tendence k aktualizaci. Uspokojení přinášejí ty zkušenosti, které této tendenci odpovídají; organismus se snaží vyhnout opačným zkušenostem. Taková orientace je charakteristická pro člověka jako vedoucího, dokud se nevytvoří struktura ʼʼIʼʼ, tedy sebevědomí. Problém je podle Rogerse v tom, že spolu s utvářením ʼʼIʼʼ má dítě potřebu pozitivního přístupu k sobě od ostatních a potřebu pozitivního sebepojetí; jediný způsob, jak si vypěstovat pozitivní sebeobraz, je naučit se chování, které vyvolává pozitivní přístup ostatních. Jinými slovy, dítě se nyní nebude řídit tím, co přispívá k aktualizaci, ale tím, jak pravděpodobně získá souhlas. To znamená, že v mysli dítěte jako životních hodnot nevzniknou ty, které odpovídají jeho povaze, a to, co je v rozporu s asimilovaným systémem hodnot, nebude vpuštěno do sebeobrazu; dítě odmítne, nevpustí do poznání o sobě ty zkušenosti, projevy, ty zkušenosti, které neodpovídají ideálům, které přišly zvenčí. „Já-koncept“ (tj. sebeobraz) dítěte začíná zahrnovat falešné prvky, které nejsou založeny na tom, jaké dítě skutečně je.

Tato situace opuštění vlastního hodnocení ve prospěch někoho jiného vytváří odcizení mezi zkušenostmi člověka a jeho sebeobrazem, jejich vzájemnou nekonzistencí, kterou Rogers označuje jako ʼʼnesrovnalostʼʼ; to znamená - na úrovni projevů - úzkost, zranitelnost, nedostatek integrity osobnosti. To je umocněno nespolehlivostí ʼʼvnějších orientačních bodůʼʼ - jsou nestabilní; Rogers odtud vyvozuje tendenci přimknout se v tomto ohledu ke skupinám relativně konzervativním – náboženským, sociálním, malým skupinám blízkých přátel atd., neboť inkongruence je do jisté míry charakteristická pro člověka jakéhokoli věku a sociálního postavení. Konečným cílem přitom podle Rogerse není stabilizace vnějších hodnocení, ale věrnost vlastním pocitům.

Rogers věří, že jediným způsobem, jak nezasahovat do seberealizace dítěte, je bezpodmínečný pozitivní přístup k dítěti, ʼʼbezpodmínečné přijetíʼʼ; dítě musí vědět, že je milováno, ať dělá cokoli, pak potřeba pozitivního přístupu a vztahu k sobě nebudou v rozporu s potřebou seberealizace; pouze za této podmínky bude jedinec psychicky celistvý, ʼʼplně fungujícíʼʼ.

Pozice blízká humanistické psychologii Viktor Frankl(1905 - 1997), zakladatel 3. vídeňské psychoterapeutické školy (po škole Freud a Adler). Jeho přístup se nazývá logoterapie, tedy terapie zaměřená na hledání smyslu života (v tomto případě loga Frankl staví na základ svého přístupu tři základní pojmy: svobodná vůle, vůle ke smyslu a smysl života.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Frankl naznačuje nesouhlas s behaviorismem a psychoanalýzou: behaviorismus v podstatě odmítá myšlenku svobodné vůle člověka, psychoanalýza předkládá myšlenky o snaze o potěšení (Freud) nebo vůle k moci (brzy Adler); Pokud jde o smysl života, Freud svého času věřil, že člověk, který se ptá na tuto otázku, tím projevuje duševní neštěstí.

Tato otázka je podle Frankla pro moderního člověka přirozená a právě to, že se ji člověk nesnaží získat, nevidí cesty k tomu vedoucí, je hlavní příčinou psychických obtíží a negativních zkušeností jako např. jako pocit bezvýznamnosti, bezcennosti života. Hlavní překážkou je soustředění člověka na sebe, neschopnost jít ʼʼza sebeʼʼ - k jinému člověku nebo ke smyslu; smysl podle Frankla existuje objektivně v každém okamžiku života, vč. nejtragičtější psychoterapeut nemůže dát člověku tento význam (u každého je to jiné), ale může pomoci ho vidět. ʼʼPřekračování vlastních limitůʼʼ Frankl odkazuje na koncept ʼʼsebepřesahováníʼʼ a sebeaktualizaci považuje pouze za jeden z momentů sebepřesahování.

Aby Frankl pomohl člověku v jeho problémech, používá dva základní principy (jsou to také metody terapie): princip deflexe a princip paradoxní intence.

Princip dereflexe znamená odstranění nadměrné sebekontroly, přemýšlení o vlastních potížích, čemu se běžně říká ʼʼsebekopáníʼʼ.

Princip paradoxního záměru naznačuje, že terapeut inspiruje klienta, aby dělal přesně to, čemu se snaží vyhnout; jsou aktivně využívány (ačkoli to není nutné) různé formy humor - Frankl považuje humor za formu svobody, podobně jako je hrdinské chování formou svobody v extrémní situaci.

Humanistická psychologie - pojem a typy. Klasifikace a znaky kategorie "Humanistická psychologie" 2017, 2018.

Humanistická psychologie

Ke směru, který si říká humanistická psychologie, patří Carl Rogers, Abraham Maslow, Charlotte Buhler, Gordon Allport a další. Sami humanističtí psychologové se domnívají, že mnoho jiných psychologů, i zcela odlišného zaměření, lze nazvat humanistickými, pokud se v té či oné míře drží určitých postulátů.

Adlerovy myšlenky o důležitosti sociálního kontextu odvedly psychoanalýzu od studia individuálních vývojových faktorů (primárně spojených s raným dětstvím) k sociokulturnímu vysvětlení osobnosti. Americký psychiatr K. Horney tvrdil, že za vznik neuróz je zodpovědná kultura. Jiný americký psychiatr H. Sullivan se domníval, že nejen neurózy, ale i psychózy mají původ ve společnosti. Zakladatel humanistické psychologie E. Fromm tvrdil, že člověk má speciální potřeby, které zvířata nemají a které musí být uspokojeny, aby byl člověk duševně zdravý.

Humanistická psychologie vznikla jako přirozený vývoj názorů Adlera, Horneyho a Sullivana na roli sociokulturních faktorů v duševní aktivita. V 60. letech byli mezi představiteli této školy takoví vlivní psychologové jako K. Rogers, E. Maslow a G. Allport. Humanistická psychologie trvá především na důležitosti seberealizace (tj. uspokojení inherentní potřeby jedince identifikovat a rozvíjet správné rysy lidské osobnosti) jako podmínku utváření osobnosti. Další důležitý princip- potřeba analyzovat osobnost jako celek (holismus). Humanističtí psychologové odmítají redukcionismus, tzn. správný popis lidské vlastnosti v jazyce přírodních věd (příkladem, který používají, je redukce lásky na „sexuální chemii“ nebo biologické instinkty).

Zde jsou tři znaky humanistické psychologie:

1. Humanistická psychologie je antiexperimentální psychologií, její představitele spojuje popírání experimentů - jakýchkoli, behaviorálních, kognitivistických atp.

2. Je to psychologie, která roste a živí se určitým směrem psychoterapie – nesouvisejícím s myšlenkami na modifikaci chování.

3. Humanistická psychologie se zaměřuje na člověka, na jeho schopnosti a v tomto smyslu se staví proti náboženství. Náboženství vidí hlavní faktor regulující chování v Bohu a humanistický psycholog vidí v člověku samotném. Člověk si musí všechno udělat sám, ale důležité je pomoci jí.

Humanista je psycholog, který se považuje za humanistu, tedy v jádru - charakteristiku jeho sebeuvědomění. Neexistují jasné hranice, ale existují základní myšlenky - zaměřit se na celého člověka, na jeho rozvoj, odhalování jeho potenciálu, na pomoc a odstraňování bariér v tomto rozvoji.

Individualita je v humanistické psychologii chápána jako integrující celek;

Je zdůrazněna irelevantnost (nevhodnost) výzkumu na zvířatech pro lidské chápání (na rozdíl od behaviorismu);

Humanistická psychologie tvrdí, že člověk je ze své podstaty dobrý, nebo nanejvýš neutrální; agrese, násilí aj. vznikají v souvislosti s vlivem okolí.

Rozvoj humanistické psychologie napomohla situace, která se ve společnosti vyvinula po druhé světové válce. Ukázala tolik lidí extrémní situace projevit odolnost a zachovat si důstojnost v nejtěžších podmínkách.

Tuto touhu člověka zachovat a rozvíjet svou duchovní jedinečnost nebylo možné vysvětlit v termínech staré psychologie a pouze přirozeně - vědeckého určení. Ignorování filozofických postulátů.

Proto se vůdci humanistické psychologie obraceli k výdobytkům filozofie 20. století, především k existencialismu, který studoval vnitřní svět, existenci člověka.

Objevila se tedy nová determinace - psychologická, která vysvětluje vývoj člověka jeho touhou po seberealizaci, kreativní realizaci jeho možností.

Částečně se reviduje i vztah jedince ke společnosti, neboť sociální prostředí může člověka nejen obohatit, ale i stereotypizovat. Na základě toho se představitelé humanistické psychologie pokusili studovat různé mechanismy komunikace, popsat složitost vztahu mezi jedincem a společností v jeho celistvosti.