Životopis Mahátmy Gándhího a co dělal. Mahátma Gándhí: biografie, rodina, politické a společenské aktivity

Mohandas Karamchand Gandhi narozen 2. října 1869 v pobřežním městě Porbandar (Gudžarát) do vaišnavské rodiny patřící do kasty vaišjů. Rodina měla čtyři děti. Ve 13 letech si Mohandasovi rodiče vzali dívku stejného věku jménem Kasturba...

Rodina Gándhího byla dostatečně bohatá, aby umožnila svým dětem získat dobré vzdělání, a Mohandas ve věku 19 let odešel do Londýna studovat práva. Po dokončení studií v roce 1891 se vrátil do Indie, aby pracoval ve své specializaci. V roce 1893 Mohandas podepsal roční smlouvu na výkon práva v Jižní Africe.

V té době byla Jižní Afrika pod kontrolou Britů. Ve snaze prosadit svá práva jako britský poddaný byl úřady napaden a viděl, že tomuto zacházení byli vystaveni všichni Indové. Gándhí začal bojovat za ochranu práv svých krajanů a strávil 21 let se svou rodinou v Jižní Africe, dokud nedosáhl úspěchu.

Gándhí vyvinul metodu jednání založenou na principech odvahy, pravdy a nenásilí, tzv satyagraha. Věřil, že způsob, jakým je dosaženo výsledku, je důležitější než výsledek samotný. satyagraha podporuje nenásilí a občanskou neposlušnost jako nejvýhodnější prostředek k dosažení politických a společenských cílů. V roce 1915 se Gándhí vrátil do Indie. Během 15 let se stal vůdcem indického nacionalistického hnutí.

Pomocí principů Satyagraha vedl Gándhí boj za nezávislost Indie na Británii. Britové mnohokrát zatkli Gándhího za jeho aktivity v Jižní Africe a Indii. Věřil, že pokud existují důvody pro uvěznění, pak jít do vězení je spravedlivé. Celkem během své politické činnosti strávil ve vězení sedm let.

Gándhí nejednou držel hladovku, aby ostatním ukázal, že je třeba nenásilí. Indie získala nezávislost v roce 1947 a byla rozdělena na Indii a Pákistán. Následovaly masivní konflikty mezi hinduisty a muslimy. Gándhí byl oddán sjednocené Indii, kde by hinduisté a muslimové žili v míru.

13. ledna 1948 zahájil půst, aby zastavil krveprolití. O pět dní později vůdci opozičních stran slíbili, že přestanou bojovat, a Gándhí přerušil hladovku. O dvanáct dní později hinduistický fanatik Nathuram Godse, Gándhího odpůrce tolerance ke všem vyznáním a náboženstvím, střelil Mahátmu třikrát do břicha a hrudníku. Slábnoucí Mahátma, podporovaný z obou stran svými neteřemi, gesty dával najevo, že vrahovi odpouští. Gándhí zemřel se slovy na rtech: "Jay Ram, Jay Ram." Jméno Ráma (opakování jména - Ramanama) bylo s Mohandasem od dětství, podporovalo a inspirovalo ho po celý život.

pruh z angličtiny: Sergey ‚Narayan‘ Evseev

Gandhi Mohandas Karamchand (Mahatma)

Jeden z vůdců a ideologů indického národně osvobozeneckého hnutí.

Narozen 2. října 1869 v Gudžarátském knížectví Porbandar. Gándhího otec byl ministrem v řadě knížecích států poloostrova Kathiyawar.

Gándhí vyrůstal v rodině, kde se přísně dodržovaly zvyky hinduistického náboženství, což ovlivnilo formování jeho pohledu na svět.

Poté, co Gandhi získal právnické vzdělání v Anglii v roce 1891, vykonával advokacii v Bombaji až do roku 1893. V letech 1893-1914. sloužil jako právní poradce gudžarátské obchodní firmy v Jižní Africe.

Zde Gándhí vedl boj proti rasové diskriminaci a útlaku Indů, organizoval pokojné demonstrace a petice adresované vládě. V důsledku toho se jihoafrickým indiánům podařilo dosáhnout zrušení některých diskriminačních zákonů.

V Jižní Africe Gándhí vyvinul taktiku takzvaného nenásilného odporu, který nazval satyagraha. Během Anglo-Búrských (1899-1902) a Anglo-Zuluských (1906) válek vytvořil Gándhí lékařské jednotky z Indů, aby pomohl Britům, ačkoli podle vlastního přiznání považoval boj Búrů a Zuluů za spravedlivý; považoval své činy za důkaz indické loajality k Britskému impériu, které mělo podle Gándhího přesvědčit Brity, aby Indii udělili samosprávu.

V tomto období se Gándhí seznámil s díly L.N.Tolstého, který na něj měl velký vliv a kterého Gándhí považoval za svého učitele a duchovního rádce.

Po návratu do vlasti (leden 1915) se Gándhí sblížil se stranou Indického národního kongresu a brzy se stal jedním z předních vůdců národně osvobozeneckého hnutí Indie, ideologickým vůdcem kongresu.

Po první světové válce 1914-1918. V Indii v důsledku prudkého zhoršení rozporů mezi indickým lidem a kolonialisty a pod vlivem říjnové revoluce v Rusku začalo masové antiimperialistické hnutí.

Gándhí si uvědomil, že bez spoléhání se na masy není možné dosáhnout nezávislosti, samosprávy nebo jakýchkoli jiných ústupků ze strany kolonialistů. Gándhí a jeho stoupenci cestovali po Indii a vystupovali na přeplněných shromážděních s výzvami k boji proti britské nadvládě.

Gándhí omezil tento boj výhradně na nenásilné formy a odsuzoval jakékoli násilí ze strany revolučního lidu. Odsoudil také třídní boj a hlásal řešení sociálních konfliktů arbitráží, založenou na principu poručnictví.

Tato pozice Gándhího byla v zájmu indické buržoazie a Strana indického národního kongresu ji plně podporovala. V letech 1919-1947 Národní kongres pod Gándhího vedením se stal masovou národní antiimperialistickou organizací, která se těšila veřejné podpoře.

Zapojení mas do národně osvobozeneckého hnutí je hlavní zásluhou Gándhího a zdrojem jeho obrovské popularity mezi lidmi, kteří přezdívali Gándhí Mahátma (Velká duše).

Název: Mahátma Gándí

Místo narození: Porbandar, Indie

Místo smrti: Nové Dillí, Indie

Aktivita: Indická politická a veřejná osobnost

Rodinný stav: byl ženatý

Mahátma Gándhí - biografie

Mohl si vybrat podíl bohaté buržoazie, ale odsoudil se k hladovkám, chudobě a bloudění ve vězení. To je cena, kterou Mahátma Gándhí zaplatil za indickou nezávislost.

Příjmení Gándhí v Indii je nejběžnější, stejně jako samotná biografie, jednoho z velkých lidí Indie. V jedné z těchto obyčejných rodin se 2. října 1869 narodil chlapec jménem Mohandas. Budoucí „svědomí národa“ mělo štěstí na podmínky narození: dědeček i otec byli hlavními ministry v okresním městě Porbandar; jeden z Gándhího starších bratrů sloužil jako právník a druhý jako policejní inspektor.

Mahátma Gándhí - dětství, studium

Otec chtěl vidět svého nejmladšího syna jako svého nástupce ve funkci předsedy vlády rodného knížectví Porbandar. Mohandas proto získal dobré vzdělání na místní anglické škole, zvykl si na evropské oblečení a získal aristokratické způsoby.

Osud mu však připravil jinou cestu – život proti proudu.

Gándhí musel jít proti názorům svého okolí poprvé v roce 1884, kdy se rozhodl odjet do Londýna pokračovat ve vzdělávání.

Mnoho hinduistů bylo Mohandasovým záměrem pobouřeno. Vždyť předtím nikdo z kupecké kasty (jmenovitě do ní patřil Gándhí) nikdy neopustil Indii! Odvážný muž však přesto odjel do Británie na první lodi. Mohandas se tak stal vyvržencem ze své kasty.

Představte si překvapení ambiciózního Inda, když si uvědomil, že i pro vyšší londýnskou společnost je jen „počátečník z provincií“! Aby se Gándhí zbavil narůstající deprese, vrhl se do svých studií. Rozhodnutí se ukázalo jako správné: právě vzdělání udělalo z Mohandase muže mírumilovného, ​​moudrého a osvíceného. V londýnských knihovnách studoval hlavní díla z jurisprudence, sociologie, politologie a základů hinduismu, buddhismu, islámu a křesťanství.

V hlavním městě Britského impéria mu byla představena Helena Blavatská, slavná cestovatelka, okultistka a spiritualistka z 19. století. Žádnému ze světových náboženství se však nepodařilo Gándhího podrobit. Ve svém mozku, jako ve vysoce složitém počítači, syntetizoval všechna učení, aby nakonec následoval svou vlastní cestu životem - cestu Gándhího.

Po návratu do své vlasti v roce 1891 začal Mahátma Gándhí pracovat jako právník na Bombay Human Rights College. Brzy si ale uvědomil, že vůbec nechce být právníkem, ale politikem a dokonce... reformátorem Indie!

Filosof Gándhí zahájil sociální revoluci tím, že podal pomocnou ruku nedotknutelným – nejnižší kastě v hinduistické společnosti. Její představitelé neměli právo na vzdělání, politickou činnost, slušnou práci ani podmínky pro život lidí. Stejně jako Židé v nacistickém Německu, kteří si na oděv připínali „žlutou hvězdu hanby“, byli nedotknutelní po staletí povinni od narození až do smrti nosit na krku ponižující zvonek, aby zvonili na ulici a informovali kolemjdoucí. že se k nim blíží „podčlověk“.

Gándhí se rozhodl prolomit stereotypy svým charakteristickým způsobem – osobním příkladem. "Nikdy nevyžadujte od svých sousedů to, co sami nemůžete splnit!" - Mohandas rád opakoval. Nedotknutelné začal nazývat „harijans“ (což v překladu znamená „lid Boží“), zval je do svého domu, dělil se s nimi o jídlo a cestoval s nimi ve stejných vagónech. Nakonec adoptoval osiřelou dívku z „nedotknutelné“ kasty a přivedl ji do své rodiny.

Celá Indie začala mluvit o Mohandas. Nejprve s rozhořčením, pak se zájmem a pak s respektem. „Bylo to, jako by nás Gándhí všechny přiměl probudit,“ řekl jednou o mudrci Džaváharlál Néhrú, první premiér nezávislé Indie.

Mohandas Gandhi formuloval hlavní cíl svého života jednoduše: Indie nemůže být šťastná, když je pod jhem Britského impéria.

Samozřejmě ho zpočátku nikdo nebral vážně. Co by vlastně mohl malý, křehký Ind s odstávajícíma ušima udělat světové supervelmoci? Navíc pouhý smrtelník a ne monarcha!

Ale Gándhí věděl, co dělá. „Ano, Britové mají zbraně, které nás mohou zničit,“ opakoval rád filozof. - Ale vždy máme na výběr - žít navždy v otroctví nebo odmítnout poslouchat kolonialisty. Síla Indie spočívá v její bezmoci!

Gándhí přesvědčil hinduisty, aby se neúčastnili britských voleb, nechodili do anglických škol, nekupovali anglické zboží a nakonec neplatili Britům daně. „A žádné násilí. Nikdy! Slyšíš?! - Gándhí neustále vysílá z tribuny. "Ano! - Hinduisté ochotně odpověděli a dodali: "Mahatma!", což v překladu znamenalo "muž velké duše."

Hlavními bojovými zbraněmi Mahátmy byly pokojné demonstrace a bojkoty. Jeden po druhém vypukli v různých částech země a způsobili útoky divoké vztekliny mezi Brity. Britští vojáci bili neozbrojené lidi k smrti holemi a stříleli je kulomety. Trpěl i Gándhí: na cestě k osvobození Indie utrpěl desítky zatčení, sedm let vězení a patnáct hladovek... Vydržel, přežil a zvítězil: v roce 1947 Indie dosáhla národní nezávislosti. A to naprosto pokojným způsobem!

Zavraždění Mahátmy Gándhího

Životního cíle 78letého Gándhího bylo dosaženo. Nikdy však nebyl schopen usmířit lidi různých náboženství. Stát se rozdělil na dva – hinduistickou zemi Indii a muslimskou zemi Pákistán. Tato událost velmi zarmoutila Mahátmu a jeho četné projevy o „nesprávném chování“ muslimů rozhořčily stoupence Alláha. 30. ledna 1948 byl Mahátma Gándhí zavražděn pákistánským teroristou jménem Godse.

Mahatma Gandhi - Biografie osobního života

Gándhí byl nejen politik, reformátor a filozof, ale také otec mnoha dětí a věrný manžel. Podle staroindických tradic byl již v 7 letech zasnouben s dívkou stejného věku jménem Kasturbai. Svatba „milenců v nepřítomnosti“ se konala o šest let později, když bylo „mladým“ pouhých 13 let. A o rok později se novomanželům narodilo první dítě, Harilal...

Nejstarší syn nepřinesl rodičům štěstí – vážné věci mu byly lhostejné, miloval radovánky, rozpustilost a život na úkor druhých. Gándhí se ho opakovaně snažil převychovat, ale nakonec se ho v zoufalství prostě zřekl. Ale další tři synové Mahátmy byli horlivými obhájci jeho myšlenek a aktivisty v hnutí za indickou nezávislost.

Manželovi se stala oporou i jeho věrná manželka Kasturbai. Účastnila se všech politických akcí svého manžela, za což byla šestkrát uvězněna. Při posledním věznění v roce 1944 vyčerpaná žena zemřela na infarkt. Gándhíovi byli manželé 62 let.

Dnes se může zdát, že Gándhího úspěchy nestály za oběti, které on a jeho soudruzi přinesli na oltář svobody. Vždyť Indie je dodnes plná žebráků, strádajících a ponížených; Rozdělení hinduistů do kast nebylo nikdy zrušeno a světovým válkám z náboženských důvodů není konec v dohledu.

A přesto je Mahátma Gándhí velký muž, skutečný vlastenec a mudrc s velkým srdcem. Ostatně mnohé pravdy z jeho životopisu, kterými dnes lidé žijí, formuloval právě on. Zde je jen několik: „Tichý hlas mého svědomí je mým jediným pánem“; „Je odvážnější odpouštět než trestat. Slabí nevědí, jak odpouštět, jen silní odpouštějí“; „Lidský svět je jako moře. I když je v ní pár kapek špinavých, neznečistí se celá voda. Nikdo z vás by proto nikdy neměl ztratit víru v lidstvo!“

Mohandas Karamchand (Mahatma) Gandhi se narodil 2. října 1869 v rybářské vesnici Porbandar (nyní Gujarat, stát v západní Indii) a patřil ke kastě obchodníků Banya. Gándhího otec byl ministrem v řadě knížecích států poloostrova Kathiyawar. Gándhí vyrůstal v rodině, kde se přísně dodržovaly zvyky hinduistického náboženství, což ovlivnilo formování jeho pohledu na svět.

V sedmi letech byl Gándhí zasnoubený a ve třinácti se oženil s Kasturbai Makanji.

Poté, co Gándhí získal vzdělání v Indii, odešel v roce 1888 do Anglie studovat práva na Inner Temple (oddělení advokátní korporace Inns of Court).

"Velká duše" Mahátma Gándhí2. října uplyne 145. výročí narození Mahátmy Gándhího, jednoho z vůdců a ideologů hnutí za nezávislost Indie na Velké Británii. Jeho filozofie nenásilí (satjagraha) ovlivnila hnutí za mírovou změnu.

Po dokončení studií v roce 1891 se Gándhí vrátil do Indie a až do roku 1893 vykonával advokacii v Bombaji. Založil několik ášramů - duchovních komun, jedna z nich poblíž Durbanu se jmenovala Phoenix Farm, druhá poblíž Johannesburgu byla Tolstého farma. V roce 1904 začal vydávat týdeník Indian Opinion.

Od roku 1893 do roku 1914 sloužil Gándhí jako právní poradce gudžarátské obchodní firmy v Jižní Africe. Zde vedl boj proti rasové diskriminaci a útlaku Indů, organizoval pokojné demonstrace a petice adresované vládě. Zejména v roce 1906 provedl kampaň občanské neposlušnosti, kterou nazval „satjagraha“ (sanskrt – „držet se pravdy“, „setrvání v pravdě“).

Často byl zatčen za své kampaně Satyagraha – v listopadu 1913 třikrát za čtyři dny, když vedl pochod dvou tisíc indických horníků z Natalu do Transvaalu. Demonstrace byla zastavena po dohodě s Janem Smutsem, tehdejším ministrem obrany Jihoafrické unie. V důsledku toho se však jihoafrickým indiánům podařilo dosáhnout zrušení některých diskriminačních zákonů. V červenci 1914 Gándhí opustil Jižní Afriku.

Po návratu do vlasti založil u Ahmedabadu nový ášram a sblížil se se stranou Indický národní kongres (INC) a brzy se stal jedním z předních vůdců národně osvobozeneckého hnutí Indie, ideologickým vůdcem kongresu.

Gándhí přikládal zvláštní význam zlepšení postavení nižších kast, zrovnoprávnění a politické aktivitě žen, podpoře náboženské tolerance a také rozvoji lidových řemesel, především domácího tkaní, jako symbolu povzbuzení domácí výroby. Pro Gándhího a jeho společníky získalo předení charakter rituálu a ruční kolovrátek byl po dlouhou dobu symbolem INC.

V roce 1918 zahájil Gándhí svou první hladovku. Když Britové v roce 1919 schválili Rowlettovy zákony, které rozšířily omezení indických občanských svobod, Gándhí vyhlásil první celoindickou satyagrahu. Gándhí a jeho následovníci cestovali po celé Indii a hovořili na přeplněných shromážděních vyzývajících k boji proti britské nadvládě. Gándhí omezil tento boj výhradně na nenásilné formy a odsuzoval jakékoli násilí ze strany revolučního lidu. Odsoudil také třídní boj a hlásal řešení sociálních konfliktů arbitráží, založenou na principu poručnictví. Tato pozice Gándhího byla v zájmu indické buržoazie a INC ji plně podporovala.

Zapojení mas do národně osvobozeneckého hnutí je zdrojem Gándhího obrovské popularity mezi lidmi, kteří mu přezdívali Mahátma ("Velká duše").

Tisíce lidí po celé zemi protestovaly, aniž by se uchýlily k násilí, ale na mnoha místech došlo k masivním pouličním nepokojům. Britové se uchýlili k represím, které vyvrcholily masakrem v Amritsaru, kde byl dav Indů postřílen kulomety a zabito 379 lidí. Události v Amritsaru proměnily Gándhího v odhodlaného protivníka Britského impéria.

Gándhí vypustil v roce 1920 druhý celoindický Satyagraha. Brzy vyzval své krajany, aby bojkotovali britské textilie a vyráběli své vlastní látky na ručních stavech. V roce 1922 byl zatčen za pobuřování, souzen a odsouzen k šesti letům vězení (propuštěn byl v roce 1924).

Gándhí se neomezoval na satjágrahu a předložil takzvaný konstruktivní program. Vedl kampaň proti nedotknutelnosti a za muslimsko-hinduistickou jednotu, za práva žen, vzestup základního vzdělání, zákaz alkoholických nápojů a zavedení pravidel osobní hygieny.

V roce 1929 vyhlásila INC 26. leden za národní den nezávislosti a Gándhí vedl třetí celoindickou satyagrahu. Následující rok protestoval proti zvýšení daně ze soli. Začátkem roku 1932 byl odsouzen k dalšímu vězení. Šest dní Gándhí nejedl jídlo na protest proti politice vůči nedotknutelným kastám. V roce 1933 trvala hladovka 21 dní. Gándhí byl propuštěn z vězení na samém začátku své hladovky, aby zabránil obvinění britských úřadů v případě jeho smrti.

Aktivní politické činnosti se začala věnovat i Gándhího manželka Kasturbai, která byla během dvou let šestkrát zatčena.

V roce 1936 přestěhoval Gándhí svůj ášram do Sevagramu (střední Indie), kde vydával týdeník Harijan (Děti Boží).

V roce 1942 INC schválila rezoluci Opustit Indii a Gándhí se stal vůdcem poslední celoindické satyagraha kampaně. Byl zatčen spolu se svou ženou a uvězněn v Pune. V únoru 1943 zahájil 21denní hladovku. V roce 1944 jeho žena zemřela ve vězení a Gándhího zdraví také velmi utrpělo. V květnu 1944 byl propuštěn z vězení.

V srpnu 1946 obdržel předseda INC Jawaharlal Nehru nabídku od Britů sestavit vládu, což donutilo vůdce Muslimské ligy Jinnaha vyhlásit Den přímé akce, což zase vyvolalo střety mezi hinduisty a muslimy. V listopadu prošel Gándhí Východní Bengálsko a Bihár a vyzval k ukončení nepokojů. Ostře se postavil proti rozdělení Indie.

15. srpna 1947, kdy se Pákistán oficiálně oddělil od Indie a země vyhlásily svou nezávislost, zahájil Gándhí hladovku, aby vyjádřil svůj zármutek a pokusil se zastavit střety mezi hinduisty, muslimy a sikhy.

12. ledna 1948 zahájil Gándhí poslední hladovku, která trvala pět dní. Denně vedl sborové modlitby v zahradě před Birla House v Novém Dillí.

20. ledna 1948 uprchlík z Paňdžábu jménem Madandal zaútočil na Mahátmu Gándhího.

30. ledna 1948 byl Gándhí zavražděn na cestě k modlitbě. Byl zpopelněn na břehu řeky Jamna v Raj Ghat (v Novém Dillí), místě, které se stalo národní svatyní.

Ulice v Dillí, kde zemřel Gándhí, se nyní nazývá Tees Janwari Marg (ulice 30. ledna). V indickém hlavním městě je památník Gándhího Samádhiho, kde je pohřbena část jeho popela a na mramorovém náhrobku jsou vyryta jeho poslední slova – „He Ram!“ ("Ó můj bože! "). Gándhího sebraná díla zahrnují 80 svazků, včetně jeho autobiografie Příběh mých experimentů s pravdou (1927), tisíce článků z Indické mínění, Mladé Indie, Haridžánu a obrovského množství dopisů.

V roce 2007 vyhlásila OSN 2. říjen, den narození Mahátmy Gándhího, Mezinárodním dnem nenásilí.

Materiál byl připraven na základě informací RIA Novosti a otevřených zdrojů

Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi(Guj. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી, hindština मोहनदासचासचास कासकामकथमकथमकथमંદ ગાંધી, hindština 2, 1869, Porbandar, Gujarat - 30. ledna 1948, Nové Dillí) - jeden z vůdců a ideologů hnutí za nezávislost Indie na Velké Británii. Jeho filozofie nenásilí (satjagraha) ovlivnila hnutí za mírovou změnu.

Životopis

Gándhí v Jižní Africe (1895)

Mohandas Gandhi a jeho manželka Kasturbai (1902)

Gándhí v roce 1918

Jeho jméno je v Indii obklopeno stejnou úctou, s jakou se vyslovují jména svatých. Duchovní vůdce národa Mahátma Gándhí celý život bojoval proti náboženskému sváru, který rozvracel jeho zemi, a proti násilí, ale v letech, kdy upadal, se mu stal obětí.

Gándhí pocházel z rodiny patřící k obchodní a půjčovatelské Jati Baniya, patřící k Vaishya varna. Jeho otec, Karamchand Gandhi (1822-1885), sloužil jako diwan - hlavní ministr - Porbandar. Všechny náboženské rituály byly v rodině Gándhího přísně dodržovány. Jeho matka Putlibai byla obzvláště zbožná. Uctívání v chrámech, skládání slibů, dodržování půstů, přísné vegetariánství, sebezapření, četba hinduistických posvátných knih, rozhovory na náboženská témata – to vše představovalo duchovní život rodiny mladého Gándhího.

Ve věku 13 let se Mohandas oženil se svou vrstevnicí Kasturbai. Pár měl čtyři syny: Harilal (1888-1949), Manilal (28. října 1892-1956), Ramdas (1897-1969) a Devdas (1900-1957). Zástupci moderní indické rodiny politiků, Gándhíové, mezi jejich potomky nepatří. Otec opustil svého nejstaršího syna Harilala. Podle otce pil, byl zhýralý a zadlužil se. Harilal několikrát změnil své náboženství; zemřel na syfilis. Všichni ostatní synové byli stoupenci svého otce a aktivisté jeho hnutí za nezávislost Indie. Devdas je také známý svým sňatkem s Lakshi, dcerou Rádžadžího, jednoho z vůdců Indického národního kongresu a horlivého zastánce Gándhího a indického národního hrdiny. Nicméně, Rajaji patřil k Varna Brahmins a mezivarna manželství byla proti Gandhiho náboženskému přesvědčení. Nicméně v roce 1933 dali Devdasovi rodiče povolení k sňatku.

Ve věku 19 let odešel Mohandas Gandhi do Londýna, kde získal právnický titul. V roce 1891 se po dokončení studií vrátil do Indie. Protože Gándhího profesionální aktivity doma nepřinesly Gándhímu velký úspěch, v roce 1893 odešel pracovat do Jižní Afriky, kde se zapojil do boje za práva Indů. Tam poprvé použil nenásilný odpor (satjagraha) jako prostředek boje. Bhagavadgíta, stejně jako myšlenky G. D. Thoreaua a L. N. Tolstého (se kterými si Gándhí korespondoval), měly velký vliv na formování světového názoru Mohandase Gándhího.

V roce 1915 se M. K. Gandhi vrátil do Indie a o čtyři roky později se aktivně zapojil do hnutí za nezávislost země na britské koloniální nadvládě. V roce 1915 slavný indický spisovatel, nositel Nobelovy ceny za literaturu Rabindranáth Tagore poprvé použil titul „Mahatma“ (dev. महात्मा) ve vztahu k Mohandas Gandhi – „velká duše“ (a sám Gándhí tento titul nepřijal, protože se považoval za nehodného z toho). Jeden z vůdců INC, Tilak, ho krátce před svou smrtí oznámil jako svého nástupce.

V boji za indickou nezávislost používal M. Gándhí metody nenásilného odporu: zejména z jeho iniciativy se Indové uchýlili k bojkotu britského zboží a institucí a také demonstrativně porušili řadu zákonů. V roce 1921 stál Gándhí v čele Indického národního kongresu, který v roce 1934 opustil kvůli rozdílům v názorech na národně osvobozenecké hnutí s postavením ostatních stranických vůdců.

Známý je také jeho nekompromisní boj proti kastovní nerovnosti. „Člověk se nemůže omezit na pozici „pokud je to možné,“ učil Gándhí, „pokud jde o nedotknutelnost. Má-li být nedotknutelnost vyloučena, musí být zcela vyloučena z chrámu a ze všech ostatních sfér života.“

Gándhí se nejen snažil ukončit diskriminaci nedotknutelných prostřednictvím sekulárních zákonů. Snažil se dokázat, že instituce nedotknutelnosti je v rozporu s hinduistickým principem jednoty, a připravit tak indickou společnost na to, že nedotknutelní jsou jejími rovnocennými členy, jako ostatní Indové. Gándhího boj proti nedotknutelnosti, stejně jako každá nerovnost, měl také náboženský základ: Gándhí věřil, že zpočátku měli všichni lidé, bez ohledu na jejich rasu, kastu, etnikum a náboženské společenství, vrozenou božskou přirozenost.

V souladu s tím začal nedotknutelné nazývat Harijany – děti Boží. Ve snaze odstranit diskriminaci Harijanů jednal Gándhí svým vlastním příkladem: vpustil Harijany do svého ášramu, dělil se s nimi o jídlo, cestoval ve vagonech třetí třídy (říkalo se mu „cestující třetí třídy“) a šel o hladovkách na obranu svých práv. Nikdy však neuznal jejich zvláštní zájmy ve veřejném životě ani nutnost bojovat za to, aby jim byla vyhrazena místa v institucích, vzdělávacích institucích a zákonodárných orgánech. Byl proti izolaci nedotknutelných ve společnosti a v národně osvobozeneckém hnutí.

Hluboké rozdíly mezi Gándhím a vůdcem nedotknutelných, Dr. Ambedkarem, ohledně poskytnutí druhé jmenované plné rovnosti se zástupci jiných kast, byly široce propagovány. Gándhí měl ke svému protivníkovi velký respekt, ale věřil, že Ambedkarovy radikální názory povedou k rozkolu v indické společnosti. Gándhího hladovka v roce 1932 donutila Ambedkara k ústupkům. Gándhí se nikdy nedokázal spojit s Ambedkarem v boji proti nedotknutelnosti.

Poté, co Gándhí vyhlásil konstruktivní program, vytvořil řadu organizací k jeho realizaci. Mezi nejaktivnější patřili Charka Sangh a Harijan Sevak Sangh. Gándhí však nedokázal dosáhnout radikální změny situace nedotknutelných a nesl to těžce. Přesto je jeho vliv na politickou kulturu, politické vědomí Indie v otázce nedotknutelnosti nepopiratelný. Skutečnost, že první indická ústava oficiálně zakazovala diskriminaci nedotknutelných, je z velké části způsobena jeho zásluhou.

Gándhí zůstával po dlouhou dobu důsledným stoupencem zásady nenásilí. Pak však nastala situace, kdy byly Gándhího názory vážně testovány. Zásada nenásilí byla přijata Kongresem (INC) pro boj za svobodu Indie. Kongres však tento princip nerozšířil na obranu proti vnější agresi.

Tato otázka poprvé vyvstala kolem mnichovské krize v roce 1938, kdy se zdálo, že válka hrozí. S koncem krize se však od tohoto problému upustilo. V létě 1940 Gándhí znovu nastolil problém s Kongresem ohledně války a zahraniční politiky (údajně) nezávislé Indie. Výkonný výbor kongresu odpověděl, že nemůže rozšířit aplikaci principu nenásilí tak daleko. To vedlo k roztržce mezi Gándhím a Kongresem v této otázce. O dva měsíce později však byla vypracována dohodnutá formulace stanoviska Kongresu k zásadám budoucí zahraniční politiky Indie (netýkala se otázky postoje k válce). Uvedlo, že výkonný výbor Kongresu „pevně věří v politiku a praxi nenásilí nejen v boji za Swaraj [samosprávu, nezávislost], ale také ve svobodné Indii, pokud to tam může být aplikováno“, že „ svobodná Indie bude ze všech sil podporovat všeobecné odzbrojení a sama bude připravena jít v tomto ohledu příkladem celému světu. Realizace této iniciativy bude nevyhnutelně záviset na vnějších faktorech i na vnitřních podmínkách, ale stát udělá vše, co je v jeho silách, aby tuto odzbrojovací politiku realizoval...“ Tato formulace byla kompromisem, Gándhího plně neuspokojila, ale souhlasil s tím, že takto by měl být vyjádřen postoj Kongresu.

Gándhí opět začal v prosinci 1941 trvat na plném dodržování zásady nenásilí a to opět vedlo k rozkolu – Kongres s ním nesouhlasil. Následně již Gándhí tento problém s Kongresem nenastolil a dokonce podle J. Nehru souhlasil s „účastí Kongresu ve válce [druhé světové války] za podmínky, že Indie bude moci jednat jako svobodný stát“. Podle Nehrúa byla tato změna pozice pro Gándhího spojena s morálním a duševním utrpením.

Mahátma Gándhí se těšil obrovskému vlivu mezi hinduisty i muslimy v Indii a snažil se tyto válčící frakce usmířit. Velmi negativně se vyjádřil k rozdělení bývalé kolonie Britské Indie v roce 1947 na sekulární republiku Indie s hinduistickou většinou a muslimský Pákistán. Po rozdělení vypukly násilné boje mezi hinduisty a muslimy. Rok 1947 skončil pro Gándhího hořkým zklamáním. Pokračoval v argumentech o nesmyslnosti násilí, ale zdálo se, že ho nikdo neslyšel. V lednu 1948 se Mahátma Gándhí v zoufalé snaze zastavit etnické spory uchýlil k hladovce. Své rozhodnutí vysvětlil takto: „Smrt pro mě bude úžasným vysvobozením. Je lepší zemřít, než být bezmocným svědkem sebezničení Indie."

Gándhího akt oběti měl nezbytný dopad na společnost. Vůdci náboženských skupin souhlasili s kompromisem. Několik dní poté, co Mahátma zahájil hladovku, učinili společné rozhodnutí: „Ujišťujeme, že budeme chránit životy, majetek a víru muslimů a že incidenty náboženské nesnášenlivosti, které se odehrály v Dillí, se nebudou opakovat.

Gándhí však dosáhl pouze částečného usmíření mezi hinduisty a muslimy. Faktem je, že extremisté byli v zásadě proti spolupráci s muslimy. Hinduistická Mahasabha, politická organizace s teroristickými skupinami Rashtra Dal a Vashtriya Swayam Sevak, se rozhodla v boji pokračovat. Nicméně, v Dillí byla oponována autoritou Mahátmy Gándhího. Proto bylo zorganizováno spiknutí, v jehož čele stál vůdce hinduistické Mahasabhy, bombajský milionář Vinayak Savarkar. Savarkar prohlásil Gándhího za „zákeřného nepřítele“ hinduistů a označil myšlenku nenásilí absolutizovaného Gándhismem za nemorální. Gándhí přijímal každodenní protesty od ortodoxních hinduistů. "Někteří z nich mě považují za zrádce." Jiní věří, že jsem se své současné víře proti nedotknutelnosti a podobně naučil z křesťanství a islámu,“ vzpomínal Gándhí. Savarkar se rozhodl odstranit nežádoucího filozofa, který byl mezi indiány tak oblíbený. Bombajský milionář vytvořil teroristickou skupinu ze svých loajálních lidí v říjnu 1947. Byli to vzdělaní bráhmani. Nathuram Godse byl šéfredaktorem krajně pravicových novin Hindu Rashtra a Narayan Apte byl ředitelem stejné publikace. Godse bylo 37 let, pocházel z ortodoxní bráhmanské rodiny a měl neúplné školní vzdělání.

Pokusy a atentát na Gándhího

K prvnímu pokusu o život Mahátmy Gándhího došlo 20. ledna 1948, dva dny poté, co ukončil hladovku. Vůdce země promlouval k věřícím z verandy svého domu v Dillí, když na něj uprchlík z Paňdžábu jménem Madanlal hodil podomácku vyrobenou bombu. Zařízení explodovalo pár kroků od Gándhího, ale nikdo nebyl zraněn.

Indická vláda, znepokojená tímto incidentem, trvala na posílení Gándhího osobní bezpečnosti, ale on o tom nechtěl ani slyšet. "Pokud je mi souzeno zemřít kulkou šílence, udělám to s úsměvem." V té době mu bylo 78 let.

30. ledna 1948 se Gándhí za úsvitu probudil a začal pracovat na návrhu ústavy, který měl být předložen Kongresu. Celý den se s kolegy diskutovalo o budoucím základním právu země. Byl čas na večerní modlitbu a v doprovodu své neteře vyšel na trávník.

Shromážděný dav jako obvykle hlasitě pozdravil „otce národa“. Stoupenci jeho učení spěchali ke svému idolu a podle starodávného zvyku se snažili dotknout Mahátmových nohou. Náthuram Godse využil zmatku a mezi ostatními věřícími přistoupil ke Gándhímu a třikrát ho zastřelil. První dvě kulky prošly, třetí uvízla v plicích u srdce. Slábnoucí Mahátma, podporovaný na obou stranách svými neteřemi, zašeptal: „Ach, Rámo! Ó Rámo! (Hindština हे! राम (tato slova jsou napsána na památníku vztyčeném na místě výstřelu). Poté gesty ukázal, že vrahovi odpouští, načež na místě zemřel. Stalo se tak v 17:17.

Godse se pokusil o sebevraždu, ale v tu chvíli se k němu vrhli lidé, aby to s ním na místě vyřídili. Gándhího bodyguard však vraha před rozzuřeným davem zachránil a postavil před soud.

Úřady brzy zjistily, že vrah nejednal sám. Bylo odhaleno mocné protivládní spiknutí. Před soudem stanulo osm lidí. Všichni byli shledáni vinnými z vraždy. Oba byli 15. listopadu 1949 odsouzeni k trestu smrti a oběšeni. Zbývající spiklenci dostali dlouhé tresty vězení.

30. ledna 2008, v den 60. výročí Gándhího smrti, byla část jeho popela rozptýlena nad mořem na mysu Comorin, jižním cípu Hindustanského poloostrova.

Gándhí měl vynikající vztah s Adolfem Hitlerem. Na svou adresu mu píše jen tak – můj milý příteli! Zde je dopis z roku 1939

Zvěčnění paměti

• Raj Ghat
• Památník Mahátmy Gándhího. V rámci oslav Dne nezávislosti Indie bylo v roce 1997 rozhodnuto o vytvoření památníku Mahátmy Gándhího v USA.
• V mnoha městech světa jsou pomníky a památníky věnované Mahátmovi Gándhímu: New York, Atlanta, San Francisco, Pietermaritzburg, Moskva, Honolulu, Londýn, Almaty, Dušanbe atd. Zajímavé je, že téměř všechny sochy zobrazují Gándhího ve stáří, chodit naboso a opírat se o hůl. Tento obrázek je nejčastěji spojován se slavným hinduistou.
• Na počest M. Gándhího byly vydány poštovní známky z mnoha zemí světa.

• Mahátma Gándhí cvičil každý týden jednodenní mounu. Den ticha věnoval čtení, přemýšlení a psaní svých myšlenek.
• O Mahátmovi Gándhím bylo natočeno více než 10 filmů, zejména: britský „Gándhí“ ( Gándhí, 1982, režie Richard Attenborough, v roli Gándhího - Ben Kingsley, 8 Oscarů) a indický "Oh, Lord" ( On Ram, 2000).
• V „Zlatém tele“ od Ilfa a Petrova je fráze, která se stala chytlavou frází: „Gándhí přišel do Dandí“ (odkaz na Gándhího „solnou kampaň“).
• V příběhu „A nikdo nezbyl“ od Erica Franka Russella je zmínka o jistém Gándhím, tvůrci systému občanské neposlušnosti na Terře.
• Sir Winston Churchill označil Gándhího za „polonahého fakíra“ a Britové v průzkumu BBC v roce 2000 zvolili Mahátmu „mužem tisíciletí“.
• V roce 2007 OSN vyhlásila Mezinárodní den nenásilí, který se slaví v den narozenin Mahátmy Gándhího.
• Ruský prezident Vladimir Putin odpovídá na otázku německého časopisu Der Spiegel(červen 2007):

Pane prezidente, bývalý spolkový kancléř Gerhard Schröder vás nazval „čistým demokratem“. Považujete se za něj? - (Smích.) Jsem čistý demokrat? Samozřejmě jsem absolutní a čistý demokrat. Ale víte, v čem je problém? To ani není problém, je to skutečná tragédie. Fakt je, že jsem jediný, na světě prostě nejsou žádní jako já. ...Po smrti Mahátmy Gándhího není s kým mluvit.

• A. Einstein napsal:

Morální vliv, který Gándhí uplatňoval na myslící lidi, je mnohem větší, než se v naší době zdá možné s jeho přemírou hrubé síly. Jsme vděčni osudu, že nám dal tak brilantního současníka, který ukazuje cestu budoucím generacím. ... Možná budoucí generace prostě neuvěří, že takový člověk z obyčejného masa a kostí chodil po této hříšné zemi.

• Gándhího portrét se objevuje na bankovkách v hodnotě 5, 10, 20, 50, 100, 500 a 1000 indických rupií.
• Mahátma Gándhí je jednou z 10 nejstudovanějších osobností světových dějin podle katalogu Knihovny Kongresu USA.
• Pět měsíců před Gándhího smrtí Indie pokojně dosáhla národní nezávislosti. Práce osmasedmdesátiletého Gándhího byla dokončena a on věděl, že jeho čas se blíží. "Avo, přines mi všechny důležité papíry," řekl své vnučce ráno toho tragického dne. - Dnes to musím oslavit. Zítřek možná nikdy nepřijde." Na mnoha místech ve svých článcích a projevech Gándhí uváděl náznaky, že tušil svůj konec.
• Mahátma Gándhí napsal dva dopisy Adolfu Hitlerovi, ve kterých ho odrazoval od zahájení druhé světové války. Tyto dopisy jsou často špatně interpretovány, protože začínají adresou „můj přítel“.
• Po Gándhím je pojmenována čelenka, která je symbolem indické nezávislosti a vlastenectví.