Los pueblos de Sakhalin: cultura, características de vida y forma de vida. Presentación sobre el tema: "Pequeños pueblos de la región de Sakhalin

Ropa nivkh. Una decoración común para las mujeres Nivkh eran los aretes hechos de alambre de plata o cobre. Tenían forma de anillo en la parte superior y de espiral rizada en la parte inferior. A veces, el pendiente era un gran anillo hecho de alambre de plata, tachonado con cuentas de vidrio de colores o círculos de piedra planos. Las mujeres a veces llevaban varios pendientes. Hoy en día, la vestimenta femenina incluye batas, mangas, grebas y zapatos. La bata de tela tiene corte kimono. La túnica está bordeada alrededor del cuello, a lo largo del campo izquierdo y a lo largo del dobladillo con una tira ancha de tela de un color diferente, en su mayoría más oscuro que la túnica. Una fila de placas de cobre está cosida en el dobladillo a lo largo del borde como decoración. La bata larga se envuelve alrededor del lado derecho y se abrocha en el lateral con 3 pequeños botones en forma de bola. Para el invierno, la bata se cose con aislamiento, se coloca una fina capa de algodón entre 2 capas de material. En invierno, las mujeres suelen usar 2 batas aislantes más sobre una bata delgada. Una bata elegante está hecha de telas costosas y brillantes (terciopelo, pana, felpa, etc.) en azul, verde, rojo, marrón y otros colores. Además, las túnicas festivas están ricamente decoradas con rayas de telas brillantes y varios diseños. Las rayas se encuentran alrededor del cuello, a lo largo del borde del dobladillo izquierdo, en las mangas y a lo largo del dobladillo. La parte posterior de la túnica está especialmente ricamente decorada: un adorno está bordado con hilos multicolores y en el dobladillo hay adornos calados de metal. Estas decoraciones son muy raras, generalmente se modifican de una túnica vieja a otra nueva, heredada. de madre a hija y conservado por las mujeres como un gran valor. Muchas mujeres usan grebas de tela en invierno y verano. Además de los chicharrones, las mujeres todavía tienen brazaletes.

Imagen 21 de la presentación “Pequeñas naciones de la región de Sajalín”

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“Ropa del siglo XIX” - Ropa de verano y ritual. La idea habitual del disfraz de mujer rusa suele estar asociada con un vestido de verano y un kokoshnik. Traje de la región de Novgorod del siglo XIX. El complejo de vestimenta con vestido de verano se extendió en Rusia a finales de los siglos XVII y XVIII. A mediados del siglo XIX, el shugai empezó a pasar de moda y poco a poco se convirtió en ropa de boda.

“Ropa en inglés” - Camisa. Formulación del problema. Objeto del trabajo: Chaqueta es un abrigo corto y ligero – hipónimo. Bata (1938): prenda holgada que usan los artistas. Se determinan las características motivacionales del significado de la palabra, hipónimos e hiperónimos. La etimología de la palabra influyó en los cambios en el proceso de motivación del nombre. Se han identificado similitudes y diferencias en características estructurales y semánticas.

“Estilo y silueta en la ropa” - 6. Conclusiones. Un vestido es un tipo de ropa de mujer. 4. Estilos de ropa. Estilos de ropa. Vestido: toda la ropa, excepto zapatos y ropa interior. La moda es el predominio temporal de ciertos gustos en la ropa. El contenido de la presentación. 1. Repetición de material previamente estudiado. Recto (el ancho del producto es el mismo a lo largo de la línea del pecho, cintura y caderas).

“Proyecto educativo y metodológico” - Resumen. Materiales del paquete educativo y metodológico. Facultad de Escuelas Primarias de la Universidad Pedagógica de la Ciudad de Moscú. Información del contacto. Preguntas. Paquete educativo y metodológico “Ropa: ayer, hoy, mañana”. Tareas metodológicas:

“Ropa de los finlandeses” - A principios del siglo XIX y XX, la ropa popular finlandesa cayó en desuso en casi todas partes. Ropa popular de los finlandeses de la provincia de Vyborg. Existían peculiaridades locales en cada condado, e inicialmente en una parroquia separada (Kirchspiel). La ropa popular, resultado de la creatividad de muchas generaciones, es una parte integral del patrimonio cultural finlandés.

Sakhalin, donde han vivido pueblos pequeños desde la antigüedad: Nivkhs, Uilta (Oroks), Evenks y Nanais, es la cuna de la cultura de los aborígenes de la región, que crearon originales artes decorativas y aplicadas. Como todo arte popular, nació de la necesidad de realizar cosas cotidianas y del deseo de combinar en ellas funcionalidad y belleza. Los pueblos de Sakhalin, cazadores, pescadores y pastores de renos, creando ropa, utensilios y herramientas, reflejaron su cosmovisión en un lenguaje decorativo y les informaron sobre la vida y la economía.

En los años 60 y 70, debido al reasentamiento de los aborígenes de Sajalín en grandes asentamientos y su separación de los caladeros tradicionales, la costumbre que hacía obligatorio el arte popular se convirtió gradualmente en cosa del pasado. La difusión de la vestimenta al estilo ruso conduce a la extinción gradual del traje folclórico tradicional. Las actividades laborales y sociales activas están reemplazando a las artesanías que requieren mucha mano de obra. Parecía estar al borde de la extinción. Sin embargo, el anhelo por el arte tradicional siguió persistiendo, adquiriendo nuevas formas de vida moderna. Las fiestas tradicionales de los pueblos del Norte, celebradas periódicamente, acompañadas de exposiciones de artes decorativas y aplicadas, contribuyeron a recuperar el interés por el arte nacional. Los productos de estos años pierden en gran medida su propósito de satisfacer las necesidades cotidianas del hogar y se perciben como valores artísticos que satisfacen necesidades estéticas.

En los años 70, se crearon en las ciudades y pueblos de Sakhalin empresas estatales especializadas para la producción de productos artísticos y souvenirs. En esta actividad participaron los artesanos de la ciudad de Poronaysk, las aldeas de Nogliki, Nekrasovka, Viakhtu y la aldea de Val. La gama de productos artísticos y souvenirs producidos por estas empresas incluye productos elaborados con pieles de ciervo, kamus, pieles de foca, rovduga y otros materiales naturales.

El comienzo del colapso de la economía asociado con la reestructuración de la Unión Soviética también afectó a estas empresas. Transformadas en empresas nacionales especializadas en 1989, sufrieron pérdidas debido a impuestos exorbitantes y falta de mercados y gradualmente dejaron de existir. En la actualidad, el arte aplicado moderno de los pueblos del norte de Sajalín es en gran medida de carácter amateur, aunque tiende a convertirse en un arte aplicado y decorativo profesional nacional. Ahora sólo unos pocos maestros intentan preservar el arte tradicional. Entre ellos se destacan Uiltka Ogawa Hatsuko (1926 - 1998), Nanayk Nina Dokimbuvna Beldy (1925 - 2002), Nivkhki Olga Anatolyevna Nyavan (nacida en 1915), Lidia Demyanovna Kimova (nacida en 1939), Uiltka Veronica Vladimirovna Osipova (nacida en 1966). , Nivkhs Valery Yakovlevich Yalin (nacido en 1943), Fedor Sergeevich Mygun (nacido en 1962) y otros.

La artesana de Nanai N.D. Beldy estaba dotada de todos los talentos, tocaba con fluidez instrumentos tradicionales: un arpa, una pandereta, un cinturón de chamán, conservaba en su memoria muchas canciones originales de Nanai, dominaba el arte de la improvisación y ella misma compuso obras. en el espíritu nacional. Su estilo de canto era tan original que otros grupos de Nanai utilizaron grabaciones de canciones interpretadas por ella. Por ejemplo, el conjunto Nanai “Givana” del territorio de Khabarovsk utilizó canciones interpretadas por ella en la obra de cuento de hadas “Ayoga”. Primera ganadora del Premio del Gobernador (1999), inmediatamente se declaró una gran artista con un sentido innato del color, talento compositivo, una maestra que domina no solo las técnicas técnicas y artísticas nacionales, sino también una experta en arte y tradiciones estéticas. El maestro Nivkh L. D. Kimova comenzó a dedicarse al arte nacional ya en la edad adulta. Al estudiar los originales y copiarlos, Lidia Demyanovna dominó gradualmente casi todos los materiales y tipos tradicionales de la creatividad artística de las mujeres Nivkh.

V. Ya. Yalin destaca entre los talladores de madera de Sajalín por su talento especial, su gran gusto artístico, su mano firme y su sentido intuitivo natural. Las cucharas talladas por V. Yalin para la exposición del año 2000 se distinguen por su rica ornamentación y la complejidad de los perfiles de los mangos. Variaciones en las formas de mangos y adornos: la creatividad individual del maestro se manifestó aquí con gran plenitud.

La colección del Museo Regional de Arte de Sajalín, que cuenta con más de 100 piezas, se creó en la última década. Recopilado gracias a la financiación específica del Ministerio de Cultura de la Federación de Rusia para el proyecto “A los orígenes. Aborígenes de Sakhalin" y apoyado por la empresa "Sakhalin Energy Investment Company, Ltd", caracteriza el estado de las artes decorativas y aplicadas modernas de los pueblos del norte de Sakhalin. La colección del museo representa perfectamente la ropa festiva de los pueblos de Sakhalin, cuya decoración parece cerrar la ropa, creando un microcosmos especial, que suele ser cualquier traje nacional.

El traje nacional ocupa un lugar importante en la obra del maestro Nivkh L. D. Kimova. En él alcanzó alturas especiales, convirtiéndose en una reconocida maestra del traje típico. Fue en esta capacidad que fue invitada a trabajar en la película "El perro picazo corriendo por la orilla del mar". Túnicas festivas de mujer, camisas de hombre y otros artículos hechos por ella se encuentran en museos de todo el país y el extranjero. Lo que más llama la atención en sus obras es la armonía de colores, la exquisita selección de telas, la atención al color y la forma de los detalles adicionales. Entre las túnicas festivas de Lydia Demyanovny Kimova, de particular interés es una túnica hecha con motivos Nivkh de piel de pescado con la espalda adornada, vestida con la cual una mujer Nivkh baila al son de un tronco musical en un festival de osos. La artesana cosió una túnica de lana blanca y bordó un adorno en la espalda, cuya imagen se basa en un intento de comprender artísticamente la naturaleza de su tierra natal. Lidia Demyanovna hizo realidad su viejo sueño de crear una serie de ropa tradicional Nivkh haciendo una colección de muñecas con ropa Nivkh.

Entre ellos, el cazador-arquero con falda de foca destaca por la exótica belleza de su atuendo. Todo aquí es etnográficamente preciso, desde esquís forrados con piel de foca, botas cortas y altas de foca atadas al tobillo, hasta una falda de foca con un cinturón, una funda y una bolsa de pedernal suspendida de ella.

Los adornos de la túnica Nanai de N.D. Belda son brillantes, la disposición de los patrones es densa. El patrón de escamas en la parte posterior de la bata, la aplicación calada, la trenza y los ribetes a lo largo de los bordes de la bata enfatizan su propósito festivo.

Cada artesana del Lejano Oriente tenía en stock diversos preparados para decorar la ropa. Se necesitaba mucho tiempo para decorar algo con un adorno, bordado o aplique, por lo que se preparaban con anticipación para coser túnicas festivas y nupciales. En la colección del museo hay espacios en blanco para una túnica de la artesana Nivkh más antigua, O. A. Nyavan, con exquisitos patrones gráficos. Además de las túnicas, las colecciones del museo también incluyen otro tipo de ropa: un vestido para las mujeres de Uilta, completo con un elegante babero, un tocado y un bolso para bordar. Este traje fue recreado por un grupo de mujeres uilta del norte de Sajalín en 1994 y confeccionado por una joven artesana Verónica Osipova del pueblo de Nogliki.

El único objeto del Evenki de Sajalín en la colección del museo es el bolso "Avsa", cosido con kamus de ciervo y gamuza. La decoración principal del bolso es una placa de ante semiovalada en la parte superior del bolso, bordada con pelo de ciervo y decorada con placas redondas blancas con cuentas rojas en el centro. En el borde semicircular del plato están incrustadas borlas de pelo blanco y oscuro, lo que le da un aspecto festivo y elegante.

No menos hermosa es la bolsa ulta hecha de piel de foca clara de Ogawa Hatsuko. Su forma es tradicional: una bolsa que se estrecha ligeramente hacia la parte superior. La bolsa Nivkh, de la autora Kimova L.D., está cosida alternando tiras claras y oscuras de piel de pescado. En la superficie dorada y gris oscuro de la bolsa, las inserciones rojas y los restos de escamas conservados tienen un aspecto muy decorativo.

En la fabricación de calzado entre los pueblos de Sajalín, además de otros materiales, se utilizaba mucho el rovduga, que se obtenía remojando piel de reno en agua, luego le quitaba la lana y la ahumaba. En los baúles infantiles hechos por Ogawa Hatsuko con este material, llama la atención el patrón bordado de sus dos espirales emparejadas y las imágenes que recuerdan a una rana saltando.

Las alfombras de los pueblos del norte de Sakhalin se distinguen por una amplia variedad de materiales y técnicas utilizadas. Los artesanos de Uilta los cosen con pieles de ciervo y les incrustan piel de ciervo blanca (protectora). La alfombra de Ogawa Hatsuko (ulta) está cosida con trozos de piel de foca dorada.

Los Nivkh son famosos desde hace mucho tiempo por el arte del tallado en madera. La costumbre del tallado artístico de productos de madera, que ha perdido popularidad, se conserva en Sajalín gracias a artesanos individuales que de vez en cuando recurren a ella para hacer un regalo tradicional, todavía valorado entre los Nivkh, para participar en exposiciones o actuar. una ceremonia ritual. La mayor parte de la colección del museo se compone de utensilios de madera tallada: cucharones y cucharas rituales. Las formas de los cubos son predominantemente artesanas. La mayoría de ellos tradicionalmente tienen manijas opuestas de diferentes configuraciones. Los diseños tallados que las decoran son diferentes en cada mango. El elemento predominante de la rica ornamentación de los cucharones es una cinta curva, intrincadamente entrelazada, que en algunos lugares se convierte en espirales y rizos, o se profundiza ilusoriamente. F. Mygun complementa el adorno de cintas con cortes simples o llena el espacio del fondo entre las cintas entrelazadas con pequeñas figuras talladas. Es interesante que Fyodor Mygun llegara a Nivkh introduciendo la cultura rusa. Graduado de la Escuela Industrial y de Arte Abramtsevo, departamento de tallado en madera. Para tallar Nivkh utiliza un cuchillo especial de Bogorodsk, que ha sido utilizado durante mucho tiempo por los artesanos populares rusos.

Otros cucharones están decorados con espirales y también hay un adorno de cadena tallada, que a veces se convierte en una cuerda retorcida. La mayoría de los cucharones, platos y cucharas se sumergen tradicionalmente en aceite de foca, lo que les da un bonito color amarillo.

Actualmente, sólo unos pocos artesanos Nivkh tallan esculturas en madera. Marina Kavozg es una talladora de madera hereditaria. Este autor está representado en la colección del museo por cinco esculturas de madera de carácter religioso, en las que, según las ideas de los pueblos del Lejano Oriente, vivían “espíritus”. En las características plásticas de las imágenes de la “dueña de la montaña y el agua”, así como en los amuletos, su semántica parece confirmarse: en el pecho de la “dueña del agua” hay una imagen en relieve de una pez, la "dueña de la montaña" tiene una protuberancia en la cabeza que se asemeja a una colina (colina), y en su cabeza una figura que representa un espíritu que causa dolores de cabeza: una protuberancia de crecimiento elevada. En los amuletos contra las enfermedades del corazón hay aún más: se da una imagen del órgano enfermo: el corazón.

La colección del museo también incluye juguetes de madera. Los expresivos “Patos” de A. Voksin tienen la forma del juguete tradicional “Perro”. Después de quitarles la corteza, los pintó con patrones en espiral, que tradicionalmente se tallaban en la corteza. Estas figuras convencionales, en las que sólo se revelan escasamente los rasgos más característicos, se parecen a esculturas icónicas.

En el pasado, la corteza de abedul también se utilizaba ampliamente en la economía de los pueblos de la región de Amur y Sakhalin. La cesta del artesano de Sajalín, Ogawa Hatsuko, muestra la forma tradicional de los productos de corteza de abedul, elaborados a partir de una sola pieza de corteza de abedul. El cucharón de corteza de abedul Nivkh (Sakhalin, años 80) sorprende por su sofisticación y su diseño inusual de origen claramente étnico. Admiramos la atención y la variedad de detalles decorativos en el diseño del cuerpo de corteza de abedul del instrumento musical - tynryn - violín Nivkh (propiedad del museo regional de tradiciones locales). Aquí no sólo se utilizan como medios decorativos diferentes tonos de corteza de abedul, no sólo rayas figuradas a lo largo del borde del cilindro, sino también la altura de la puntada que las cose y hace eco del borde ondulado de estas tiras. Todo se complementa con un adorno en relieve en el cuerpo y una original selección del color de la piel del pez, que cubre la parte superior del cuerpo (del vientre de un gobio de mar). Sólo L.D. Kimova fabrica tynryns que funcionan en Sakhalin. La exquisita costura a lo largo del borde de una pequeña tueska de su propio trabajo se asemeja a una ramita que brota, entrando y saliendo de manera vibrante y natural de los agujeros de la tira que mantiene unida la parte superior de la tueska.

En el trabajo de los artesanos populares de la última década, el bordado comenzó a destacarse como una forma de arte independiente (L. D. Kimova. Panel tríptico "La niña cisne", propiedad de SOKM; Ogawa Hatsuko. Panel "Ciervo"), que anteriormente desempeñaba una función auxiliar: coser un adorno o tradicionalmente decorar los bordes de la ropa nacional festiva con adornos. Al crear un cuadro bordado, los artesanos utilizaron puntadas decorativas nacionales. El conocimiento de la cultura rusa, los logros en el arte de otras nacionalidades de Sakhalin (en particular, el arte del maestro Evenki Semyon Nadein) y la pasión de una persona creativa llevaron a Ogawa Hatsuko a crear una obra basada en una historia. Utilizando técnicas y patrones tradicionales, bordó la alfombra con paneles "Ciervo". Con ingenua espontaneidad, la alfombra representa un ciervo gris con un bloque alrededor del cuello, una silueta verde de Sajalín a sus pies, que recuerda a un pez de labios gruesos (Semyon Nadein tiene la imagen de una isla de ciervos), y dos marrones. árboles verdes a los lados. Hay muchas desviaciones de las reglas del arte profesional, en particular, la imagen del ciervo como lo más importante de la trama se presenta en tamaños mucho más grandes que los árboles, y esto no molesta en absoluto al artista. La ingenuidad del lenguaje visual y la espontaneidad del contenido atraen al espectador.

En el arte decorativo y aplicado moderno de los pueblos de Sajalín, están surgiendo tendencias separadas en el procesamiento artístico de la piel de pescado, basadas en una base popular y, por lo tanto, con una originalidad local. La joven artista nivkh Natalia Pulus recurre constantemente a la piel de pez, creando pequeños paneles narrativos u ornamentales utilizando la técnica del aplique. Veronika Osipova posee una técnica única de pintar con tinta sobre piel de pez, con la que crea cuadros-paneles decorativos. Portadora de la cultura Sakhalin Uilta, introduce en el dibujo detalles etnográficos que confieren al producto una identidad nacional. El maestro Nivkh L. D. Kimova, combinando varios tonos naturales de color de piel de pez, enriqueciéndolos con nuevos contenidos, crea cosas únicas: cuentas, bolsos, collages. Al realizar el collage "Keraf - la casa de verano de los Nivkhs", Lidia Demyanovna no sólo utiliza diferentes tonos de piel de diferentes razas de peces, sino que también los fuma, los corta en pedazos, los desmenuza y luego crea imágenes a partir de ellos. .

Considerando los productos de los artesanos populares modernos, se puede observar que la antigua tradición cultural no es estática. Está en constante evolución en la interrelación de lo antiguo y lo nuevo. Cada vez más, los artesanos decoran objetos modernos con motivos tradicionales: neceseres, estuches para periódicos, fundas para banquetas y fundas de almohada, etc.

Y, sin embargo, una revisión de los productos de los artesanos de Sakhalin de la última década muestra una situación no del todo favorable con el arte de los pueblos indígenas y pequeños de la isla. La colección del museo prácticamente no representa el DPI de los Evenks de Sakhalin. La edad media de los artesanos populares es de 55 a 60 años. Se marchan los viejos maestros que conocen y recuerdan las tradiciones culturales de su pueblo. Junto con la preservación de los tipos tradicionales de artes decorativas y aplicadas y la aparición de otras nuevas, también se observan pérdidas en el arte popular de Sajalín. El tejido de mimbre ha desaparecido y la producción de productos de corteza de abedul ha comenzado a desaparecer, aunque algunos representantes más antiguos de estas nacionalidades todavía poseen las habilidades del arte de la corteza de abedul.

En la actualidad, cuando el arte popular ya no es vital, es muy difícil trabajar para su reactivación y preservación. El estudio de diversos oficios artísticos es una de las formas más eficaces de familiarizarse con la cultura nacional tradicional. Para que el arte, que era y es propiedad de representantes de las generaciones mayores y medias de maestros de Sakhalin, fuera estudiado y asimilado por los jóvenes, era necesario organizar la transferencia de habilidades antiguas a las generaciones futuras.

Pero a pesar de que a partir de los años 60 y 70, los niños Nivkh y Uilt comenzaron a conocer las artes y oficios nacionales en lecciones laborales en las escuelas secundarias, donde contaban con el apoyo total del estado, solo unos pocos dominaron las técnicas tradicionales de tallado en madera y aprendieron. bordado, procesamiento de pieles de foca y pescado. Los departamentos de artes decorativas y aplicadas de los pueblos indígenas de Sakhalin, organizados en los años 90 en escuelas de arte para niños ubicadas en áreas donde se desarrollan especialmente las artesanías artísticas, y el liceo tecnológico en la ciudad de Poronaysk, también ayudaron poco. Desde 2002, en el Instituto de Formación Avanzada de Profesores de la ciudad de Yuzhno-Sakhalinsk existe un departamento de educación adicional en el marco del programa "DPI y artesanía popular de los pueblos indígenas de Sakhalin".

Y aunque entendemos que la pérdida de cualquier elemento del patrimonio tradicional de los pueblos indígenas es una tragedia para toda la cultura mundial, probablemente ya no seamos capaces de evitar su nivelación. Pero no hay duda de que las mejores tradiciones étnicas, si son verdaderamente significativas y valiosas en un sentido espiritual y estético, pueden y deben enriquecer las artes y oficios populares modernos y el arte profesional.

Alexandra MARAMZINA

Maramzina Alexandra Mikhailovna, jefa del sector de artes decorativas y aplicadas del Museo de Arte Regional de Sajalín, donde trabaja desde 1985. Intereses: artes decorativas y aplicadas y arte popular.

Sección "Cultura artística" 6to grado. Lección No. 4. Tema de la lección:

Traje folklórico.

Plan de estudios:

1. Primero, hilos y agujas.

2. Disfraz de Nivkh.

3. Disfraz de Uilta.

4. Traje ainu.

5. ¿Por qué los hombres usaban faldas?

6. Ropa navideña

7. Decoraciones.

Las artesanas pusieron toda su imaginación, brillante talento y paciencia, en primer lugar, en la decoración de la ropa nacional. traje folklórico– esto no es sólo ropa que protege el cuerpo, un artículo del hogar. Un traje típico, a través de sus características de diseño, forma, material, color y decoración, demuestra que la gente pertenece a una nación en particular.

La ropa tradicional Nivkh se confeccionaba con pieles de pescado y foca, pieles de perro y telas importadas. El traje de Nivkh consistía en una bata con cinturón, pantalones, Nogovitz , tocado, zapatos. Se hicieron importantes adiciones a la ropa. mangas , auriculares, baberos que se usaban para abrigarse, manoplas, varios colgantes en el cinturón de la bata. Las túnicas de mujeres, hombres y niños no diferían en el corte. Las batas eran tanto ropa de casa como ropa de abrigo. Las batas de mujer, también las de invierno, eran más largas.

Para evitar que la nieve entrara en las mangas de un abrigo de piel, se envolvieron en mangas a la altura de las muñecas. Las polainas se usaban tanto en estaciones cálidas como frías. Recuadro Los leggings son prendas que se ajustan a las piernas. Un elemento obligatorio de la ropa interior masculina y femenina. Se usa por separado en cada pierna. Para la temporada cálida fueron cosidos de tela. Para el invierno: de perro, piel de foca, de rovduga. La parte inferior de las mallas estaba metida dentro de los zapatos.

Recuadro Volantes en las mangas: una tira de cuero, una trenza ancha o una cinta adornada, que se usaba para atar los extremos de las mangas. En invierno, las mangas protegían las manos del viento y la nieve y la ropa aislaba. En verano se protegían las manos de mosquitos y mosquitos. Se ataron guantes a las mangas del abrigo de piel. Estaban hechos de pieles de foca. El traje de invierno de Nivkh se complementó con unos auriculares, un gorro de piel y una bufanda hecha con colas de ardilla. Los tocados tradicionales se hacían con pieles de zorro, nutria de río, foca y algodón. Los sombreros estaban decorados de forma rica y colorida con pieles de ardilla, marta y perro, seda china, botones y cuentas. Los sombreros masculinos de verano, cónicos, se fabricaban con corteza de abedul. Los sombreros de mujer cotidianos hechos de tela parecían un casco.

El investigador L.Ya. Sternberg describió de manera vívida y colorida el traje de invierno masculino de Nivkh: “El traje de invierno es muy impresionante. Ceñido a la cintura con un abrigo de piel de perro negro, sobre cuyo fondo oscuro destaca suavemente una suave falda gris hecha con pieles de focas jóvenes, botas con puntera estrecha, elegantemente cosida, con un sombrero hecho de patas de zorro con orejeras. , con guantes de piel que cubren las mangas: el Gilyak produce una impresión elegante y atrevida”.

polainas

Con lápices de colores, dibuje dibujos de calzas (a la izquierda) y una riñonera (a la derecha) de acuerdo con los colores indicados (letras mayúsculas (por ejemplo, C - azul, G - azul, Z - verde, etc.)

Los zapatos Uilta eran muy diversos: altos y cortos, de invierno y de verano, finos y con doble piel. Los Uilta creían que las enfermedades entraban por los pies y trataban de mantenerlos calientes. Se pusieron calcetines finos hechos de piel de reno en los pies y se insertaron plantillas de hierba especialmente preparada. Los zapatos se fabricaban principalmente con rovduga y kamus. Recuadro Rovduga es una piel de reno finamente vestida.

Recuadro Kamus es la piel de las patas de un ciervo. Se utiliza para acolchado de esquís, fabricación y decoración de zapatos, manoplas y ropa de piel entre muchos pueblos del norte y Siberia.. A pesar de lo común y corriente que son los zapatos de uso diario, ciertamente estaban decorados. Considere los bolsos para niños hechos de kamus. Dos estrechas franjas claras realzan los diferentes tonos del pelaje de ciervo. La tapa está decorada con material negro. Está bordado con un patrón curvilíneo utilizando hilos de tendón de ciervo en colores amarillo brillante, verde y rojo. La cinta negra está bordeada con hilo dorado y pequeñas cuentas blancas. Fue un placer usar estos zapatos no solo cálidos y cómodos, sino también hermosos.

Nivji( nivah, nivuh, nivkhgu, nyigvngun, anticuado. gilyaks)

Una mirada al pasado

“Descripción de todos los pueblos vivos del estado ruso” 1772-1776:

Los gilyaks, o gilem, o ki ley, como se llaman a sí mismos, son probablemente el pueblo más dedicado a la pesca entre todos los pueblos del mundo. Hasta hace muy poco, este pueblo conservaba intactos todos sus rasgos primitivos. Sin embargo, en los últimos años, los contactos con los colonos rusos en la desembocadura del Amur llevaron al hecho de que los gilyaks comenzaron a olvidar rápidamente su idioma y sus costumbres.

No suelen utilizar los nombres que les dan sus familias, sino apodos, como es común entre los indios americanos. Como seguidores del chamanismo, incluso aquellos que han sido bautizados recientemente rezan a los ídolos.

R. Maak "Viaje al Amur", 1859:

Los gilyaks ocupan un espacio de 200 verstas hasta la desembocadura misma del Amur y también, en algunos lugares, habitan las costas a derecha e izquierda de la desembocadura.
En primer lugar, cuando los conocí, me llamó la atención su idioma, que es completamente diferente al tungúsico y no tiene nada en común con él, a excepción de algunas palabras que, tanto ellos como las tribus tungúsicas, fueron tomadas prestadas de los manchúes. Además de su lengua, se diferenciaban de los Tungus por su físico y la formación de su rostro, que era muy ancho, con ojos pequeños, cejas prominentes y pobladas y nariz corta y algo respingona; los labios eran grandes, regordetes y el superior hacia arriba; su barba se hizo notablemente más espesa que la de los Tungus y no se la arrancaron, como hacen los Tungus. Las cabezas sin cortar de los Gilyaks estaban cubiertas de largo cabello negro, que en algunos se rizaba y en casi todos estaba trenzado en una sola trenza. Su vestimenta, del mismo corte que la de las tribus Tungus, estaba confeccionada con piel de pescado, y algunos complementos, por ejemplo, las botas, indicaban la proximidad de esta tribu al mar, pues estaban confeccionados con piel de foca. En la cabeza, los Gilyak tenían sombreros cónicos de corteza de abedul decorados con rayas de colores.

"Pueblos de Rusia. Ensayos etnográficos" (publicación de la revista "Naturaleza y Pueblo"), 1879-1880:

La bondad es un rasgo distintivo de los Gilyaks; al mismo tiempo, son trabajadores, enérgicos y sienten un amor por la independencia mucho mayor que los Tungus. No se puede decir que los Gilyaks no tuvieran una mezcla de elementos extraños, esto se vuelve especialmente notable en las zonas vecinas a los Manguns y cerca de la desembocadura del Angun, donde viven los Tungus.

Es muy raro encontrar armas de fuego entre los gilyaks. Su alimento principal y favorito es el pescado, y no hay nación en el mundo más hábil y apasionada en la pesca que los gilyaks.

En cuanto a la artesanía, los gilyaks son bastante hábiles en el tallado de madera. No se llaman entre sí por sus apellidos, sino que siguen la costumbre estadounidense de llamarse por diferentes apodos. La venganza sangrienta es común en aquellas zonas donde la religión cristiana aún no ha penetrado. Muchos de los gilyaks ya se han convertido al cristianismo, pero algunos se adhieren al chamanismo y ocultan con mucho cuidado sus ídolos. Los muertos no son enterrados en ataúdes, como los Tungus, sino quemados.

L. Schrenk, “Acerca de los extranjeros de la región de Amur”, volumen 1, 1883; vol.2, 1899:

El Gilyatsky letnik está diseñado de la misma manera tanto en el continente como en Sakhalin. Su característica distintiva es que se apoya sobre pilotes a una altura de 4 a 5 pies del suelo. Al construir casas de verano sobre pilotes, los Gilyak persiguen un doble objetivo. En primer lugar, intentan protegerse de las inundaciones, ya que el río Amur a menudo se desborda durante las lluvias prolongadas e inunda las tierras bajas vecinas.

En segundo lugar, al elevar sus casas por encima del suelo, las protegen del contacto directo con el suelo húmedo y, por así decirlo, organizan una ventilación constante debajo de ellas. Esto es tanto más necesario cuanto que una parte de las reservas de pescado se almacenan normalmente en invernaderos.

fuentes modernas

Los nivkhs son un pueblo pequeño que vive en el territorio de la Federación de Rusia y Japón.

Población autóctona, indígena de la región de Amur, isla Sakhalin y pequeñas islas vecinas, que habitaron este territorio durante el Pleistoceno tardío.

Nombre propio

Nivah, nivuh, nivkhgu, nyigvngun “pueblo, pueblo” de nivkh “hombre”.

El nombre obsoleto es gilyak (Tung. gileke de gile “barco”).

Número y liquidación

En total hasta 4652 personas.

En la Federación de Rusia, según el censo de 2010, 4466 personas. (según el censo de 2002, 5,2 mil personas), incluida la región de Sakhalin, 2253 personas. y Territorio de Khabarovsk 2034 personas.

Los Nivkh se dividen históricamente en dos grupos según su región de residencia: Amur y Sakhalin.

Se diferencian en dialectos lingüísticos y características culturales.

Una parte importante de la población Nivkh está asentada en el territorio de Khabarovsk (el curso inferior del Amur, la costa del estuario del Amur, el mar de Okhotsk y el estrecho de Tatar), formando un grupo continental.

El segundo grupo de islas está representado en el norte de la isla Sajalín.

Región de Jabárovsk
Localidad	Nivji	Población total	%% Nivkhs
Nikolaevsk del Amur	407	28492	1,4 %
Jabárovsk	131	583072	0,02 %
pueblo Innokentyevka	129	664	19,4 %
pueblo de tajta	118	937	12,6 %
aldea Lazarev	117	1954	6,0 %
pueblo de tyr		729	12,2 %
pueblo de kalma		139	61,2 %
Pueblo de Nizhneye Pronge		461	17,8 %
pueblo puir		269	28,6 %
pueblo de bogorodskoye		4119	1,9 %
aldea multivértice		2798	2,6 %
pueblo susanino		882	7,0 %
Pueblo de Krasnoye		1251	4,8 %
aldea mago		2244	2,5 %
pueblo de oremif		325	16,6 %
pueblo aleevka			75,4 %
Pueblo de Ujtá		175	25,7 %
pueblo de Nizhnyaya Gavan		377	10,6 %
Pueblo de Voskresenskoye		114	31,6 %
pueblo de konstantinovka		908	3,9 %
Pueblo de Tneivakh			60,0 %
Pueblo de Bulavá		2226	1,3 %
Pueblo de Beloglinka			33,7 %
pueblo makarovka			84,6 %
Pueblo de Chnyrrakh		455	4,6 %
pueblo de chlya		933	2,1 %
Pueblo de Solontsy		570	3,2 %
pueblo vlasevo			28,2 %
Pueblo de Oktyabrsky		170	6,5 %
Pueblo de Sajarovka			11,8 %

Región de Sajalín
Localidad	Nivji	Población total	%% Nivkhs
aldea Nogliki	647	10604	6,1 %
pueblo de nekrasovka	572	1126	50,8 %
Ojá	299	27795	1,1 %
pueblo chir-unvd	200	291	68,7 %
Poronaysk	116	17844	0,7 %
Yuzhno-Sajalinsk		170356	0,1 %
pueblo de rybnoye			66,7 %
pueblo de tranvía		105	42,9 %
pueblo de moskalvo		807	5,5 %
Alexandrovsk-Sakhalinsky		12693	0,2 %
pueblo de viakhtu		286	9,1 %
pueblo de lupolovo			75,0 %
pueblo de val		1211	1,6 %
aldea Katangli		896	1,9 %
pueblo Rybobaza-2			32,4 %

Hasta 1945, alrededor de 100 nivkhs, hablantes del dialecto del sur de Sajalín, vivían en la parte sur japonesa de Sajalín.

Después de la guerra, la mayoría de ellos se trasladaron a la isla de Hokkaido.

No hay datos sobre el número de personas de etnia Nivkh en Japón.

Etnogénesis

Los Nivkhs son bastante homogéneos en términos antropológicos.

Pertenecen al tipo paleoasiático de raza mongoloide.

Siendo descendientes directos de la antigua población de Sakhalin y la parte baja del Amur, que aquí precede a los Tungus-Manchus.

Es la cultura Nivkh la que quizás sea el sustrato sobre el que se forma la cultura en gran medida similar de los pueblos Amur.

Existe el punto de vista de que los antepasados ​​​​de los nivkh modernos, los paleoasiáticos del noreste, los esquimales y los indios son eslabones de una cadena étnica que en el pasado lejano cubría las costas noroeste del Océano Pacífico.

Los Nivkhs se identifican con la cultura arqueológica de Okhotsk, que en la antigüedad ocupaba un área más amplia que el territorio moderno de los Nivkhs.

Los portadores de esta cultura, los mishihase, fueron expulsados ​​de Japón en el siglo VII d.C. mi.

En términos de idioma y cultura, los Nivkh están cerca de los pueblos que hablan lenguas paleoasiáticas (chukchi, koryaks, etc.) y, en la mayoría de los casos, se unen con ellos en un grupo común.

Se supone que los Nivkh están relacionados con los pueblos de la Polinesia y los Ainu.

Otro punto de vista cree que la población antigua de Amur y Sakhalin (arqueología de la época meso/neolítica) no es en realidad Nivkh, sino que representa una capa de cultura étnicamente indiferenciada, que es un sustrato en relación con toda la población moderna de Amur.

Las huellas de este sustrato están registradas en la antropología, el idioma y la cultura de los pueblos nivkhs y tungus-manchúes de la región de Amur.

En el marco de esta teoría, se considera que los Nivkhs emigraron al Amur, uno de los grupos de paleoasiáticos del noreste.

La relativa inconsistencia de estos esquemas etnogenéticos se explica por el alto grado de mezcla e integración de los pueblos modernos de Amur y Sakhalin, así como por el momento tardío de su registro étnico.

Idioma

Nivkh es una lengua paleoasiática aislada.

El lenguaje es aglutinante, sintético.

Tiene un complejo sistema de alternancias de consonantes regulares.

El acento no es fijo, móvil ni variado, y puede realizar una función de distinción semántica.

Tiene ocho partes del discurso, los adjetivos no están resaltados, sus equivalentes semánticos son los verbos cualitativos.

En el dialecto de Amur, los sustantivos, pronombres y números tienen 8 casos y 7 en el dialecto de Sajalín Oriental.

Los verbos tienen las categorías de voz, modo, aspecto, tiempo (futuro y no futuro), número, persona y negación.

Lengua de estructura sintáctica nominativa.

Una frase simple prevalece sobre una compleja.

El orden típico de las palabras es SOV.

La cuestión de la existencia de la incorporación es controvertida..

Existe una hipótesis de J. Greenberg según la cual la lengua nivkh es parte de la familia de lenguas euroasiáticas (nostráticas).

Desde la década de 1970, la ciencia soviética ha expresado la opinión de que la lengua nivkh pertenece a la familia Altai (T. A. Bertagaev, V. Z. Panfilov, V. I. Tsintsius); Según A. A. Burykin, el idioma Nivkh representa una rama separada de los idiomas Tungus-Manchú, que se separó antes que otros idiomas y estuvo sujeto a una fuerte influencia ainu.

O. A. Mudrak atribuye el Nivkh a la antigua familia “paleoasiática” que reconstruye (junto con las lenguas chukotka-kamchatka, esquimal-aleutiana, ainu y yukaghir).

Los lingüistas japoneses Katsunobu Izutsu y Kazuhiko Yamaguchi consideran que el idioma nivkh es uno de los antepasados ​​del japonés moderno.

S. L. Nikolaev planteó una hipótesis sobre la relación de Nivkh con las lenguas algonquina y wakash de América del Norte.

dialectos

Hay 4 dialectos en el idioma Nivkh:

Amursky. Las diferencias léxicas y fonológicas entre los dialectos de Amur y Sakhalin son tan grandes que algunos lingüistas distinguen dos lenguas separadas que pertenecen a la pequeña familia Nivkh.

Sajalín Oriental

North Sakhalin: en todos los aspectos, ocupa una posición intermedia entre los dialectos de Amur y East Sakhalin.

Yuzhno-Sakhalinsk es un dialecto de los Nivkh, que hasta hace poco vivían en Japón.

Historia

Los Nivkh se establecieron en Sakhalin a finales del Pleistoceno, cuando la isla supuestamente estaba conectada al continente asiático.

Pero durante la Edad del Hielo, el océano subió y los Nivkh se encontraron divididos en 2 grupos por el Estrecho de Tartaria.

Se cree que la primera mención de los Nivkhs en la historia son las crónicas chinas del siglo XII.

hablan de la gentegilami(ballena.吉列迷 Jílièmí), que estuvo en contacto con los gobernantes de la dinastía mongol Yuan en China.

Los contactos entre rusos y nivkh comenzaron en el siglo XVII, cuando los exploradores cosacos visitaron este lugar.

El primer ruso que escribió sobre los Nivkh en 1643 fue Vasily Poyarkov, quien los llamó Gilyaks.

Este nombre se quedó con los Nivkh durante mucho tiempo.

En 1849-1854. La expedición de G. I. Nevelsky, que fundó la ciudad de Nikolaevsk, trabajó en el Bajo Amur.

Un año después, los campesinos rusos comenzaron a establecerse aquí.

El Imperio Ruso obtuvo el control total sobre las tierras Nivkh después del Tratado de Aigun en 1856 y el Tratado de Beijing en 1860.

hogar tradicional

Los Nivkh son tradicionalmente sedentarios; muchos de sus asentamientos en el continente (Kol, Takhta, etc.) tienen cientos de años.

Vivienda de invierno - tyf, dyf, taf - una gran casa de troncos que tenía un marco de pilares y paredes hechas de troncos horizontales insertados con extremos puntiagudos en las ranuras de los pilares verticales.

El tejado a dos aguas estaba cubierto de hierba.

Las casas son de una sola cámara, sin techos, con piso de tierra.

Las chimeneas de 2 chimeneas calentaban amplias literas a lo largo de las paredes.

En el centro de la casa se erigió un piso alto sobre postes; en las heladas severas, se guardaban y alimentaban a los perros de trineo.

Por lo general, en la casa vivían 2 o 3 familias, en su propia parcela de literas.

Con la llegada del calor, cada familia se mudó de su casa de invierno a una aldea de verano cerca de un lago o arroyo, cerca de la pesquería.

Las casas de verano con estructura de corteza se colocaban con mayor frecuencia sobre pilotes y tenían diferentes formas: de 2 pendientes, cónicas y de 4 ángulos.

De las 2 habitaciones, una servía de granero y la otra de vivienda con chimenea abierta.

Entre los gilyaks, las viviendas de verano son yurtas (en gilyak “Tuf”), cabañas bajas de troncos que siempre se encuentran directamente sobre el suelo, generalmente cubiertas en dos pendientes con corteza de árbol (líber).

Con un agujero para el humo en el techo, sin ventanas, con una pequeña puerta, una escapatoria por la que, en su mayor parte, sería difícil pasar para un adulto.

El techo también sirve como techo; el suelo se coloca sólo para los más prósperos.

Los troncos de una casa de troncos son siempre delgados y rara vez se ajustan bien y se calafatean.

En su mayor parte, la casa de troncos está dividida en dos mitades, aunque la mitad delantera no es residencial; suele servir a los dueños de perros cuando hace mal tiempo y está repleta de perros de todas las edades.

En la mitad residencial, el medio está ocupado por un hogar (“mascara” en gilyak), es decir, un ½ arshin oblongo-cuadrangular aproximadamente alto por encima del suelo (o piso) del paseo marítimo.

Casi al nivel de los bordes cubiertos de tierra (o arena), en los que se enciende un fuego directamente con fuego.

Una parte del humo sale por el agujero cuadrado del techo, justo encima, cuando hace buen tiempo y cuando la puerta de entrada está cerrada; de lo contrario, el humo cubre toda la habitación y todos los seres vivos sobreviven.

A pesar de todo tipo de trucos para tapar con tablas este agujero del tejado desde el exterior en el lado de sotavento, cada yurta nueva rápidamente se cubre por dentro con una capa de hollín, y no hay nada que decir sobre las antiguas.

A una distancia de un escalón (en promedio) del hogar y a la misma altura que sus bordes, las literas se colocan en tres lados, generalmente del ancho de la altura de una persona promedio.

La pared (o tabique) en la que se encuentra la puerta de entrada suele estar libre de literas.

Entre los bordes superiores de la casa de troncos, a lo largo y ancho de la habitación, se extienden postes sobre el hogar, de ellos se cuelgan calderas y ropa, y se cuelgan todo tipo de trastos para que se sequen.

En las yurtas más altas es difícil caminar sin golpearse la cabeza con estos postes cubiertos de hollín: hay que agacharse.

Toda la casa de troncos suele ser oblonga y cuadrangular, el área que ocupa varía, pero la amplitud de la habitación es una rara excepción, prevalece el espacio reducido.

Para las necesidades del hogar, se construyeron graneros de troncos sobre postes altos y se instalaron perchas para secar redes, redes de cerco y yukola.

En Sakhalin, hasta principios del siglo XX, se conservaron antiguas piraguas con hogares abiertos y una abertura para el humo.

Familia

Hasta mediados del siglo XIX, los Nivkh permanecieron fuera de la influencia de cualquier poder estatal, preservando diligentemente las tradiciones y la estructura tribal interna.

El clan era la principal célula autónoma.

El máximo órgano de autogobierno de los Nivkh era el Consejo de Ancianos.

La familia Nivkh promedio en 1897 estaba formada por 6, a veces entre 15 y 16 personas.

Las familias pequeñas predominaban de padres con hijos y, a menudo, también de hermanos y hermanas menores del cabeza de familia, sus parientes mayores, etc.

Rara vez los hijos casados ​​vivían con sus padres.

Preferían elegir a la novia entre la familia materna.

Existía la costumbre del matrimonio entre primos cruzados: la madre buscaba casar a su hijo con la hija de su hermano.

Los padres acordaron casar a sus hijos a la edad de 3 a 4 años y luego se criaron juntos en la casa de su futuro esposo.

Cuando tenían entre 15 y 17 años, la vida matrimonial comenzaba sin ningún ritual especial.

En los casos en que los matrimonios tenían lugar entre clanes no emparentados, los Nivkh seguían un ritual cuidadosamente desarrollado (emparejamiento, contratos sobre el precio de la novia, presentación del precio de la novia, reubicación de la novia, etc.).

Cuando la novia se mudaba, se realizaba el ritual de “pisotear los calderos”: los padres de los novios intercambiaban enormes calderos por cocinar comida para perros, y los jóvenes debían pisarlos alternativamente en las puertas de las casas de los novios. .

Agricultura tradicional

La principal ocupación tradicional de los Nivkh era la pesca, que proporcionaba alimento a personas y perros, material para confeccionar ropa, zapatos, velas para barcos, etc.

Lo hicimos todo el año.

La principal pesquería es el salmón migratorio (salmón rosado en junio, salmón chum en julio y septiembre).

En ese momento, se abastecieron de yukola, pescado seco.

Se preparaban espinas de pescado secas como alimento para los perros de trineo.

Los artes de pesca incluían lanzas (chak), anzuelos de diversos tamaños y formas con correas y palos (kele-kite, chosps, matl, chevl, etc.), diversas cañas de pescar y redes fijas rectangulares, en forma de bolsa (incluidas las redes para hielo). y lisos (chaar ke, khurki ke, nokke, lyrku ke, anz ke, etc.), redes de cerco (kyr ke), redes, vallas de verano e invierno (cercas en ríos con red trampa).

La caza marina jugó un papel importante en la economía de Sajalín y el estuario de Amur.

En primavera y verano, se capturaban animales (focas, focas barbudas, leones marinos) con redes, redes de cerco, anzuelos, trampas (pyr, rsheyvych, bocina, etc.), arpones (osmur, ozmar), lanzas con eje flotante ( tla) y una especie de timón (lahu).

En invierno, con la ayuda de perros, encontraron agujeros en el hielo y colocaron en ellos trampas con ganchos (kityn, ngyrni, etc.).

En primavera se cazaban focas y delfines en la parte baja del Amur.

La bestia marina proporcionaba carne y grasa; ropa, zapatos, pegar esquís, vestir diversos artículos del hogar.

La caza en la taiga estuvo más desarrollada en el Amur.

Muchos Nivkh cazaban cerca de sus casas y siempre regresaban a casa por la noche.

En Sakhalin, los cazadores se adentraron en la taiga durante un máximo de una semana.

Los animales pequeños fueron capturados usando varias trampas de presión, lazos, ballestas (yuru, ngarkhod, etc.), osos, alces, usando una lanza (kah), arco (puñetazo).

A partir del 2do tiempo. siglo XIX Las armas de fuego fueron ampliamente utilizadas.

Los Nivkh intercambiaban pieles por telas, harina, etc.

Las mujeres recolectaban y almacenaban plantas, raíces, hierbas y bayas medicinales y comestibles para uso futuro.

Para fabricar utensilios domésticos se utilizaban diversas raíces, corteza de abedul, ramitas, etc., fibra de ortiga para tejer redes, etc.

Los hombres almacenaron materiales de construcción.

Pescaban y capturaban animales marinos desde barcos: bateas de tablas (mu) con una nariz afilada y de 2 a 4 pares de remos.

Todo r. siglo XIX Estos barcos de cedro se recibían a menudo de los Nanai.

En Sakhalin también se utilizaron piraguas de álamo con una especie de visera en la proa.

En invierno viajaban en trineos, con hasta 10 o 12 perros atados a ellos en parejas o en forma de espiga.

El trineo (tu) del tipo Amur tiene alas rectas, alto y estrecho, con patines de doble curvatura.

Se sentaron a horcajadas con los pies sobre los esquís.

En estafa. XIX - temprano Siglo XX Los Nivkh comenzaron a utilizar trineos anchos y bajos del tipo de Siberia Oriental.

Los Nivkh, como otros pueblos de Amur, tenían 2 tipos de esquís: esquís largos para la caza de primavera y pieles selladas o de alce para la caza de invierno.

Religión y rituales

Las creencias religiosas de los Nivkh se basaban en el panteísmo y el animismo, un culto comercial y la creencia en espíritus que vivían en todas partes: en el cielo, la tierra, el agua y la taiga.

Las ideas religiosas de los Nivkh se basan en la creencia en espíritus que vivían en todas partes: en el cielo ("gente celestial"), en la tierra, en el agua, en la taiga, en cada árbol, etc.

Rezaron a los espíritus anfitriones, pidieron una caza exitosa y les hicieron sacrificios incruentos.

El “hombre de la montaña”, el dueño de la taiga Pal Yz, que estaba representado en forma de un enorme oso, y el dueño del mar Tol Yz, o Tayraadz, una orca marina.

Cada oso era considerado hijo del dueño de la taiga.

Su caza estuvo acompañada de rituales del culto comercial, había rituales característicos de la fiesta del oso; Un cachorro de oso atrapado en la taiga o comprado a los Negidals o Nanais se criaba durante 3 a 4 años en una casa de troncos especial, después de lo cual se celebraba una festividad en honor a los familiares fallecidos.

Alimentar al animal y organizar unas vacaciones era una tarea honorable, vecinos y familiares ayudaron al dueño en esto.

Durante todo el tiempo que estuvo el animal, se observaron muchas reglas y prohibiciones. Por ejemplo, a las mujeres se les prohibió acercarse a él.

La fiesta del oso, que a veces duraba dos semanas, se celebraba en invierno, durante el tiempo libre de pesca.

Durante la celebración, el oso fue vestido con un traje especial, llevado de casa en casa y servido con comida en platos de madera tallada.

Después de lo cual el animal era sacrificado disparándole con un arco.

Colocaron comida en la cabeza del oso asesinado, “tratándolo”.

Luego se desollaba al oso, siguiendo muchas reglas.

Todos los familiares (incluso los que viven lejos) solían reunirse para ello.

Los detalles de la fiesta del oso entre los Nivkh tenían diferencias locales.

Las peculiaridades del ritual también dependían de si el propietario estaba organizando unas vacaciones después de la muerte de un familiar o simplemente con motivo de la captura de un cachorro de oso.

Los Nivkh, a diferencia de otros pueblos del Amur, cremaban a sus muertos.

El ritual de la quema difería entre los diferentes grupos de Nivkhs, pero prevalecía el contenido común.

El cadáver y el equipo fueron quemados en una gran hoguera en la taiga (al mismo tiempo, se hicieron fogatas y se cercaron con una casa de troncos).

Se hizo una muñeca de madera (se le adjuntó un hueso del cráneo del difunto), se vistió, se calzó y se colocó en una casa especial: una raf, de aproximadamente 1 m de altura, decorada con adornos tallados.

Cerca de él, realizaban ritos conmemorativos regulares (especialmente una vez al mes durante un año, después de eso, cada año), se daban caprichos y arrojaban comida al fuego, para el difunto.

Un ritual típico es el entierro simbólico de una persona cuyo cuerpo no fue encontrado (ahogado, desaparecido, muerto en el frente, etc.): en lugar del cuerpo, se enterró un gran muñeco de tamaño humano hecho de ramas y pasto, que Fue vestido con la ropa del difunto y enterrado en el suelo o quemado, observando todos los rituales requeridos.

Los miembros de un clan, que vivían en una aldea común, rezaban en invierno a los espíritus del agua, bajando sacrificios (comida en utensilios rituales) al agujero de hielo; en la primavera, después de la apertura del río, las víctimas eran arrojadas al agua desde botes decorados con artesas especiales de madera con forma de peces, patos, etc. 1 o 2 veces al año oraban en sus casas al espíritu maestro del cielo.

En la taiga, cerca del árbol sagrado, invocaban al espíritu dueño de la tierra, pidiéndole salud, buena suerte en el comercio y en los asuntos venideros.

Los espíritus guardianes de la casa en forma de muñecos de madera eran colocados en literas especiales, también se les hacían sacrificios y se les “alimentaba”.

Los Nivkh concedían gran importancia al ritual de nombrar a un recién nacido.

Este acto lo realizaban habitualmente los vecinos del pueblo y muy raramente los familiares.

En la mayoría de los casos, el nombre se le dio inmediatamente después de que se cayó el cordón umbilical.

Los nombres propios de los Nivkh se forman a partir de palabras con una amplia variedad de significados.

Los Nivkh dieron a los recién nacidos nombres que reflejaban los hábitos de sus padres, sus actividades y rasgos de carácter.

Hay nombres Nivkh que contienen un indicio de ciertas circunstancias y eventos, de una forma u otra relacionados con el nacimiento de un niño.

Se dieron muchos nombres propios basándose en alguna característica de la apariencia del niño. Se supone que algunos nombres eran nombres de deseos, es decir denota la cualidad que a los padres les gustaría ver en un niño.

Entre los Nivkh, como muchos otros pueblos, en la práctica de nombrar a los recién nacidos, a veces la idea de que existe una conexión inextricable entre una palabra y el fenómeno u objeto que designa desempeñaba un papel importante.

Entonces, en particular, tenían miedo de decirle a un extraño el nombre de un miembro del clan, temiendo que él, conociendo el nombre, pudiera causar daño a su portador.

Quizás esto se reflejó hasta cierto punto en la naturaleza de la comunicación entre los Nivkh. Antes, rara vez llamaban a alguien por su nombre.

Los jóvenes se dirigían a los ancianos simplemente con la palabra khemara “anciano” y a las ancianas con ychika “abuela”, o decían un nombre falso.

Los Nivkh explican esto por la vergüenza que se sentirá si se pronuncia el verdadero nombre del anciano en su presencia.

A los padres de sus compañeros se les dirigía utilizando un término descriptivo: “padre de tal”, “madre de tal”, por ejemplo: Payan ytyka “padre de Payan”, Rshysk ymyka “madre de Rshyska”, etc.

Los niños se dirigieron a sus padres y abuelos utilizando terminología de parentesco.

Los adultos, a su vez, rara vez llamaban a sus hijos y nietos por su nombre. Durante una conversación, cuando querían nombrar a uno de los niños, generalmente lo identificaban usando la proporción de edades: “senior”, “middle”, “junior”, etc.

Incluso a los invitados nunca se les llamaba por su nombre, sino que se les decía: "quién vino de tal o cual lugar" o "un residente de tal o cual lugar".

Por ejemplo, los Nivkhs de Amur llamaron a un huésped del estuario de Amur Lanrp'in "residente de la zona...", y a un huésped de la costa de Okhotsk - kerkpin "invitado del mar", un invitado de Sakhalin - Lerp' en "residente de la zona Ler", y los Sakhalin y Liman Nivkh llamaron al huésped de Amur Lap'in "residente de Amur", etc.

Quizás es por eso que muchos Nivkh tenían dos nombres: uno real (urla ka “buen nombre”) y uno falso (lerun ka “un nombre divertido y errante”).

Entre algunos jóvenes Nivkhs de Sakhalin, el nombre falso se formó acortando el nombre real.

A veces, los Nivkh le daban al recién nacido el nombre de algún antepasado que murió hace varias generaciones (generalmente al menos tres).

Por lo general, si el recién nacido era muy similar a uno de los antepasados ​​​​fallecidos, los ancianos decían: Inar ichir p'ryd letras. “Habiéndose convertido en su sangre, vino”.

Sobre. En Sakhalin, los Nivkh ahora tienen nombres que llevaban sus antepasados ​​que vivieron a mediados del siglo XIX y principios del XX.

Ropa tradicional

La ropa se confeccionaba con pieles de pescado, pieles de perro, cuero y pieles de taiga y animales marinos.

Las túnicas larshk de hombres y mujeres tienen corte de kimono y son para zurdos (la mitad izquierda es dos veces más ancha que la derecha y la cubre).

Las túnicas de las mujeres eran más largas que las de los hombres, estaban decoradas con aplicaciones o bordados y a lo largo del dobladillo con placas de metal cosidas en una fila.

Las batas de invierno se cosieron con algodón.

Los festivos hechos de piel de pescado estaban decorados con adornos aplicados con pinturas.

Ropa de invierno: están bien, abrigos de piel hechos con pieles de perro, chaquetas pshakh para hombres hechas con pieles de foca, para los más ricos, abrigos de piel para mujeres hechos con piel de zorro, con menos frecuencia, con piel de lince.

Los hombres que iban de camino a montar en trineo (a veces durante la pesca en el hielo) llevaban faldas hechas con pieles de foca sobre sus abrigos de piel.

Ropa interior: pantalones hechos de piel de pescado o tela, calzas, para mujeres, de tela con algodón, para hombres, de piel de perro o foca, petos cortos para hombres con piel, para mujeres, largos, de tela, decorados con cuentas y placas de metal.

Los sombreros de verano son de corteza de abedul, de forma cónica; invierno - tela de mujer con pelo con adornos, para hombre - de piel de perro.

Los zapatos con forma de pistón estaban hechos de pieles de lobo marino o foca, piel de pescado y otros materiales, y tenían al menos 10 opciones diferentes. Se diferenciaba de los zapatos de otros pueblos de Siberia por su pistón de "cabeza" alta y la parte superior cortada por separado.

En el interior se colocó una plantilla cálida hecha de una hierba local especial.

Otro tipo de calzado son las botas (similares a las Evenki) hechas de camus de reno y alce y pieles de foca.

Los Nivkh adornaban su ropa, zapatos y utensilios con los más finos adornos curvilíneos del característico estilo de Amur, cuyos cimientos se conocen por los hallazgos arqueológicos.

cocina nacional

La dieta de los Nivkh estaba dominada por el pescado y la carne.

Preferían el pescado fresco: lo comían crudo, hervido o frito.

Cuando había abundante pesca, la yukola se elaboraba con cualquier pescado.

Se hervía la grasa de las cabezas y los intestinos: se cocinaban a fuego lento durante varias horas sin agua hasta obtener una masa grasa que podía almacenarse indefinidamente.

Las sopas se hacían con yukola, pescado fresco y carne, añadiendo hierbas y raíces.

Con harina y cereales comprados se preparaban panes planos y gachas, que se comían, como otros platos, con grandes cantidades de pescado o aceite de foca.

Hasta hace relativamente poco tiempo, los Nivkh consumían ampliamente carne de foca, león marino, beluga y delfín; la mayoría de las veces la carne se hervía.

Pero el corazón, los riñones y las aletas se comían crudos, considerados un gran manjar.

Comían carne de ciervo, alce y, con menos frecuencia, oso.

Además, cuando comían carne de oso, seguían una antigua costumbre: los mejores trozos de carne (corazón, lengua, etc.) se los daban a los yernos mayores.

Los nivjs comen mucho carne de patos, gansos, aves limícolas, gaviotas, garzas, perdices, urogallos y otras piezas de caza, principalmente hervidas.

Las bayas silvestres ocupan un lugar honorable en la dieta Nivkh: arándanos, arándanos, moras, grosellas negras y rojas, frambuesas, arándanos rojos, así como escaramujos y espinos.

Las bayas mezcladas con pescado seco molido y grasa de foca todavía se consideran tradicionalmente un manjar, aunque en las tiendas hay otras delicias, por ejemplo, chocolate, dulces, compotas, etc.

Los Nivkhs comen algas (puestas), se secan al sol y luego, según sea necesario, se hierven en salmuera y se comen.

Se recolectan tubérculos de Saran, así como otras raíces de plantas. Se secan y se añaden como condimento al yukola molido.

El ajo silvestre se prepara para uso futuro (seco o salado) y se usa ampliamente como condimento para pescados y carnes.

Beben té blanco con hongo de abedul - chaga (en Nivkh, chagu-kanbuk - hongo blanco).

De los platos de harina, los más habituales son los panes sin levadura horneados directamente en el fuego, sartén o al fuego, así como los panes hervidos con grasa de foca.

Arkaizozle

Cortar el eperlano seco en trozos pequeños, mezclar con guisantes hervidos, bayas shiksha y grasa de foca.

Tola de papa (talco de papa)

Cortar las patatas peladas y lavadas en tiras, hervir en agua sin sal (cocer un rato para que las patatas no se cocinen demasiado).

Luego corte los cartílagos de la cabeza del salmón chum salado en trozos pequeños (también se puede utilizar salmón rosado).

Mezclar todo esto, añadir la cebolla picada o los ajetes y verter el aceite de pescado.

Carpa cruciana hervida (e-nchisko)

Pelar la carpa cruciana, quitarle las escamas, cortarle el vientre y quitarle las entrañas, quitarle las branquias a la cabeza, enjuagar con agua fría y colocar en una olla con agua fría.

Llevar el agua a ebullición, quitar la espuma, cocinar hasta que esté casi cocido, luego agregar sal, agregar la hoja de laurel y cocinar durante 5-7 minutos hasta que el pescado esté listo.

Retire el pescado del caldo, colóquelo en un plato, agregue ajos silvestres finamente picados y frutos rojos (arándanos rojos, arándanos, etc.).

Se come caliente.

Gelatina de patata (mos de patata)

Prepare puré de patatas con la adición de mantequilla de patatas peladas y hervidas en agua con sal.

A partir de guisantes hervidos en agua con sal, se prepara puré de guisantes con la adición de grasa.

Luego agregue la masa triturada de piñones hervidos pelados y cerezas de ave frescas a la mezcla de dos purés.

Tala

Para preparar tala, puedes utilizar pescado fresco (vivo) o congelado.

El pescado fresco (vivo) debe ser sacrificado: con el extremo afilado de un cuchillo pequeño, haga un corte profundo en la garganta entre las aletas y deje que se escurra la sangre.

Puede utilizar pescado congelado que todavía esté vivo, es decir, recién capturado, lo que suele ocurrir cuando se prepara tala para la pesca de invierno.

Para preparar tala lo mejor es utilizar esturión o salmón (salmón chum, salmón rosado, salmón coho, salmón carbonizado, etc.).

Si el thala se prepara con pescado congelado, se debe quitar la piel.

Con un cuchillo afilado cortar el filete, cortarlo muy fino (en tiras), salpimentar, añadir un 6% de vinagre y dejar en frío al menos 30 minutos.

Sirve la thala congelada.

Para preparar tala con pescado fresco, es necesario limpiarlo, lavarlo y congelarlo, y luego proceder de la misma manera que cuando se prepara tala con pescado congelado.

Economía y vida de los Nivkh.

Las principales ocupaciones de los Nivkh han sido durante mucho tiempo pesca y actividades marinas. En la pesca, el primer lugar lo ocupó la pesca del salmón anádromo: el salmón chum y el salmón rosado. El salmón se capturaba mediante trampas, redes y redes de cerco. El camino de acceso era una valla hecha de gruesas estacas y varillas en forma de letra “L”, ubicada perpendicular a la orilla y “verbalmente” río abajo. En esta parte se instaló una red de elevación, en la que se encontraban las personas de servicio en el barco. Los peces, moviéndose en masa sólida a lo largo de la orilla, chocaron contra la pared de la entrada, giraron a lo largo de la pared y cayeron en la red. Al notar el movimiento de las cuerdas de señales, los pescadores levantaron la red y descargaron el pescado capturado en el bote. Este método generalmente daba a la granja entre 4 y 5 mil salmones en unos pocos días, lo que satisfacía plenamente las necesidades de sus consumidores. El autocine normalmente lo construían colectivamente varias familias.

Las redes de cerco, de tamaño pequeño, se tejían anteriormente con hilos de ortiga. Dos o tres pescadores tiraban de la red, uno de los cuales caminaba por la orilla, mientras los demás navegaban en una barca. Más tarde, los Nivkh aprendieron de los rusos a coser grandes redes. Los Nivkh capturaron beluga y esturión con arpones y anzuelos: ganchos con cuerdas cortas unidas a una cuerda larga tendida en el agua.

Para los Nivkhs era de gran importancia la pesca especial, que se realizaba durante todo el año. Se capturaba con cañas de pescar, redes fijas (en invierno y verano), redes flotantes (en verano) y redes de cerco (en temporada primavera-otoño).

La pesca marina se desarrolló entre los Sakhalin y Liman Nivkhs. Cazaban leones marinos y focas. Los leones marinos de Steller fueron capturados con grandes redes fijas. Salieron a cazar focas a principios de la primavera, cuando aparecieron los primeros signos de rotura del hielo. Los golpeaban con arpones y garrotes (garrotes) cuando subían para tomar el sol sobre los témpanos de hielo. La caza de focas continuó hasta el verano. En aguas abiertas eran cazados con un arpón flotante (lykh). Era una tabla con una punta de arpón sujeta a un palo, de 10 a 30 m de largo, el lykh se lanzaba al agua y el cazador se escondía cerca en un barco o en la orilla. Al ver la presa, el cazador apuntó con cuidado con su cabeza calva y rápidamente se la metió en el animal.

La caza, en comparación con otros pueblos del Amur, desempeñaba un papel menor entre los Nivkh. La temporada de caza comenzó en otoño, una vez finalizada la pesca. En ese momento, los osos iban a los ríos para darse un festín con peces, y los Nivkh los esperaban con un arco o una pistola. A veces usaban ballestas. En invierno cazaban osos con lanza. Después de la caza del oso llegó la temporada de pesca del sable. El sable y algunos otros animales con pieles (nutria, lince, comadreja) desempeñaron un papel importante en la economía de los Nivkh. Las pieles fueron al mercado chino y luego al ruso. Los nivjs de Amur iban cada otoño en sus grandes barcos de tablas y pesados ​​movimientos a la pesquería de marta cibelina de Sajalín y no regresaban de allí hasta principios de la primavera. Esto fue causado por la abundancia de sable en Sakhalin. A lo largo de las orillas de los ríos y en los árboles caídos, que servían de cruce para los sables, los Nivkh colocaron numerosas trampas.

La principal arma de caza era la escopeta; a principios del siglo XX. Reemplazo del arco compuesto Nivkh con superposiciones de bocina. Más tarde, Noé, el arco se conservó en la fiesta del oso y en los juegos infantiles, se cazaban ardillas y zorros con perros. Las ballestas se utilizaron con animales grandes y pequeños.

La agricultura comenzó a penetrar entre los Nivkhs a mediados del siglo XIX. cuando empezaron a plantar patatas. Algunos nivkh solían trabajar como taxistas y otros trabajos, pero fueron contratados.

Incluso antes de la llegada de los rusos, en algunas aldeas había herreros especializados que forjaban productos metálicos japoneses, chinos y más tarde rusos para sus necesidades; fabricaban cuchillos rectos y curvos, adaptados para cepillar madera, puntas de flecha, arpones, lanzas, etc. Los herreros utilizaban un doble fuelle, un yunque y un martillo. Los restos supervivientes de enormes cadenas indican la gran habilidad de la herrería en el pasado.

Entre los Nivkhs, las incrustaciones con puntas de plata y cobre eran comunes. Los ancianos se dedicaban a la producción de cuerdas de líber y ortigas, así como a la fabricación de escritorios y arneses para perros.

Los trabajos de los hombres incluían pescar, cazar, fabricar herramientas, incluidos equipos y vehículos, recolectar y transportar leña y herrería. Las mujeres se dedicaban a procesar pieles de pescado, focas y perros, así como corteza de abedul, coser y decorar ropa, preparar platos de corteza de abedul, recolectar productos vegetales, hacer tareas domésticas y cuidar perros.

En el momento de la sovietización del Lejano Oriente, la forma de vida de los Nivkh del continente se caracterizaba por un desarrollo bastante fuerte de las relaciones mercantiles. Las antiguas formas de producción y distribución colectivas desaparecieron casi por completo bajo la influencia de crecientes procesos de diferenciación de propiedad. Muchos pescadores y cazadores, privados de herramientas de pesca, se vieron obligados a dedicarse a la tala, al trabajo por contrato y al transporte de acarreos. Los ingresos insignificantes de la pesca obligaron a los Nivkh a dedicarse a la agricultura. La caza de pieles tenía una importancia insignificante entre los Amur Nivkhs. Los productos de la caza de animales marinos (focas, ballenas beluga, leones marinos) se utilizaban principalmente para las necesidades de los consumidores. La pesca la realizaban artels. Estos artels eran generalmente pequeños y constaban de 3 a 7 personas. Se practicaba contratar trabajadores en la forma. mitad accionistas. Algunos de los Nivkh trabajaban por contrato durante la pesca en el procesamiento de pescado.

Entre los Sakhalin Nivkhs, la pesca también era muy importante, pero junto con ella se practicaba ampliamente la pesca de animales marinos y la caza de osos, sables y algunos otros animales.

El alimento principal de los Nivkh siempre fue el pescado, la mayoría de las veces seco, yukola los reemplazó con pan. Rara vez se consumía carne. La comida se condimentaba con aceite de pescado o de foca. El musgo, preparado a partir de una decocción de pieles de pescado, aceite de foca, bayas, arroz y, a veces, con la adición de yukola picada, siempre se ha considerado un plato sabroso. Otro plato sabroso fue el talkk, una ensalada de pescado crudo aderezado con ajo silvestre. Los Nivkh conocieron el arroz, el mijo y el té durante la época del comercio con China. Después de la aparición de los rusos en el Amur, los nivkh comenzaron a consumir, aunque en pequeñas cantidades, pan, azúcar y sal.

El original, y hasta hace poco tiempo, el único animal doméstico de los Nivkh era un perro. Sirvió como animal de tiro y proporcionó pieles para la vestimenta, su carne se consumía, era un objeto de intercambio común y desempeñaba un papel destacado en las creencias y rituales religiosos. El número de perros en un hogar era un indicador de prosperidad y bienestar material. Normalmente, cada hogar tenía entre 30 y 40 perros, lo que requería mucho cuidado. Se alimentaban con mayor frecuencia de pescado y aceite de foca; Los suministros de alimentos debían almacenarse durante todo el invierno, durante el cual se utilizaban en la medida de lo posible perros como montura.

El antiguo trineo Nivkh, que Shrenk encontró a mediados del siglo pasado, era tan estrecho que el jinete se sentaba a horcajadas sobre él, apoyaba los pies en pequeños esquís y, a veces, se levantaba y corría en esta posición sobre los esquís. Las patines de este trineo estaban curvados tanto por delante como por detrás. Los perros estaban enganchados con una serpiente, es decir, atados a un cinturón de tracción no de dos en dos, sino uno a la vez, luego de un lado u otro por turno. El arnés era un simple collar, por lo que el perro tiraba con el cuello.

No hace mucho, en la fiesta del oso, se organizaban carreras de perros, utilizando para ello trineos viejos y una yunta antigua. Los arneses para perros y los trineos que aparecieron entre los Nivkh a principios del siglo XX son significativamente diferentes de los anteriores. Posteriormente, la cría de perros de trineo entre los Nivkh (el llamado tipo de Siberia Oriental) se caracteriza por un trineo más espacioso con un arco vertical y un par de trineos no con collares, sino con correas, de las que los perros tiran con el pecho.

El desarrollo de la industria del transporte provocó la transición a un nuevo tipo de trineo. El aumento de la estabilidad y el tamaño del trineo hizo posible transportar hasta 200 kg de carga. Por lo general, se enjaezaban entre 9 y 11 perros. El perro más entrenado y valioso es el líder. Los gritos de la dirección del conductor, el musher, normalmente iban dirigidos a ella. Detuvieron a los perros con un grito y un palo de parada. Los perros estaban enganchados no sólo al trineo, sino también a veces al barco con un tirón más largo.

El caballo como animal de transporte apareció entre los Nivkh hace relativamente poco tiempo.

En invierno, el medio de transporte terrestre, además del transporte de perros, eran los esquís: esquís sin pelo o esquís con pelo de foca pegado. Los primeros se utilizaban para viajes cortos, los segundos, para viajes largos durante la temporada de caza de pieles. Una característica distintiva de los esquís Nivkh eran las aletas de madera clavadas en la parte superior de la piel.

Nadaban a lo largo de los ríos (principalmente en Sajalín) en ligeras piraguas hechas de álamo. Estos refugios eran tan livianos que se llevaban a mano a través del obstáculos (bajíos, istmos). Se movían sobre ellos con la ayuda de un remo y una pértiga, que solían utilizar para trepar contra la corriente. Para viajes largos, los Nivkh tenían un barco grande, similar a los barcos Ulch, Nanai y Oroch. Estaba construido a partir de tres tablas anchas de cedro, la parte inferior (parte inferior) de la proa estaba doblada hacia arriba y sobresalía del agua con una pala. Rema sobre él con 2-4 pares de remos, levantando los remos de los lados derecho e izquierdo por separado.

Los asentamientos Nivkh generalmente estaban ubicados cerca de las desembocaduras de los ríos de desove y rara vez contaban con más de 20 viviendas. Hasta hace poco, las casas de los familiares se encontraban cerca. Hace unos 40-50 años, el dugout todavía estaba muy extendido entre los Sakhalin Nivkhs. Para ello cavaron un hoyo de 1,25 m de profundidad, sobre el cual colocaron un marco de finos troncos y lo cubrieron con tierra por fuera. El agujero para el humo servía de ventana, en el medio estaba construida la chimenea y alrededor había literas. A finales del siglo XIX. La entrada al refugio ya no se hacía por el techo, sino por un pasillo largo y bajo.

Entre los Amur Nivkh, aproximadamente desde la época de la dinastía Ming, los refugios comenzaron a ser reemplazados por fanzas manchúes del tipo marco, que se extendieron por todo el territorio de Nanai y pasaron a los Nivkh. El tipo de construcción y la distribución de los lugares dentro del camino invernal entre los Nivkh eran los mismos que entre los Ulchi. Los Nivkh solían pasar el verano en casas de verano. Letnik es un edificio sobre pilotes de 1,5 m de altura. Constaba de dos mitades: la trasera, la vivienda, iluminada a través de un agujero en el techo, y la delantera, que hacía las veces de granero. Alrededor de la casa de verano solía haber perchas para secar el pescado y cobertizos para guardar diversos productos. La apariencia general de la vivienda de verano Nivkh sobre pilotes no era diferente en general del cobertizo de verano de Ulchi.

El antiguo traje masculino de verano de los Nivkh coincidía en gran medida con el Nanai. Consistía en pantalones (varga), una túnica que llegaba hasta las rodillas y se abrochaba de izquierda a derecha, zapatos hechos de piel de foca y un sombrero cónico de corteza de abedul (kh'ifkh'akk). Los pantalones y la bata estaban cosidos con papel azul o gris. La bata de verano de las mujeres, hecha de piel de pescado o tela, era más larga y estaba decorada a lo largo del dobladillo con placas de cobre. En invierno, sobre la túnica llevaban ropa hecha de piel oscura, cosida con la piel hacia afuera. Cuando viajaban en trineos, para evitar que la piel se secara, los hombres llevaban una falda hecha de piel de foca sobre su ropa de piel (la piel de foca no se usaba para vestir al difunto). En la cabeza se pusieron auriculares y un gorro de piel. Las diferencias entre la ropa de hombre y la de mujer se reducían a un mayor número de bordados y aplicaciones y a una mayor variedad de materiales para la ropa de mujer (seda, tela, piel de lince en el sombrero).

Los Nivkh anteriormente compraban material para la ropa a comerciantes chinos y rusos. Para zapatos, batas y abrigos de piel se utilizaban pieles de carpa, salmón chum y lucio especialmente curtidas, pieles de foca y alce, pieles de perro, etc.

En tiempos prerrevolucionarios, tanto hombres como mujeres no se cortaban el cabello, sino que lo trenzaban: los hombres en una trenza, las mujeres en dos trenzas.