El occidentalismo en el pensamiento social ruso no lo es. Occidentalismo y eslavofilismo en la filosofía rusa

La historia de la filosofía rusa está repleta de páginas brillantes e interesantes, ideas y conceptos maravillosos, discusiones profundas sobre diversos problemas, la mayoría de los cuales no han perdido su relevancia, actualidad e importancia, no solo filosófica y metodológica, sino también sociopolítica en la actualidad. . Estas páginas, por supuesto, incluyen la famosa disputa entre los “occidentales” y los “eslavófilos”, que constituyó uno de los momentos clave en la evolución intelectual y espiritual del país, que atrajo la atención de los pensadores más destacados de Rusia. , que duró todo el siglo XIX. y en una forma significativa, aunque corregida en el tiempo, del siglo XX, que hoy se declara en voz alta en apasionados debates de políticos, historiadores, sociólogos, economistas y expertos culturales sobre las futuras vías de desarrollo y el futuro del pueblo ruso.

Por supuesto, sería un error identificar completamente la esencia y el significado de la eterna disputa entre "occidentalismo" y "eslavofilismo" ayer y hoy, porque estos conceptos ahora se han llenado de contenidos en gran medida nuevos, porque el tiempo forma inexorablemente otras condiciones. de existencia, pone otros acentos, fija sus propias tareas. Pero un error aún mayor sería ignorar por completo nuestra historia, su herencia espiritual e ideológica, sus lecciones: las mentes más brillantes crearon nuestra tradición nacional, histórica y cultural, allanando en el pasado nuestros caminos actuales hacia el futuro. Para ser dignos de este futuro, debemos seguir escuchándolos atentamente hoy, desarrollar nuestro rico patrimonio, resaltando en él lo que es importante, relevante y moderno.

El final del siglo XX y el comienzo del XXI resultaron dramática y trágicamente para Rusia: el colapso de la URSS, la ideología y la filosofía marxista-leninista, la crisis política y económica, el empobrecimiento y la extinción de la población, la criminalización de la sociedad, la confusión y vacilación en la construcción del "capitalismo salvaje", de hecho, la salida de Rusia del escenario histórico mundial, su pérdida del estatus de gran potencia, que fue inmediatamente aprovechada por Estados Unidos y otros países occidentales líderes en un esfuerzo establecer un mundo “unipolar”, una globalización “al estilo americano”. Las cosas han llegado al punto en que recientemente la pregunta ni siquiera era sobre el estatus internacional de Rusia, sino sobre si existiría como Estado y como nación.

Hoy, afortunadamente, las fuerzas sanas en la vida sociopolítica del país se han fortalecido y fortalecido notablemente, Rusia se ha alejado del borde del abismo, está desarrollando con éxito su potencial económico, social, "humano", militar y ha declarado en voz alta y decisiva sus intereses nacionales en la arena mundial. El camino hacia el renacimiento de la gran Rusia se ha vuelto más real, más cercano. Un lugar no menos importante en este camino es el resurgimiento de la tradición histórico-nacional y cultural, incluidos sus componentes filosóficos, religiosos, espirituales, ideológicos y, principalmente, pensamientos profundos sobre los destinos históricos del país, sobre el lugar de Rusia en el mundo, sobre caminos futuros de desarrollo, sus intereses nacionales-estatales, sus amigos y aliados, oponentes y adversarios. Estas reflexiones llegan lejos no sólo en el silencio de las oficinas históricas y filosóficas, sino sobre todo en amplios círculos públicos, entre los jóvenes, los políticos, en los círculos religiosos y eclesiásticos, en los debates partidistas y parlamentarios, entre los intelectuales, en los medios de comunicación. . Y aquí resultó que no podemos prescindir de volver a las lecciones del gran debate centenario entre "occidentales" y "eslavófilos", sin una discusión verdaderamente fatídica sobre el problema de la preferencia de nuestra orientación estratégica "aquí y ahora". hacia el “Oeste” o hacia el “Este”.

Otra cosa es que, en la forma, estas disputas ahora se libran, al parecer, entre nuevos “sujetos”, partidos: demócratas, liberales, patriotas, derechistas, izquierdistas, diversos grupos partidistas, etc. Las palabras “eslavófilo” y “occidentalizador” Los que parecen ser los “disputantes” de hoy son casi retrógrados y casi nunca se utilizan. Pero esto apenas cambia la esencia del asunto, aunque la solución a problemas urgentes puede resultar muy confusa. Si hoy, plenamente armados con nuevos conocimientos y una evaluación objetiva de las nuevas realidades, los "desafíos de la época", no recurrimos a la experiencia y las lecciones de nuestros grandes predecesores, confirmadas por la historia nacional y mundial, entonces podemos perder una parte. lote. ¡Algunos de sus “consejos” nos serán muy útiles ahora!

Por supuesto, estamos lejos de intentar reproducir y analizar todas las ideas y argumentos principales de los clásicos del “eslavofilismo” y el “occidentalismo” del siglo XIX en este breve artículo. Nuestra tarea aquí es más modesta, pero más importante: prestar atención sólo a aquellas ideas que, estamos seguros, son las más "conceptuales" principalmente en el "occidentalismo" y han recibido su confirmación en la historia, han conservado plenamente su relevancia para la modernidad. Rusia en aspectos filosóficos, metodológicos y sociopolíticos. Esto servirá como medida de nuestra actual responsabilidad, conciencia, comprensión de la esencia de un punto de inflexión histórica, homenaje a la tradición y capacidad de estar a la altura de las circunstancias de una situación difícil en la implementación de decisiones fatídicas para el país. Por lo tanto, recordemos sólo algunas ideas y argumentos "clave" necesarios en la disputa entre "occidentales" y "eslavófilos", que han "sobrevivido" al tiempo y nos dan el hilo conductor adecuado en las complejidades de la situación actual de Rusia. y su papel en el mundo, sus intereses nacionales y su orientación en las relaciones con “Este” y “Occidente” en la política real inmediata, la lucha partidista, la determinación de prioridades y valores geopolíticos y geoestratégicos.

El "occidentalismo" doméstico clásico se formó en la primera mitad del siglo XIX. y contaba en sus filas con pensadores tan destacados como P. Ya. Chaadaev, A. I. Herzen, N. V. Stankevich, V. G. Belinsky, K. D. Kavelin, N. P. Ogarev, T. N. Granovsky, I. S. Turgenev y otros.

Si los "eslavófilos", que desarrollaron una cosmovisión cristiana y, sobre todo, ortodoxa, idealizaron el pasado sociopolítico de Rusia, el carácter nacional ruso, a veces absolutizaron la originalidad y peculiaridad de la cultura rusa, argumentando que la vida sociopolítica doméstica siempre ha desarrollado y tendrá que desarrollar a su manera su propio camino, fundamentalmente diferente del camino de los países occidentales, llegó a la conclusión de que sólo Rusia está llamada a sanar a Occidente con el espíritu de sus ideales y ayudarlo a resolver sus contradicciones y problemas, entonces la argumentación ideológica de los "occidentales" fue significativamente diferente.

Estaban convencidos (y a diferencia de los "eslavófilos", al defender sus convicciones, recurrieron no sólo y no tanto a argumentos especulativos, patrístico-religiosos, a lo deseado, sino también a hechos históricos, a la experiencia filosófica y metodológica mundial, al análisis de evolución "viva" de la realidad, la política y la economía, verdaderas y reales, y no los intereses imaginarios e ideales del país y su gente), que Rusia en ciertos aspectos se ha quedado atrás de Occidente y debería, siguiendo, en principio, el mismo camino. del desarrollo, aprender algo de ello, lo cual es bastante natural para todos los países del mundo y no tiene nada de malo. Buscaban que Rusia asimilara los mayores logros de las ciencias europeas y los frutos de la Ilustración, alcanzara las mismas alturas de desarrollo socioeconómico y político, no exagerara las diferencias en las tradiciones y la psicología, el significado y el papel de la religión y la iglesia, y aprenda a apreciar y reconocer plenamente la libertad política y las ideas de los derechos humanos y la igualdad de las personas no sólo ante Dios, sino también en la vida social real.

El “pionero” del “occidentalismo” fue sin duda Chaadaev. En sus famosas "Cartas filosóficas", y más tarde en "La apología de un loco", definió su credo histórico y filosófico en relación con Rusia y Occidente: la situación en Rusia (desarrollo sociopolítico, economía, política, derecho , derechos y libertades de las personas , sistema de control, etc.) es muy sombrío; Rusia se ha quedado atrás de Europa en muchos aspectos y, sujeta a las leyes universales del desarrollo, debe pasar por las mismas etapas principales de desarrollo que Occidente y, por lo tanto, aprender de él; Rusia debería esforzarse por no “desaparecer” de la corriente principal universal del desarrollo debido a algunas de sus “peculiaridades”, sino por “encajar” orgánicamente en la familia global de naciones, en la historia europea, haciendo su “contribución” al desarrollo global. Tesoro europeo de valores e ideales. En cuanto a la historia rusa, Chaadaev señaló con tristeza la falta de una conexión orgánica entre sus etapas, el subdesarrollo de las tradiciones culturales y sociales y las consecuencias negativas del trágico rechazo por parte de Rusia de los principios de la civilización occidental. Como resultado del “aislacionismo” ortodoxo, Rusia pareció “alejarse” de la raza humana y no siguió el camino de la unificación occidental de diferentes culturas nacionales. Las consecuencias de esto suponen un peligro real para el futuro de Rusia, del pueblo ruso, por el hecho mismo de su existencia “física”. “Una de las características más lamentables de nuestra civilización única (el amigo de Pushkin, al igual que los “eslavófilos”, reconoce la “originalidad” y las “peculiaridades” de Rusia, pero las ve de una manera completamente diferente y con consecuencias completamente diferentes. – AB) es que todavía estamos descubriendo verdades que se han vuelto manidas en otros países e incluso entre pueblos mucho más atrasados ​​que nosotros. El hecho es que nunca hemos caminado junto con otros pueblos, no pertenecemos a ninguna de las familias conocidas de la raza humana, ni a Occidente ni a Oriente, no tenemos tradiciones ni de uno ni de otro. Estamos, por así decirlo, fuera del tiempo; la educación universal del género humano no se ha extendido hasta nosotros. La maravillosa conexión de las ideas humanas en la sucesión de generaciones y la historia del espíritu humano, que lo condujo por el resto del mundo hasta su estado moderno, no ha tenido ningún efecto sobre nosotros. Sin embargo, lo que durante mucho tiempo ha sido la esencia misma de la sociedad y de la vida, para nosotros sigue siendo sólo teoría y especulación. ...Mira a tu alrededor. ¿Hay algo que se mantenga firme? …Nadie tiene un campo de actividad específico, ni buenos hábitos, ni reglas para nada. ...Se puede decir de nosotros que constituimos, por así decirlo, una excepción entre las naciones. Pertenecemos a aquellos que, por así decirlo, no son parte de la raza humana, sino que existen sólo para dar una gran lección al mundo. ... Los pueblos de Europa tienen un rostro común, un parecido familiar. ...Además del carácter común a todos, cada uno de estos pueblos tiene su carácter especial, pero todo esto es sólo historia y tradición. Constituyen el patrimonio ideológico de estos pueblos. ...¿Quieres saber cuáles son estos pensamientos? Son pensamientos sobre el deber, la justicia, la ley, el orden. ... Aquí está, la atmósfera de Occidente, es algo más que historia o psicología, es la fisiología del hombre europeo. ¿Qué ves con nosotros? ...Todos los pueblos de Europa, pasando de siglo en siglo, caminaron de la mano. Hagan lo que hagan ahora, cada uno a su manera, todavía convergen constantemente en el mismo camino…”

El papel más importante en la historia de los pueblos pertenece a la religión, y la conclusión de Chaadaev es definitiva: es necesario que la fe una y no separe a los pueblos (por ejemplo, el catolicismo y la ortodoxia), es necesario que Rusia vuelva al redil de un cristianismo único paneuropeo, y no seguir insistiendo en su “separación”, “peculiaridades”, “originalidad”: “Está claro que si la esfera en la que viven los europeos y que es la única que puede conducir a la raza humana a su destino final es el resultado de la influencia que sobre ellos ejerce la religión, y es claro que si la debilidad de nuestras creencias o la imperfección de nuestra doctrina nos mantuvieron al margen de este movimiento universal en el que la idea social del cristianismo se desarrolló y recibió un definitivo expresión, y fuimos clasificados entre los pueblos que estaban destinados a utilizar la influencia del cristianismo con toda su fuerza sólo indirectamente y con gran retraso, entonces es necesario esforzarnos por todos los medios para revivir nuestras creencias y nuestro impulso verdaderamente cristiano, porque después de todo, El cristianismo logró todo allí”.

Por supuesto, el cuadro pintado por el “occidentalizador” Chaadaev aún hoy no puede dejar indiferente a nadie; no puede dejar de sorprender a una persona verdaderamente rusa con sus terribles revelaciones y, a menudo, no puede dejar de provocar un rechazo instintivo. ¡Por eso el “ingenioso” rey Chaadaev fue declarado “loco”! Y se explicó al pueblo ruso y a sus descendientes, escribiendo una continuación de las "Cartas filosóficas": ¡"Disculpa por un loco"! Esta obra no es sólo un gran y valiente paso de un pensador que no tuvo miedo de contarle al pueblo la amarga verdad, no sólo una explicación y un desarrollo exhaustivos de su posición, sino también un legado para nosotros, nuestros descendientes, una visión profética a través de los siglos. Aquí Chaadaev, en particular, aclara qué es el verdadero patriotismo, que aporta beneficios reales a su pueblo, y qué es el patriotismo falso (“eslavófilo”), dañino y peligroso para el pueblo. “Algo hermoso es el amor a la patria, pero hay algo aún más hermoso: el amor a la verdad... Vivimos en el Este de Europa, esto es cierto y, sin embargo, nunca hemos pertenecido al Este. Oriente tiene su propia historia, que no tiene nada que ver con la nuestra... Más que cualquiera de ustedes, créanme, amo a mi patria, le deseo gloria, sé apreciar las altas cualidades de mi pueblo; pero también es cierto que el sentimiento patriótico que me anima no se parece en nada al sentimiento de aquellos cuyos gritos perturbaron mi tranquila existencia... No aprendí a amar a mi patria con los ojos cerrados, con la cabeza gacha, con Mis labios se cerraron. Considero que un hombre sólo puede ser útil a su país si lo comprende bien; Creo que ha pasado la época del amor ciego, que ahora le debemos ante todo la verdad a nuestra patria. Amo a mi patria, como Pedro el Grande me enseñó a amarla. Lo admito, me es ajeno este patriotismo dichoso, este patriotismo de la pereza, que consigue verlo todo con luz color de rosa y corre con sus ilusiones y que, desgraciadamente, sufren ahora muchas mentes eficientes en nuestro país. Creo que hemos venido detrás de los demás para hacerlo mejor que ellos, para no caer en sus errores, en sus delirios y supersticiones... Además, tengo una profunda convicción de que estamos llamados a resolver la mayoría de los problemas. del orden social, para completar la mayoría de las ideas que surgieron en las sociedades antiguas, para responder a las preguntas más importantes que ocupan a la humanidad".

En verdad, ¡ni restar ni sumar! Aquí, en primer lugar, Chaadaev reprendió, exhaustivamente, en profundidad y minuciosidad, a todos los "eslavófilos" y "benditos patriotas" modernos y futuros que, voluntaria o involuntariamente, engañan a su pueblo y los empujan al margen de la historia y, en segundo lugar, A su interpretación del patriotismo y del verdadero occidentalismo, el europeísmo (¡sin comillas!) hoy no hay nada que añadir: este es el único camino hacia el futuro para nuestro país y nuestro pueblo. ¡Ocupar el lugar que les corresponde en la civilización europea actual y cumplir todas sus tareas históricas es un deber y una obligación para con el pueblo ruso!

Unas pocas palabras más sobre otro gran pensador ruso y "occidentalizador", A. I. Herzen, que profundiza y desarrolla la crítica del "eslavofilismo", llevándolo a su fin lógico e histórico, un defensor completamente relevante y moderno de la grandeza de Rusia en el seno de Civilización europea.

En realidad, al criticar el “eslavofilismo”, Herzen fue quizás “más agudo” y más decisivo que el “loco” Chaadaev. Por ejemplo, las anotaciones de su diario de los años cuarenta del siglo XIX. están llenos de términos imparciales como “frenesí eslavo”, “frenético eslavo”. "Me sorprende", escribe en 1843, "cómo aquellos que son rabiosos eslavos no entienden la historia, no entienden el desarrollo europeo; esto es una locura". Los eslavos en el futuro probablemente serán llamados a muchas cosas, pero ¿qué han hecho con su recta ortodoxia y su alienación de todo lo humano? Según la justa observación de Herzen, el creciente interés de los “eslavófilos” por los eslavos se está volviendo no sólo caricaturizado y absurdo, sino también retrógrado y peligroso; El "eslavofilismo" se convierte, según Herzen, en "un hueso en el curso de la educación".

Herzen también notó la evolución del "eslavofilismo" (no todos sus representantes, por supuesto; el "eslavofilismo" no era de ninguna manera un movimiento único y homogéneo; había titanes del pensamiento como Kireevsky, Khomyakov, pero también había "gente pequeña y apestosa"). ” como Bulgarin) hacia la conservación , a funcionarios progubernamentales como “¿qué quieres?”, a la traición directa a los intereses del pueblo: “El eslavofilismo da frutos magníficos todos los días, el odio abierto a Occidente es un odio abierto a todo el mundo. proceso de desarrollo de la raza humana... junto con el odio y el desprecio por Occidente: odio y desprecio por la libertad de pensamiento, por la ley, por todas las garantías, por toda la civilización. Por lo tanto, los eslavófilos, por supuesto, se ponen del lado del gobierno y no se quedan ahí, sino que van más allá”.

La “dureza” de Chaadaev y Herzen hacia los “eslavófilos” (una “dureza” similar también ocurrió por parte de los “eslavófilos” hacia los “occidentales”) puede encontrar su justificación no en razones personales o psicológicas y oportunistas, sino en circunstancias objetivas. Los "occidentales" sintieron profundamente, adivinaron proféticamente, vieron el daño enorme e indudable que la implementación real y completa de los principios del "eslavofilismo" podría traer a Rusia en el presente, y aún más en el futuro. Por eso, analizando los argumentos y argumentos de los "eslavófilos", que con razón consideraban incorrectos y engañosos no sólo en lo abstracto y teórico, sino también peligrosos y desastrosos en la práctica, no pudieron percibirlos académicamente con calma, siendo de hecho, verdaderos patriotas, realistas y pragmáticos.

El fracaso del "eslavofilismo" lo demostraron no sólo los "occidentales", sino también los pensadores nacionales de diversas tendencias, y estos eran la mayoría, lo que en sí mismo no puede dejar de servir como argumento a favor de la unidad de Rusia y Europa. Así lo subrayaba ya a mediados del siglo XX el conocido representante de la filosofía rusa en el extranjero, B.V. Yakovenko: “Los eslavófilos se muestran cada vez más como cismáticos muy miopes. Son fanáticos, no gente tolerante. Se han creado un mundo de quimeras y están intentando, basándose en dos o tres buenos pensamientos, construir una estructura condenada al fracaso que no debería existir. Miran a Occidente con odio, es tan vulgar y absurdo como la opinión de que todo lo ruso es vulgar y repugnante. De hecho, el odio abierto hacia Occidente no significa más que Odio absoluto a todo el proceso de desarrollo de la raza humana, porque Occidente, como heredero del mundo antiguo, representa todo el pasado y el presente de la humanidad. Por tanto, el odio a Occidente es idéntico al odio y la subestimación de la libertad de pensamiento, del derecho, de todas las garantías y de toda la civilización en general”.

El famoso filósofo ruso V. V. Zenkovsky escribió sobre lo mismo en varias de sus obras, también publicadas a mediados del siglo XX. bajo el título general “Los pensadores rusos y Europa”: “Los problemas de Occidente, sus destinos, no nos son ajenos ni carentes de interés... Examinamos el desarrollo del pensamiento ruso a lo largo de todo un siglo y nos convencimos de la inevitabilidad del problema que nos ocupaba. La identidad rusa está inevitablemente relacionada con el problema de Occidente y su relación con Rusia, y esto significa nuestra inseparabilidad histórica y espiritual de Occidente. El antioccidentalismo radical, que ha aparecido de vez en cuando en nuestro país y se ha manifestado con bastante claridad en los últimos años, es incorrecto e impracticable... Es ahora, cuando el trabajo de pensamiento centenario ha tocado todos los lados del mundo. este problema, que podemos y debemos... abordar la cuestión de cómo Rusia, sobre la cuestión de nuestra relación con Occidente". Incluso la crítica a Occidente, a una serie de aspectos de su política, cultura, etc., en las obras de los pensadores rusos, no está causada por regodeo y motivos de "rechazo", sino por el deseo de eliminar las dificultades de un mayor acercamiento, de evitar los errores del pasado y del presente.

Los representantes de la tendencia occidentalizadora, en toda la diversidad de sus conceptos e ideas, sometieron a críticas mortales no sólo a los "eslavófilos" "puros", nacionalistas y retrógrados, sino también a los partidarios de otros sistemas, que de una forma u otra conducen a la separación de Rusia de la Unión Soviética. Occidente, a su aislamiento civilizacional y cultural (por ejemplo, el “eurasianismo”, muy extendido y de moda aún hoy).

Aquí, en particular, está la “frase” del “eurasianismo” de G. V. Florovsky en un artículo con el significativo título “Tentación euroasiática” (1928): “El destino del eurasianismo es una historia de fracaso espiritual... En los sueños euroasiáticos, poca verdad se combina con un gran autoengaño. El eurasianismo fracasó. En lugar de un camino, se propone un callejón sin salida. No lleva a ninguna parte..." Pero aquí hay una opinión aún más autorizada de N.A. Berdyaev, quien, refiriéndose también a la experiencia de tantos grandes pensadores rusos de analizar el problema "Occidente-Rusia", a menudo escribió sobre la necesidad de una unidad orgánica de Rusia con Europa, no de el objetivo de la “imitación”, la “europeización” final e inequívoca de Rusia, pero para salvar la cultura, los pueblos, la influencia beneficiosa de la “idea rusa”, la espiritualidad doméstica en la vida de Occidente: “En el eurasianismo también hay elementos nocivos y venenosos que deben ser contrarrestados... La actitud de los euroasiáticos hacia Occidente y el cristianismo occidental es fundamentalmente falsa y anticristiana."

Y finalmente, quizás los argumentos más autorizados a favor de una solución constructiva al problema de Rusia Occidental los encontremos en el pensador más grande, dicho sea de paso, el científico del suelo, F. M. Dostoievski; Aquí sólo mencionaremos brevemente algunos de ellos, porque, en vista de su excepcional relevancia e importancia para nuestra tarea, deben analizarse en detalle y por separado.

Tomemos sólo un pasaje del testamento esencialmente espiritual del escritor, su famoso discurso sobre Pushkin de 1880, donde él, en particular, habla de la gran importancia de las reformas de Pedro tanto para el pueblo ruso como para los pueblos de Occidente: “El pueblo ruso No sólo por el utilitarismo aceptaron la reforma... Después de todo, ¡nos apresuramos inmediatamente hacia la reunificación más vital, hacia la unidad de toda la humanidad! No lo hicimos hostilmente (como parecía que debía haber sucedido), sino de manera amistosa, con completo amor, aceptamos en nuestras almas los genios de naciones extranjeras... mostramos nuestra disposición e inclinación... por un universal universal. reunificación con todas las tribus de la gran familia aria. Sí, el propósito del hombre ruso es, sin duda, paneuropeo y mundial... Para un verdadero ruso, Europa y el destino de toda la gran tribu aria son tan queridos como la propia Rusia, así como el destino de su tierra natal. .. Si queréis profundizar en nuestra historia después de la reforma de Pedro, ya encontraréis huellas e indicios de este pensamiento... en la naturaleza de nuestra comunicación con las tribus europeas, incluso en nuestra política estatal. Porque, ¿qué ha hecho Rusia en estos dos siglos en su política si no ha servido a Europa, quizás mucho más que a sí misma?... ¡Oh, los pueblos de Europa ni siquiera saben lo queridos que nos son! Y después, creo en esto, nosotros, es decir, no nosotros, sino el futuro pueblo ruso, comprenderemos, todos y cada uno de ellos, que convertirse en un verdadero ruso significa precisamente: esforzarse por llevar completamente la reconciliación a las contradicciones europeas. , para indicar el resultado del anhelo europeo en su alma rusa... ¡para pronunciar la palabra final de gran armonía general, acuerdo fraternal final de todas las tribus según la ley evangélica de Cristo!

De hecho, Dostoievski expresa aquí un pensamiento universal muy profundo sobre la unidad de las principales conclusiones del "occidentalismo" y la "idea rusa", que consisten principalmente en la tendencia a unificar Rusia y Europa, en la "filosofía de la unidad" ( V.S. Solovyov), en el cumplimiento del pueblo ruso, el pueblo de la “tierra”, de su misión histórica mundial de unificar a toda la humanidad sobre la base de la fe, la espiritualidad y la justicia. ¿Qué podría ser aún más relevante hoy, verdad, significativo?

Las declaraciones anteriores de los clásicos del "occidentalismo" y no solo (que, sin embargo, probablemente eran demasiado voluminosas y amplias para un artículo breve, pero los fundamentos de estos principios fatídicos para el país son tan "responsables" e importantes que no nos pareció muy correcto volver a contarlos brevemente) Por ahora es suficiente para nuestros propósitos.

Resumamos algunos resultados y saquemos una serie de conclusiones, centrándonos en las "lecciones" metodológicas actuales de los "occidentales", en el significado moderno de sus ideas más importantes, dejando para el futuro el análisis de muchos aspectos muy importantes de la investigación sobre " Occidentalismo” en la historia y la Rusia moderna.

La notoria exageración (o incluso absolutización) de los factores étnicos y geográficos en el “eslavofilismo” y el “eurasianismo”, su importancia negativa y peligrosa para la teoría y la práctica, especialmente en el mundo moderno, es hoy muy instructiva y metodológicamente importante. En un mundo en el que los factores de supervivencia, seguridad, la necesidad de resolver los problemas globales y los problemas de la globalización, los valores humanos universales (uno de cuyos principales guardianes es Europa) - la fe, la espiritualidad, los principios de libertad, la justicia - Ven al foro. Es malo, en particular, que la ortodoxia en los discursos de algunos políticos y teóricos aparezca simplemente como una característica étnica del pueblo ruso. Aquí uno recuerda inevitablemente las palabras de uno de los personajes de la famosa película "Strawberry Field" de I. Bergman: "El catolicismo es un medio de autoconservación".

Una serie de conclusiones más generales.

Rusia siempre ha sido y sigue siendo una parte orgánica e integral de Europa; Las disputas sobre el lugar de Rusia en el mundo y su futuro condujeron objetivamente a la teoría y la práctica de su acercamiento, unidad (incluida la "legal", formal) con Europa; las "críticas" a Europa a menudo sirvieron como base "negativa" para dicho acercamiento. El concepto prevaleciente y finalmente victorioso del "occidentalismo" es directo e inmediato, al igual que todos los demás sistemas ("eslavofilismo", "eurasianismo", "teoría de los tipos histórico-culturales", "idea rusa", "cosmosismo ruso", "solismo" , etc., como hemos visto, en particular, en el ejemplo de las ideas de pensadores tan diferentes pero igualmente profundos (Chaadaev, Herzen, Dostoievski, Lossky, Zenkovsky, Yakovenko, Florovsky, Solovyov, Berdyaev) - indirectamente, indirectamente no pudo no ayuda sino que conduce, en última instancia, al siglo XX. a lo principal: la conclusión de que la unificación con Europa es natural y necesaria, que no hay alternativa. Las formas y etapas específicas de tal unificación son un problema complejo para el futuro próximo; en este camino tendremos que superar muchas dificultades, resolver muchos problemas de naturaleza objetiva y subjetiva, luchar contra supersticiones, parcialidades, prejuicios, enemigos de Rusia que oponerse a tal unificación (“consejos” de nuestros pensadores aquí y que serán muy útiles ahora). La entrada de Rusia en la UE en este sentido es sólo el primer paso, aunque extremadamente importante. Pero este es un problema global del camino de Rusia hacia el futuro, el resurgimiento de su grandeza, el problema de salvar la cultura y la civilización mundiales.

Una de las lecciones importantes del gran debate que comenzó en el siglo XIX es que no se trata en absoluto de palabras o términos. Así, por ejemplo, resulta que el contenido y la esencia del fenómeno del “occidentalismo” es mucho más amplio y profundo que el término mismo. En esencia, las ideas profundas del "occidentalismo" fueron compartidas por prácticamente todos los pensadores rusos destacados, sin limitarse al marco de ninguna dirección formal. Este punto metodológico debe recordarse hoy en día, cuando hay muchas cosas confusas y mezcladas, escolastizadas y trilladas, incluso en el campo de la terminología.

No es casualidad que pongamos los términos “occidentalismo” y “eslavofilismo” entre comillas en casi todas partes. Hay varias razones para esto, y tienen significado e importancia no sólo teóricos, sino también prácticos. En primer lugar, estos términos representan ciertos símbolos convencionales, diagramas, que no coinciden en absoluto con el contenido real y actual de los fenómenos considerados. La vida es siempre más complicada que cualquier plan; Absolutizar “esquemas” y “símbolos” es una tarea ingrata y peligrosa, como podemos comprobar, en particular, en el ejemplo de la historiografía marxista-leninista sobre nuestro tema. Además, las opiniones y conceptos de los representantes formales y reconocidos de estos movimientos no encajan en el “lecho de Procusto” del “occidentalismo” y el “eslavofilismo”: tanto Chaadaev como Herzen, así como Khomyakov y Kireyevsky, son mucho más profundos y amplios. que cualquier esquema. Y finalmente, quizás lo más importante: los fenómenos reales del “occidentalismo” y el “eslavofilismo” nunca permanecieron iguales a sí mismos, cambiaron, evolucionaron, llenaron constantemente, siguiendo los cambios históricos, con nuevos contenidos, nuevos argumentos, aspectos, conclusiones, acercándolos. a la arena histórica en diferentes épocas de la vida de Rusia nuevas figuras de sus seguidores (filósofos, políticos, economistas, historiadores, abogados, etc.), recibiendo un sonido sociopolítico diferente, un significado, papel, importancia, público y diferente. resonancia internacional.

Hoy, probablemente, en nuestra realidad científica y sociopolítica sea difícil encontrar “occidentales” y “eslavófilos” en su “forma pura”, especialmente los que teníamos en el siglo XIX. Por supuesto, se han preservado las tendencias principales, el significado esencial y la dirección, así como en última instancia debe preservarse el núcleo de una tradición nacional, histórica y cultural, de lo contrario el país y el pueblo simplemente dejarán de existir como tales. Pero sólo se han conservado analogías, esencias, tendencias, problemas. Ideas, conceptos, argumentos, conclusiones, objetivos, contextos sociales y políticos han cambiado tanto en forma como en contenido. Los “occidentales” y “eslavófilos” de hoy aparecen con ropas modernas y roles de otros sujetos de acción sociopolítica de una época diferente. Hoy pueden ser representantes de diversos partidos y movimientos, autoridades legislativas y ejecutivas, sistemas educativos, ser demócratas y liberales, monárquicos y comunistas, de derecha e izquierda, patriotas y cosmopolitas, economistas, políticos, filósofos, abogados, historiadores, etc., etc. , teóricos y profesionales. Las disputas entre ellos pueden tomar un cariz grave y pueden surgir grandes confusiones (incluso “verbales” y terminológicas). Las conclusiones y recomendaciones pueden ser muy diferentes y multifacéticas.

Pero lo más importante, que nos obliga hoy a recurrir necesariamente a las lecciones de la historia, es que con todo el pluralismo de ideas, una amplia paleta de "colores", al final, como en los tiempos de Chaadaev y Herzen, Estamos hablando de destinos y de los caminos de Rusia hacia un punto de inflexión aún más crucial en la historia: ¿quiénes somos? ¿A donde vas? ¿Con quién estamos? ¿Quiénes son nuestros aliados y oponentes? ¿qué hacer? Estamos hablando (en el contexto de los procesos objetivos de la globalización actual) de problemas geopolíticos y geoestratégicos fundamentales y de gran alcance, de problemas de intereses nacionales y de seguridad del Estado, del lugar y el papel de Rusia en el mundo moderno, de el futuro del país y del pueblo, sobre si existiremos mañana y cómo, con qué “calidad” existiremos, sobre el resurgimiento de la grandeza de Rusia. Y en este sentido, a pesar de toda la "enorme" problemática, las grandes lecciones del "occidentalismo" interno nos permiten hoy formular una tarea muy específica, específica, más importante y principal, para sacar la conclusión principal: nuestros occidentales tienen razón. Rusia, al ser una parte integral y más importante de Europa, debe, sin duda, unirse con ella política, económicamente, etc., persiguiendo sus intereses nacionales, con fines de seguridad del Estado nacional, para la preservación de Rusia y del pueblo ruso. , para el cumplimiento de las tareas de supervivencia que enfrenta toda la humanidad. Esta tarea y esta conclusión, por supuesto, deben especificarse, complementarse y desarrollarse teniendo en cuenta las realidades modernas, utilizando todo el complejo de logros de la cultura y la ciencia modernas, utilizando los esfuerzos de especialistas en todos los campos de la teoría y la práctica para llevar a cabo, en particular, un gran número de estudios que se basan, naturalmente, no sólo en la experiencia nacional, sino también en la de Europa occidental.

En cuanto a las perspectivas y direcciones de dicha investigación, me gustaría señalar brevemente lo siguiente.

Es necesario un desarrollo detallado, y a nivel internacional, porque ambas partes y el mundo entero están interesados ​​en el acercamiento de Rusia y Europa: este no es sólo un proceso "histórico natural", la restauración de la tradición histórica, la unidad orgánica y la integridad de Europa, sino también garantía de seguridad y prosperidad de sus pueblos, el factor más importante para garantizar el futuro de la humanidad: los caminos y etapas de la unificación, la eliminación de dificultades y obstáculos, la creación de instituciones y organizaciones de una nueva y unida Europa.

Ya hoy han aparecido las primeras "golondrinas" muy alentadoras de tal unificación. Por ejemplo, una iniciativa de programa La adhesión del Partido Demócrata de Rusia a la Unión Europea es el objetivo final y lógico del programa de este partido más antiguo de la nueva Rusia. O la declaración de finales de octubre de 2007 del entonces actual presidente de la Federación Rusa, V. V. Putin, en vísperas de la cumbre Rusia-UE en Portugal, sobre la creación del “Instituto Ruso-Europeo de Libertad y Democracia”. Este instituto se abrirá en Europa con dinero ruso. Ya está claro que áreas importantes de actividad de tales instituciones pueden y deben ser, en particular, la eliminación de errores y deficiencias, aspectos negativos en la teoría y la práctica de las relaciones entre Rusia y Europa (por ejemplo, identificar las raíces y consecuencias de prejuicios y supersticiones como la rusofobia); impedir interpretaciones engañosas o provocativas de períodos agravados de las relaciones antes mencionadas en el pasado; el peligro de llegar a los extremos, la absolutización al analizar los problemas del patriotismo, el “eurocentrismo”, el “occidentalismo” moderno, el liberalismo, la diversidad de formas de democracia, el derecho internacional, etc.

Chaadaev, P. Ya. Obras completas y cartas seleccionadas. – M., 1991. – T. 1. – P. 323, 326, 334.

Rusia entre Europa y Asia: la tentación euroasiática / ed. L. I. Novikova, I. N. Sizemskaya. – M., 1993. – P. 237

OCCIDENTALES: un movimiento ideológico liberal de la década de 1840 y principios de la de 1860 en Rusia.

La formación comenzó en 1839, cuando el círculo moscovita de T.N. Gra-nov-sko-go. P.V. entró en ello. An-nen-kov, V.P. Botkin, K.D. Ka-ve-lin, M.N. Kat-kov, P.N. Kud-ryav-tsev, N.Kh. Ketcher, E.F. Korsh, N.F. Pavlov, B.N. Chi-che-rin. En ese momento, las opiniones de los occidentales eran diferentes a las de V.G. Belinsky, A.I. Ger-tsen, N.P. Oga-rev, P.Ya. Chaa-da-ev. ¿Estaba IA cerca de los occidentales? Gon-charov, S.M. So-lov-ev, I.S. Tur-ge-nev, M.E. Sal-ty-kov-Shched-rin. Después de la muerte de Granovsky (1855), los occidentales de Moscú (Botkin, Ketcher, E.F. Koni, Korsh, Solovyov, Chi-cherin) ob -e-di-ni-ly-estaban alrededor de pi-sa-te-lya A.V. Stan-ke-vi-cha. En San Petersburgo, a finales de la década de 1840, se formó un segundo grupo de occidentales, formado por cien jóvenes funcionarios nikov, encabezados por N.A. Mi-lu-ti-nym y D.A. Mi-lu-ti-nym. Más tarde, se les conoció como el “partido del progreso” o “los burócratas políticos”. Otro círculo de occidentales se formó a principios de la década de 1850 en torno a K. D. Ka-ve-li-na, quien se mudó a San Petersburgo. Muchos occidentales han visto pro-fes-so-ra-mi y pub-li-tsi-sta-mi, y a menudo han dado conferencias y Pe-cha-ti, que la forma-de-desarrollar-el-país de su ideas. Las opiniones de los occidentales sobre You-ra-zi-te-la-mi fueron las revistas “Mo-s-kov-sky na-blue-da-tel” (1835-1839), “Father-che-st-ven-nye notes " (desde 1839), "Russian Vest-nik" (desde 1856) y "Ateney" (1858-1859), así como el periódico "Mo-s-Kov-skie news" (1851-1856).

Los términos "za-pad-ni-ki" y "za-pad-ni-che-st-vo" surgieron entre los occidentales de los eslavos. -pero-sa-mi-mi fueron percibidos por los occidentales como apodos políticos ofensivos (en las disputas de 1840 En la década de 1990, se utilizaron los mismos apodos: "occidental", "europeo" y "no-vo-ve-ry").

En el ámbito político, los occidentales estaban del lado de la libertad de conciencia, de la opinión pública y de la prensa, así como de las acciones gubernamentales público-personales y de la publicidad del su-do-pro-from-water-st-va. En relación con el uso de la fuerza revolucionaria para cambiar la existencia del primer sistema, en primer lugar, entre los occidentales hay dos derechos de las naciones: ra-di-kal-noe (en la isriografía a veces tener-bien-xia re-vo-lu-tsi-on-no-de-mo-kra-ti-che-skim), antes-poner-kav-cuello uso-de-zo-va-nie na- siliya y moderada, para algunos era ha-rak-ter-pero de las formas re-violentas de luchar contra las autoridades y el deseo de un predesarrollo gradual de la sociedad. Al primero a la derecha tra-di-tsi-on-but from-but-syat V.G. Be-lin-sko-go, A.I. Ger-tsena y N.P. Oga-ryo-va, uno en su posición, no siempre fue ra-di-kal-noy. Al segundo, a la derecha, con la mayoría de occidentales. La ruptura de Herzen con los occidentales (1845) y la muerte de Belinsky (1848) son los puntos principales de la posición ideológica de Occidente, no por muy moderado que sea. La mayoría de los occidentales eran mo-nar-hi-sta-mi, considerando posible implementar reformas maduras sa-mim go-su-dar-st-vom.

Los occidentales, al igual que los eslavos, no tenían organización propia. Hasta 1845, cuando surgió un conflicto entre los dos -bueno, los occidentales y Sla-v-no-fi-ly s-pri-ni-ma-li como un solo "ob-ra-zo-van-noe men-shin -st” -in”, esforzándose por despertar a la sociedad de la “apatía mental”. Sin embargo, la visión del mundo de los occidentales es muy diferente de la “vida-sa-mo-de-nada-st-va” sl-vy-no-fi-lov, así como del estado-bajo-vav. -shey teoría “oficial-tsi-al-no-n-rod-no-sti”. La principal cosmovisión de los occidentales fueron las ideas de la Ilustración europea y la filosofía clásica alemana, el reconocimiento del papel principal de la razón en el conocimiento, el non-ob-ho-di-mo-sti del pensamiento filosófico en la práctica os-voe-nii. o-ru-zha-shchei de-st-vi-tel-no-sti. Los occidentales creían que la mente nos permitía conocer el mundo (incluidas las relaciones sociales) como un sistema de causas, conexiones st-ven-nyh en las que operan leyes bien conocidas (aunque a veces aún no conocidas), uniformes para todos los vivos y no. -naturaleza viva. La mayoría de los occidentales adhirieron a creencias ateas.

Los occidentales estarían en contra de los derechos cre-po-st-no-go. Tienen la ventaja del modelo de estructura social de Europa occidental, sin embargo, son re-pri-n-ma- Fueron utilizados sólo como un ori- en-tir de desarrollo, y no como un objeto de seguimiento. Del rebaño de valores liberales, el pre-w-de-todo no es para-la-mayor parte del individuo. Desde el punto de vista de los occidentales, una sociedad así podría haber sido justa, en la que se cumplieran todas las condiciones para su -sche-st-vo-va-niya y sa-mo-re-li-za-ción de la personalidad. Por eso son de-ver-ga-li ha-rak-ter-nye para la sociedad tradicional de la idea de pat-ri-ar-hal-no-go unified-st-va en me-schi- kov y kre-st-yan, así como pa-ter-na-liz-ma del poder en relación con los súbditos.

En el campo de eco-no-mi-ki, los occidentales creen que un estado con una participación mínima en el desarrollo de ratones -len-no-sti, trade-gov-si y trans-port-ta debería garantizar el no compromiso de propiedad.

En el centro de las ideas is-tio-rios-sóficas de los occidentales, hay una comprensión del progreso de is-to-rich que representan, convirtiéndose en una cadena de no-sobre-ra-ti-my, ka- che-st-ven-nyh de personas individuales y de la sociedad en su conjunto, de peor a mejor. Por eso los occidentales consideran a Pedro I una de las principales figuras de la historia rusa, que hizo girar el movimiento del país por el camino del progreso hacia el "sistema pra-vi-tel-st-vein". Las ideas de Occidente se encontraron en la creación de K.D. Ka-ve-li-nym, S.M. So-lov-yo-vym y B.N. Chi-che-ri-nym en las décadas de 1840-1850 en el derecho de la ciencia histórica, y más tarde recibió el nombre de “escuela go-su-dar-st-vein”. Su esencia radica en la aprobación de la organización de la historia rusa, la unidad del desarrollo histórico de Rusia y Occidente preservando al mismo tiempo las características nacionales rusas (un papel mayor que en Occidente) go-su-dar-st-va, cuyo paraíso dirigió a un fuerte bu-ro-kra-tiya y un débil desarrollo de la iniciativa pública -usted), en la con-stat-ción del hecho de que lo principal del estado del estado a la sociedad era el pa-ter - na-ísmo. Según los occidentales, el estado ruso en forma de sa-mo-der-zha-viya you-ra-sting de todos los in-te-re-sys comunes, y es por eso que, bajo la influencia de la opinión pública, el desarrollo de la ilustración y la ciencia, debería haberse convertido en -tsia-to-rum y ga-ran-tom li-to-vi-da-tion with-words-no-go an-ta-go-niz-ma en Rusia y pod-go-to-ki on -ro-da (“nunca-desarrollada-shay-hora-de-a-che-st-va”) a las libertades políticas. Esto permite a muchos investigadores modernos definir a los occidentales como una corriente ideológica liberal pero conservadora.

En la década de 1840, el ascenso de los occidentales tenía como objetivo establecer el pre-resurgimiento de Occidente, en 1850. En la década de 1980, ellos, como los personajes famosos, estaban pensando en formas y formas de resolver los problemas que habían aparecido frente a nosotros. Rusia. Al final de la Guerra de Crimea de 1853-1856, que no tuvo éxito para Rusia, algunos occidentales adquirieron un conocimiento más amplio de los registros en los que la crisis estaba madura en Rusia, oh-va-tiv-shiy todos los cien -ro- ny vida de la sociedad, y pre-la-ga-plan para no-sobre-ho-di-mi pre-o-ra-zo-va-niy para you-ho-da fuera de él. En el primero de estos za-pi-juk (1855) B.N. Chi-che-rin sometió el cri-ti-ke a la muerte externa del emperador Nicolás I (algún paraíso, en mi opinión Chi-che-ri-na, pero-si-la ex-pan-sio-ni-st -sky ha-rak-ter y pri-ve-la a la guerra), po-ka-hall estrecha conexión mutua -mo-de los fracasos militares con el "estado interno desestructurado del estado". K.D. Ka-ve-lin en su nota, también on-pi-san-noy en 1855, vio la razón principal del país -por derecho, señaló su efecto perjudicial sobre el estado moral de la sociedad y con -tsi-al-nu- estabilidad, on-stay-val en el non-ob-ho-di-mo-sti del os-in-bo-zh-de-niya del país con la tierra y por "llevar la tierra a los gobernantes" ( este principio formó la base de la reforma campesina de 1861).

Debido al hecho de que el objetivo principal de los occidentales es de mí a la derecha de la derecha, hubo un verdadero li-zo-de-la-derecha-de-la-derecha vom, Los círculos de occidentales se extendieron a principios de la década de 1860, pero algunos occidentales (K.D. Ka-ve-lin, B.N. Chi-che-Rin) seguirán desempeñando un papel destacado en la vida pública. El término "occidentales" fue perdiendo gradualmente su especificidad y comenzó a usarse en relación con la parte de construcción de la in-te-li-gen-ción.

En los años 40 del siglo XIX, surgió una dirección especial en el pensamiento filosófico ruso, que se llamó "occidentales", "occidentalismo", "europeos". Surgió durante una polémica con los “eslavófilos”. A diferencia de los eslavófilos, los "occidentales" defendieron la idea no de la originalidad y exclusividad del papel histórico y el destino de Rusia en la historia mundial, sino la idea de que Rusia se entrelaza en un único proceso mundial evolutivo. Y el desarrollo de Europa occidental y Estados Unidos es una expresión progresiva de la historia mundial. Por lo tanto, Rusia debería “seguir” objetivamente el camino occidental de desarrollo y no aislarse de él ni oponerse a él. El camino “occidental” de desarrollo se caracterizó por el desarrollo del capitalismo, el establecimiento del libre desarrollo del individuo, la creación de la sociedad civil y la oposición a todo tipo de despotismo y el desarrollo progresivo de la ciencia. La libertad se entiende como un atributo necesario del desarrollo histórico. Los representantes del “occidentalismo” creían que también se esperaba que Rusia sufriera transformaciones económicas, políticas, sociales, industriales y técnicas, que debían ser facilitadas y no obstaculizadas. El espíritu de la transformación socioeconómica de Rusia se apoderó de las mentes de la gente y la esencia de esta transformación debía comprenderse filosóficamente.

Los "occidentales" consideraban que el principal obstáculo para el desarrollo progresivo de Rusia era la presencia de la servidumbre y la falta de libertades políticas y sociales del individuo. Los representantes "occidentales" no estuvieron en desacuerdo sobre este punto. Pero no estaban de acuerdo sobre las formas y los medios de transformar Rusia y el futuro de Rusia. Como dirección más o menos unificada, el "occidentalismo" sobrevivió hasta finales de los años 60 del siglo XIX. Los mayores representantes de los "occidentales" fueron A.I. Herzen, T.N. Granovsky, N.I. Ogarev, K.D. Kavelin y otros filósofos y publicistas. Las ideas del "occidentalismo" fueron apoyadas por V.G. Belinsky, I.S. Turgenev, P.V. Annenkov, I.I. Panayev. Pero la figura más importante del pensamiento filosófico de Rusia en este período fue Alexander Ivanovich Herzen (1812-1870).

La formación de sus puntos de vista filosóficos estuvo muy influenciada por la filosofía de Hegel, especialmente su doctrina de la dialéctica, y la filosofía materialista de L. Feuerbach. Incluso llama al método dialéctico de Hegel nada menos que “álgebra de la revolución” y trata de aplicar la dialéctica de Hegel, especialmente su doctrina de la unidad de los opuestos, al desarrollo de la naturaleza, el hombre, la sociedad y la historia humana. En la filosofía de L. Feuerbach encuentra ideas fundamentales para la formación de sus propios puntos de vista sobre la naturaleza humana, la naturaleza y esencia de la conciencia, el conocimiento que surge de la naturaleza natural del hombre. En sus puntos de vista filosóficos, evoluciona del idealismo de Hegel al materialismo, yendo más allá de las ideas del materialismo antropológico de L. Feuerbach.

Ya en sus primeras obras, "Sobre el lugar del hombre en la naturaleza" (1833), "Amateurismo en la ciencia" (1842-1843), pero especialmente en "Cartas sobre el estudio de la naturaleza", adoptó la posición del materialismo. Reconoce la existencia objetiva de la naturaleza (materia), que existe antes del hombre, fuera del hombre e independientemente de él: “Fuera del hombre existe una multitud infinitamente variada de particulares, vagamente entrelazados entre sí; ... estaban allí cuando él (la persona - G.Ch.) no estaba; ... son infinitos, sin límites; surgen, aparecen y desaparecen constantemente y en todas partes”, señala en sus “Cartas sobre el estudio de la naturaleza”. Debido al hecho de que existe un “ciclo” de fenómenos y procesos en la naturaleza, ésta se conserva como unidad y como diversidad. Es decir, reconoce el desarrollo de la naturaleza como un sistema universal que sólo puede ser conocido por el hombre, su espíritu.

En base a esto, A.I. Herzen distingue el conocimiento filosófico de la naturaleza de las ciencias naturales. La filosofía busca identificar las leyes universales universales de existencia de la naturaleza y, más ampliamente, del mundo en su conjunto, mientras que las ciencias naturales estudian aspectos particulares e individuales de los fenómenos naturales. Por tanto, la filosofía gravita hacia el conocimiento teórico y las ciencias naturales, hacia el conocimiento empírico. "A ellos (los científicos naturales - G.Ch.) les gustaría adoptar un enfoque completamente empírico", "lo cual es imposible para un ser pensante". Señala que el tema de la filosofía es el conocimiento de lo universal (es decir, las leyes universales de existencia del mundo) y el logro del verdadero conocimiento sobre ello. La identificación de esta única verdad “ocupaba todas las filosofías en todo momento”, y todos los sistemas filosóficos existentes se complementaban entre sí, ya que ningún sistema filosófico no puede proporcionar un conocimiento integral sobre la esencia de la existencia del mundo. Considera que el llamado de la filosofía es “desarrollar lo eterno a partir de lo temporal, lo absoluto a partir de lo relativo”.

Desde la posición materialista de A.I. Herzen analiza el problema de la unidad del pensamiento y el ser, la relación entre el ser y el pensamiento, la naturaleza y esencia del conocimiento y el pensamiento humanos.

Reconoce que el ser precede al pensamiento y a la conciencia, es objetivo. El hombre no introduce leyes desde su conciencia en la existencia de la naturaleza, el mundo y la historia. Son inherentes a la existencia misma. Al mismo tiempo, las leyes de existencia del mundo se reproducen en la conciencia y el pensamiento humanos. Por tanto, el pensamiento y el ser tienen identidad, unidad. La unidad del ser y el pensamiento se manifiesta con especial claridad en las etapas primitivas de la historia humana, cuando el hombre aún no se ha "desintegrado con la naturaleza", sintiendo directamente tanto su unidad con la naturaleza como la unidad de su pensamiento y ser. Pero a medida que una persona desarrolla la capacidad de pensar abstracto, la unidad del ser y el pensamiento se vuelve menos obvia, pero no desaparece por completo.

En sus reflexiones filosóficas A.I. Herzen dedica mucho espacio al problema del origen, esencia y naturaleza de la conciencia y el pensamiento humanos. Él cree que la conciencia y la necesidad de conocimiento en una persona aparecen después de que ella (la persona) ha perdido la unidad con la naturaleza. Y la conciencia y el conocimiento son la segunda forma de “asimilar y conquistar la apariencia”, el mundo objetivo que existe fuera del hombre. La conciencia y el conocimiento son el desarrollo teórico real del mundo objetivo.

Herzen enfatiza específicamente que la conciencia y la cognición son una manifestación de la cualidad genérica de una persona, y no solo una manifestación del "yo" personal. Sólo al darse cuenta de la "unidad más elevada de la raza (la raza humana - G.C.) consigo mismo", una persona adquiere la capacidad de conocimiento y pensamiento teóricos, "que devuelve a la persona de la antinomia a la armonía", adquiriendo una nueva unidad del objetivo. y subjetivo.

Una condición necesaria para la formación del pensamiento realmente humano A.I. Herzen considera la palabra lenguaje, cuyo desarrollo conduce a la capacidad de una persona de considerar de manera general, abstracta y universal la existencia del mundo. Sólo en este caso el desarrollo del mundo se le revela a una persona no como un conjunto y acumulación de fenómenos individuales y aleatorios, sino como un proceso natural de desarrollo del mundo como sistema. Por tanto, el “sujeto de conocimiento” y cognición aparece generalizado. Se supera la contradicción entre conocimiento empírico y teórico. El conocimiento empírico, al ser primario, se incluye, como en forma transformada, en el conocimiento teórico, perdiendo su espontaneidad e independencia. Siguiendo a Hegel, considerando la dialéctica de lo empírico y teórico en el conocimiento, Herzen ve la síntesis de lo empírico y teórico no en su simple adición, sino en la transformación del primero en el segundo gracias al papel mediador del pensamiento abstracto. Así, el conocimiento pasa de lo individual a lo general, de la forma al contenido, de lo externo a lo interno, acercándose cada vez más al verdadero conocimiento sobre la esencia de la existencia del mundo como universo. Por tanto, se inclina a creer que “no existe ningún sistema filosófico que tenga como principio una pura mentira o absurdo; el comienzo de cada uno es el momento actual de la verdad, la verdad incondicional misma, pero condicionada, limitada por una definición unilateral que no la agota”. Por lo tanto, la A.I. Herzen cree que todo el proceso de conocimiento y desarrollo, incluida la filosofía, es un proceso de superación de la unilateralidad de la verdad y no de la mentira. "Es por eso que cada momento en el desarrollo de la ciencia, que pasa por ser unilateral y temporal, ciertamente deja un legado eterno". Esta es la posición de A.I. Herzen no ha perdido su importancia ni siquiera ahora.

AI. Herzen también desarrolla su propia comprensión, cercana al materialismo dialéctico, del desarrollo de la historia, la esencia del proceso histórico. Observemos los rasgos principales de su filosofía de la historia.

Señala que el desarrollo de la historia se basa en la lucha de los opuestos. “En todo momento de la larga vida de la humanidad se notan dos movimientos opuestos; el desarrollo de uno determina el surgimiento del otro, y al mismo tiempo la lucha y destrucción del primero”. La fuente de esta lucha es la contradicción entre el individuo, que lucha por el monopolio, y las masas, que luchan por "tomar el fruto de su trabajo, disolverlo en sí mismo". Son mutuamente excluyentes y complementarios al mismo tiempo. Y “esta polaridad es uno de los fenómenos del desarrollo vital de la humanidad, un fenómeno como un pulso, con la diferencia de que con cada latido del pulso la humanidad da un paso adelante”. Subraya que esta lucha se desarrolla de manera diferente en diferentes épocas y en diferentes países, pero es una fuente real de desarrollo universal.

El hombre, el individuo, según Herzen, es partícipe y creador de su propia historia y de la historia de la humanidad en su conjunto, después de su salida del mundo animal. Crea la historia como un ser social, social y no biológico. Un atributo de la existencia humana, como ser social, es la “libertad del individuo”, entendida por él como una manifestación integral de sus talentos, su mente y su conciencia. La libertad misma es una manifestación de su conciencia y razón. Una persona es libre en la medida en que se reconoce a sí misma como ser social. “Él (el rostro, la persona) es el primer elemento, la célula del tejido social”. En consecuencia, el motivo de la historia es la lucha por la libertad personal, contra las violentas influencias externas sobre ella.

Por libertad entiende “dominio de uno mismo”. Una condición indispensable para la libertad humana, según Herzen, es el reconocimiento de la “autonomía personal”, la independencia personal. “Una idea social, una idea moral, existe sólo bajo la condición de autonomía personal” (el subrayado es mío – G.Ch.). Al mismo tiempo, la libertad personal alcanza su autenticidad sólo cuando se convierte en una necesidad no sólo para el individuo mismo, sino también para todos los demás. Por libertad, Herzen también entiende cualquier eliminación de la opresión social, la explotación material de una persona, cuando ella (una persona) se convierte sólo en un objeto y sujeto de la voluntad de alguien. Concluye “que la historia no es otra cosa que el desarrollo de la libertad hasta convertirse en necesidad”. Está cerca de la conclusión: la libertad del individuo es una condición indispensable para la libertad de todos. Y sólo en este caso la libertad se convierte plenamente en una necesidad.

Herzen defiende la idea de que tanto la esencia del hombre como el contenido de la libertad dependen del entorno social en el que, por fuerza de la necesidad, existen. Por tanto, la libertad es siempre concreta e histórica tanto en su contenido como en su manifestación. De aquí saca una conclusión sobre la originalidad como atributo indispensable de la libertad histórica. En consecuencia, el movimiento histórico hacia la libertad, como necesidad, es un proceso complejo y contradictorio en el que la dialéctica de lo consciente y lo espontáneo están estrechamente entrelazadas. Él enfatiza: "cuanto más conciencia, más originalidad (originalidad - G.Ch.), menos conciencia, más estrecha es la conexión con el medio ambiente, más el medio ambiente absorbe el rostro". Astutamente señala que "hay épocas en las que una persona es libre por una causa común". Entonces “la actividad a la que se esfuerza toda naturaleza energética coincide con el deseo de la sociedad en la que vive. En esos tiempos, también muy raros, todos se precipitan en el ciclo de los acontecimientos, viven en él, sufren, disfrutan y mueren”. Esas épocas aparecen como épocas de revoluciones sociales. Por tanto, la historia en sí es trágica.

Al mismo tiempo, señala profundamente filosóficamente: “Es imposible liberar a las personas en la vida exterior más de lo que se liberan desde dentro. Por extraño que parezca, la experiencia demuestra que es más fácil para los pueblos soportar la carga violenta de la esclavitud que el golpe de una libertad excesiva”. Porque la libertad es, ante todo, un atributo de la vida espiritual interior de una persona.

Al comprender filosóficamente las perspectivas de desarrollo de la historia humana, cuyo motivo interno es, en su opinión, el logro de la libertad personal, la liberación del hombre de la opresión social y el establecimiento de la justicia social, está convencido de la validez de la ideas del socialismo, cuya implementación conducirá a la creación de una sociedad justa y sin opresión humana. La era de las revoluciones burguesas del siglo XIX, de la que fue testigo, fue, en su opinión, una etapa lógica en el movimiento hacia el socialismo. Considera que Rusia avanza por este camino. Pero desilusionado con los resultados de las revoluciones burguesas en Europa occidental, llega a la conclusión de que para Rusia la transición más orgánica al socialismo se produce a través de la comunidad campesina rusa. Y la fuerza social capaz de resolver este problema histórico es el campesino. “El hombre del futuro en Rusia es un hombre”, subraya A.I. Herzen. ¿Por qué ve en la comunidad rusa la base para el establecimiento del socialismo en Rusia? En primer lugar, porque el campesino ruso se inclina instintivamente hacia la moral comunista, que niega no sólo la injusticia de los terratenientes y el poder de los terratenientes, sino también la injusticia, la desigualdad como tal. En segundo lugar, la comunidad rusa ha justificado históricamente la fortaleza de su estructura interna. “La comunidad salvó al pueblo ruso de la barbarie mongol... Ella..."resistió la intervención del gobierno; vivió feliz hasta el desarrollo del socialismo en Europa”. En tercer lugar, dado que el creador de la historia es el pueblo, y la mayoría del pueblo en Rusia es el campesinado, la conciencia comunitaria y la psicología del pueblo corresponden más plenamente a la afirmación de los principios del socialismo en la organización de la vida pública. En su opinión, la misión histórica de Rusia se expresa en el hecho de que es capaz de establecer el socialismo, que es una expresión de las exigencias de la propia historia mundial. Ideas y filosofía de la A.I. Herzen influyó en la formación de un movimiento político en Rusia en el siglo XIX como Voluntad del Pueblo. Al mismo tiempo, A.I. Herzen advirtió persistentemente en su último trabajo, una carta "A un viejo camarada" (1869), dirigida a M.A. Bakunin, un teórico anarquista, contra la violencia y el terror como herramientas de cambio social y el establecimiento de la libertad y el socialismo. Porque “es imposible tomar el subdesarrollo por la fuerza” y “el terror destruye los prejuicios tan poco como la conquista destruye las nacionalidades”. Porque ellos (la violencia y el terror) sólo impulsan enfermedades sociales hacia dentro, sin crear nada a cambio. Es partidario del desarrollo evolutivo de la historia, ya que la evolución es la expresión más natural del desarrollo natural de la historia mundial.

El representante de la tendencia liberal en el “occidentalismo” fue el historiador y filósofo ruso, el destacado jurista Konstantin Dmitrievich Kavelin (1818-1885). Para los liberales occidentales, el principio general es el reconocimiento de la libertad humana y su implementación como fuerza impulsora universal del desarrollo histórico. Desde estas posiciones, exigió la abolición de la servidumbre como principal obstáculo al progreso socioeconómico de la sociedad rusa, impidiendo que Rusia se una de forma natural al proceso universal unificado de desarrollo civilizado. Consideró la entrega de tierras a los campesinos a cambio de un rescate como una condición necesaria para la formación de una "clase campesina" conservadora, dotada del derecho de propiedad privada, como la fuerza social que aseguraría el progreso socioeconómico de Rusia. Creía que los fundamentos patriarcales de las relaciones económicas y la exclusividad de las características nacionales de Rusia (por ejemplo, la religiosidad del pueblo ruso) se habían agotado. Por tanto, las perspectivas históricas para el desarrollo de Rusia están asociadas con la convergencia del desarrollo de Europa occidental basado en el reconocimiento de las libertades individuales liberales y los nuevos grupos y clases sociales que surgieron en la Rusia de ese período. Al mismo tiempo, era partidario de un compromiso entre la necesidad de cambios socioeconómicos liberales y la preservación de la autocracia basada en leyes liberales.

En conclusión, observamos que la lucha entre "eslavófilos" y "occidentales" en el pensamiento filosófico y político ruso en Rusia en el siglo XIX fue un reflejo de la naturaleza contradictoria de la vida social. La esencia de esto era que las formas arcaicas de organización de la vida social, desprovistas de perspectiva histórica, todavía eran bastante fuertes, y las fuerzas sociales, la formación de nuevas formas de pensamiento filosófico que satisfacían las necesidades del progreso de Rusia, todavía eran bastante débiles e inaccesibles. a las masas.

Bibliografía

Mundo de la filosofía: Libro para leer: En 2 horas - M.: IPL, 1991.

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Al estudiar el pensamiento social de Rusia, uno no puede ignorar los años 40 del siglo XIX, cuando se formaron las ideas de los eslavófilos y occidentales. Sus disputas no terminaron el siglo pasado y todavía tienen importancia política, especialmente a la luz de los acontecimientos recientes.

ambientación del siglo XIX

A principios del siglo XIX, Rusia seguía siendo un país siervo con un modo de producción feudal, a diferencia de Europa, donde comenzó el proceso de establecimiento de relaciones capitalistas burguesas. Así, aumentó el atraso económico del Imperio ruso, lo que dio motivos para pensar en la necesidad de reformas. En general, fueron iniciados por Pedro el Grande, pero los resultados fueron insuficientes. Al mismo tiempo, las relaciones burguesas se abrieron paso en Europa con la ayuda de revoluciones, sangre y violencia. Se desarrolló la competencia y se intensificó la explotación. Los últimos hechos no inspiraron a muchos representantes del pensamiento social ruso. Surgió una disputa bastante comprensible sobre el futuro desarrollo del Estado, especialmente porque en la política interna los emperadores corrieron de un extremo a otro. Los eslavófilos y los occidentales son dos caminos opuestos para Rusia, pero cada uno debería haberla llevado a la prosperidad.

En respuesta al movimiento eslavófilo

Durante casi dos siglos, se formó una actitud de adoración hacia Europa y sus logros entre las clases altas del Estado ruso. Rusia se transformó cada vez más, tratando de parecerse a los países occidentales. A. S. Khomyakov por primera vez llamó la atención del público en general sobre un camino especial de desarrollo de nuestro estado, basado en el colectivismo, manifestado en la comunidad rural. Esto eliminó la necesidad de enfatizar el atraso del Estado y mirar hacia Europa. Pensadores, principalmente escritores, se unieron en torno a las tesis expresadas. Comenzaron a ser llamados eslavófilos. Los occidentales son una especie de respuesta al movimiento descrito anteriormente. Los representantes del occidentalismo, basándose en ideas, vieron tendencias comunes en el desarrollo de todos los países del mundo.

Fundamentos filosóficos del occidentalismo

A lo largo de la historia del pensamiento humano se ha formulado una pregunta: "¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Adónde vamos?". Respecto a la última parte, destacaron tres puntos de vista. Algunos decían que la humanidad se estaba deteriorando. Otros: lo que se mueve en círculo, es decir, se desarrolla cíclicamente. Otros afirmaron que estaba progresando. Los occidentales son pensadores que adoptan este último punto de vista. Creían que la historia era progresiva, tenía un vector de desarrollo, mientras que Europa superó a otras regiones del mundo y determinó el camino que seguirían todas las demás naciones. Por lo tanto, todos los países, al igual que Rusia, deben centrarse en los logros de la civilización europea en todas las esferas de la vida social, sin excepción.

Occidentales contra eslavófilos

Así, en los años 40 del siglo XIX surgió un enfrentamiento ideológico entre “eslavófilos y occidentales”. Una tabla que compare los principales postulados demostrará mejor sus puntos de vista sobre el pasado y el futuro del Estado ruso.

Ideas de eslavófilos y occidentales

occidentales	Preguntas comparativas	eslavófilos
Unidos con Europa	Camino de desarrollo	originales, especiales
Atrasados ​​en comparación con los países occidentales	La situación de Rusia	No se puede comparar con otros estados.
Positivo, contribuyó al progreso del país	Actitud ante las reformas de Pedro el Grande.	Negativo, destruyó la civilización existente.
orden constitucional con derechos y libertades civiles	Estructura política de Rusia	Autocracia, pero según el tipo de poder patriarcal. El poder de la opinión es para el pueblo, el poder del poder es para el rey.
Negativo	Actitud hacia la servidumbre	Negativo

Representantes del occidentalismo

Los occidentales desempeñaron un papel importante en las grandes reformas burguesas de los años 60 y 70. Los representantes de este pensamiento social no sólo actuaron como inspiradores ideológicos de las reformas estatales, sino que también participaron en su desarrollo. Así, Konstantin Kavelin, que escribió la "Nota sobre la liberación de los campesinos", asumió una posición pública activa. Timofey Granovsky, profesor de historia, abogó por la continuación de las reformas establecidas a principios del siglo XVIII y por una política estatal ilustrada activa. Personas de ideas afines se unieron a su alrededor, entre ellas I. Turgenev, V. Botkin, M. Katkov, I. Vernadsky, B. Chicherin. Las ideas de los occidentales subyacen a la reforma más progresista del siglo XIX: la reforma judicial, que sentó las bases del Estado de derecho y la sociedad civil.

El destino de los occidentales

A menudo sucede que en el proceso de desarrollo se fragmenta aún más, es decir, se divide. Los occidentales no fueron una excepción. Se trata, en primer lugar, de la identificación de un grupo radical que proclame una forma revolucionaria de introducir el cambio. Incluía a V. Belinsky, N. Ogarev y, por supuesto, en un momento determinado, hubo un acercamiento entre los eslavófilos y los occidentales revolucionarios, que creían que la comunidad campesina podría convertirse en la base de la futura estructura de la sociedad. Pero no fue decisivo.

En general, persistió la oposición entre las ideas del camino original de desarrollo de Rusia, hasta el papel especial de nuestra civilización en el mundo, y la necesidad de una orientación occidentalizada. Actualmente, la división se produce principalmente en la esfera política, en la que destacan los occidentales. Los representantes de este movimiento abogan por la integración en la Unión Europea, considerándola una salida al estancamiento civilizacional en el que entraron durante el período de construcción del socialismo.

En la Rusia moderna, la idea occidentalizadora está en profunda crisis. Sus síntomas son variados: desde la marginación de los partidos políticos que actúan desde la posición de integración acelerada de Rusia en la "Comunidad Atlántica" hasta las relaciones persistentemente conflictivas entre Rusia y las principales potencias occidentales. Un síntoma aún mayor de esta crisis son los resultados negativos que los candidatos con eslóganes occidentalizadores han obtenido en las últimas cuatro elecciones parlamentarias y presidenciales: sus resultados nunca cruzan el umbral del 5%. Otro dato interesante es que en la primera mitad de la década de 1990. Los occidentales radicales eran en realidad el partido en el poder en Rusia.

Y, sin embargo, el síntoma principal de la crisis son las dificultades ideológicas de los movimientos y autores radicales occidentalizadores. Todos ellos están a favor de llevar a cabo ciertas “reformas liberales” en Rusia, que deberían acercarla a Occidente. A esto le sigue inmediatamente una pregunta perpleja: “¿No llevó Rusia ya a cabo tales reformas en la primera mitad de los años noventa?” La respuesta a esto es difícil. Si admitimos que así fue, entonces no está claro por qué Rusia aún no se ha convertido en parte de Occidente; si no se ha llevado a cabo, entonces no está claro qué reformas deberían considerarse “radicales”. Permítanme recordarles que la retirada de la URSS de Europa del Este en 1990 fue presentada a la sociedad soviética como un “regreso a Europa”, pero desde entonces Rusia no ha regresado a Europa.

Pero en la conciencia pública rusa se está fortaleciendo la oposición estable “liberales-patriotas”. A primera vista, ella es asombrosa. Después de todo, el liberalismo y el patriotismo son ideologías de dos planos políticos diferentes: la política interna y la política exterior. Lógicamente, los conservadores o los socialistas deberían oponerse a los liberales; patriotas - cosmopolitas. Pero la oposición “patriotas-liberales” revela una tendencia importante. En la Rusia moderna, por alguna razón, es imposible (o al menos extremadamente difícil) ser liberal y patriota, mientras que, por ejemplo, en el siglo XIX. esto se consideraba la norma. La profunda transformación del occidentalismo ruso, y con él de todo el discurso público ruso, es obvia.

El "Occidente" que no existía

En el sentido más general, "occidentalismo" significa la idea de ponerse al día con el desarrollo. Rusia, según los occidentales, debería copiar tanto como sea posible la economía, el sistema político y la cultura occidentales más avanzados. El estándar de modernización para los occidentales nacionales en diferentes épocas podría ser diferentes estados: la Commonwealth polaco-lituana (siglos XVI-XVII), Holanda (principios del siglo XVIII), Francia (siglo XVIII), Gran Bretaña (siglo XIX), Estados Unidos (XX). siglo) . Pero la esencia sigue siendo la misma: Rusia debe ponerse al día con estos estados, copiar sus instituciones y culturas tanto como sea posible, es decir, romper su estructura social tradicional.

Aquí se puede observar una característica interesante de los occidentales rusos: se centraron en un cierto "Occidente" abstracto, ignorando por completo las características específicas de los estados europeos individuales. Ningún occidentalizador ruso dejó tras de sí una obra fundamental sobre la historia o la política de ningún país europeo. “Occidente”, como lo muestra el historiador soviético N. Eidelman, era visto por los occidentales rusos como un reino de progreso económico, libertades constitucionales y civiles, respeto por los derechos individuales y las naciones pequeñas, y un amplio autogobierno local. "Occidente" significaba un cierto conjunto de valores, asociados con arquetipos como "libertad personal" y "progreso lineal" en contraposición al "tradicionalismo".

La paradoja de la historia fue que ningún país occidental de esa época encajaba en esta descripción. En la Commonwealth polaco-lituana y el Imperio austríaco, la servidumbre no era menos estricta que en Rusia, y en Austria finalmente fue abolida solo en 1850, 11 años antes de su abolición en el Imperio ruso. Prusia recibió una constitución promulgada sólo después de la revolución de 1848; Austria: en 1867, después de la transformación en Austria-Hungría. En Francia, como resultado de la Gran Revolución Francesa, el sistema de autogobierno local quedó completamente destruido y se estableció una rígida estructura unitaria basada en el aparato burocrático. En Estados Unidos, la esclavitud fue abolida en 1870 y los restos de la segregación racial fueron completamente destruidos durante la administración de R. Nixon (1969-1974). Y lo más importante, todas las constituciones occidentales del siglo XIX. fueron de carácter calificativo, limitando estrictamente el círculo de votantes. El concepto de “sufragio universal” apareció en Occidente sólo después de la Primera Guerra Mundial y su implementación fue posible medio siglo después.

Gran Bretaña estaba aún menos adaptada al nivel de los occidentales rusos. El sistema político británico nunca tuvo una constitución en el sentido en que existió en Europa continental; su análogo fue un conjunto dispar de documentos, los principales de los cuales fueron la Declaración de Derechos (1689) y la Ley de Habeas Corpus (1800). ). Hasta la reforma parlamentaria de 1884, Gran Bretaña siguió siendo una monarquía jerárquica y representativa de clase con un círculo de votantes extremadamente estrecho. En Gran Bretaña, la corona seguía siendo la cabeza no sólo del estado, sino también de la iglesia, y estas funciones no eran formales. (Los católicos, por ejemplo, no recibieron sus primeros derechos civiles hasta 1829.) Gran Bretaña era un imperio con una identidad claramente no europea. El Imperio Británico no nació formalmente hasta 1876, cuando la reina Victoria (1837-1901) asumió el título de Emperatriz de la India. Los occidentales rusos se rieron mucho de los euroasiáticos, olvidando que su estándar, Gran Bretaña, buscaba crear un imperio asiático, formando la ideología de la "ariosofía" india.

Los investigadores británicos modernos también cuestionan el mito sobre el increíble éxito económico de Gran Bretaña en el siglo XIX. Señalan que los economistas anteriores habían sobreestimado el alcance de la industrialización temprana en el Reino Unido. Gran Bretaña se convirtió en la “fábrica del mundo” bastante tarde (en la década de 1830) y perdió este estatus bastante pronto (en la década de 1870), es decir, en 40 años, un período más corto que la vida activa de una generación. Los industriales no tenían un poder político serio en el país: la élite se basaba en los grandes terratenientes, que en la segunda mitad del siglo XIX. tomó el control del sistema financiero. En Gran Bretaña existían varios centros industriales como Lancashire o el área metropolitana de Londres, mientras que el resto del país vivía según el modo preindustrial. Esto fue especialmente evidente en el oeste de las Islas Británicas, donde ya a finales del siglo XIX. Prevaleció la tenencia feudal de la tierra.

Los propios países europeos hasta mediados del siglo XX. No eran conscientes de sus puntos en común, sino que se veían a sí mismos como mundos diferentes. La cultura inglesa del romanticismo nació a finales del siglo XVIII. como una negación de la Ilustración francesa. Pensamiento conservador alemán del siglo XIX. (de J. Fichte a O. Spengler) se basó en ideas sobre el "mundo alemán" como una civilización especial, radicalmente diferente del resto de "Occidente". Conservadores alemanes del siglo XIX. Se sentía mucho más cerca del Imperio ruso que de la “Francia impía”. Las ideas sobre Alemania como una civilización especial y más espiritual que “Occidente” fueron características de la sociedad alemana hasta mediados del siglo XX. La idea de la unidad de la "civilización europea" comenzó a aparecer sólo a finales del siglo XIX. - en el choque de las potencias europeas con las culturas del este de Asia. Las guerras mundiales de la primera mitad del siglo XX, que comenzaron con una dura lucha entre Gran Bretaña y Alemania, congelaron este proceso durante medio siglo.

El imperativo del pensamiento europeo del siglo XIX. Había una distinción de tres "razas históricas": la anglosajona, la romana y la germánica (teutónica). A cada uno de ellos se le atribuyeron rasgos innatos especiales y propiedades temperamentales. La historia de Francia desde la Restauración Borbónica fue presentada por los historiadores franceses como una lucha entre las razas “romana” (galos) y “teutónica” (francos). El ascenso de Alemania en 1870 fue percibido por sus contemporáneos franceses como el ascenso de la “raza teutónica” contra la “raza romana”. A principios del siglo XX. La ideología de la confrontación cultural comenzó a extenderse a las relaciones británico-alemanas. El famoso ensayo de O. Spengler "Prusianismo y socialismo" (1919) postuló la presencia en Occidente de dos civilizaciones irreconciliablemente hostiles: la anglosajona y la alemana. La cuestión de a qué parte pertenecería Rusia “Occidental” seguía sin respuesta en ese momento.

En este sentido, el “occidentalismo” ruso no era una ideología política real, sino más bien una actitud de protesta de la intelectualidad rusa. Hay varios ejemplos interesantes. “Se puede decir de nosotros que constituimos, por así decirlo, una excepción entre las naciones. Pertenecemos a aquellos que, por así decirlo, no son parte integral de la raza humana, sino que existen sólo para dar una gran lección al mundo”, escribió P.Ya. en 1836. Chaadaev. ¡Como si en aquella época los barones prusianos o los industriales de Manchester se vieran a sí mismos como “una parte integral de la raza humana”! Por cierto, una pregunta interesante: ¿qué tenían ambos en común? “Al final, toda la intelectualidad rusa, incluida la nacionalista, aceptó la secesión de Polonia. Pero nunca se dio cuenta de la profundidad del pecado histórico cometido - durante todo un siglo - en el alma del pueblo polaco, ni de la naturalidad de la indignación con la que Occidente miraba el dominio ruso en Polonia”, escribió otro occidentalizador ruso, G. Fedotov. 100 años después. Es curioso que el autor no haya dicho, por ejemplo, sobre el "pecado histórico" de Francia en relación con Indochina. También es incomprensible la “naturalidad de la indignación” entre los países que conquistaron, por ejemplo, el Indostán y el África tropical, o que dividieron la misma Polonia junto con Rusia. (El último estado polaco, la República de Cracovia, no fue liquidado por Rusia, sino por Austria en 1846)

“Iván IV no entendió que lo que se oponía a él no eran enemigos que conspiraban en secreto, sino una confusión organizativa, un caos que la inmadura burocracia no podía afrontar; faltaban administradores cualificados”, escribió el ideólogo del occidentalismo ruso moderno A.S. Akhiezer. Mientras tanto, fue en ese momento cuando Francia se vio envuelta en una guerra civil de medio siglo entre católicos y hugonotes. Incluso un aficionado a la historia del nivel de las novelas de A. Dumas dirá inmediatamente que no fue en el reino moscovita donde reinaba el caos y la confusión en ese momento, y los franceses ni siquiera pensaron en la administración actual (ya sea calificada o no calificada). - Los reyes intentaron asaltar los castillos de los señores rebeldes. ¿O tal vez fue la administración española del duque de Alba en los Países Bajos la que provocó la rebelión holandesa contra el gobierno de la Corona española que estaba “calificado”? Esto no es simplemente una negación de hechos históricos. Se trata de una cosmovisión que compara a Rusia no con el "Occidente" real, sino con el ideal abstracto de "Occidente", que no existió en la realidad histórica.

Parece que el “occidentalismo” ruso inicialmente tuvo raíces internas más que internacionales. La aristocracia rusa admiraba la alta seguridad jurídica de la aristocracia británica. Las capas medias de la intelectualidad y los radicales vieron en las revoluciones europeas un ejemplo de lucha contra el régimen político. No es casualidad que los occidentalizadores rusos estuvieran tan poco interesados ​​en Alemania, Austria y la cultura alemana: estos países no encajaban en el esquema de sus ideas sobre Occidente. El culto al Occidente abstracto se desarrolló para resolver problemas internos más que externos.

Ventana a Europa"

El “occidentalismo” ruso se formó como una ideología en el mundo del “equilibrio de poder”. Se podría admirar el “Occidente” abstracto, pero Rusia no podía someterse a él debido a la ausencia del “Occidente” mismo. En el nivel de la política específica, surgió inmediatamente la pregunta: ¿en qué tipo de “Occidente” debería convertirse Rusia? ¿Gran Bretaña, Francia, Alemania, Austria o quizás Estados Unidos? Rusia no podía estar con todos ellos (y resistirlos todos juntos), ya que los países occidentales lucharon duramente entre sí. Hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, el "occidentalizador" era partidario de la modernización de Rusia según el modelo de una u otra potencia europea, pero bien podría haber abogado por el fortalecimiento de Rusia.

Pedro I (1689-1725) abrió una “ventana a Europa” en un momento en que estaba dividida en dos bloques: 1) Francia, que luchaba por la hegemonía, y sus aliados; 2) bloque antihegemónico representado por Inglaterra y Austria. Hasta el final de las guerras napoleónicas en 1815, Rusia fue consistentemente (excepto durante períodos de fluctuaciones aisladas) miembro del bloque antihegemónico contra Francia. En el siglo 19 Rusia fue primero una de las cinco potencias garantes de la Orden de Viena y, tras la guerra de Crimea, socio de Prusia en su enfrentamiento con Francia. En el siglo 20 Rusia entró como socia de Gran Bretaña y Francia contra Alemania. En "Occidente" podían hablar todo lo que quisieran sobre la "barbarie rusa", pero en la práctica las "potencias occidentales" no pudieron unirse contra Rusia: sus propias contradicciones internas eran demasiado grandes.

La Revolución de Octubre de 1917 no excluyó en absoluto a Rusia del sistema de relaciones intraeuropeas. Por el contrario, la URSS continuó formando alianzas con algunas potencias europeas frente a otras. Primero, en 1922, el Tratado de Rapallo con Alemania contra las potencias de la Entente; luego, en 1935, un tratado de alianza con Francia contra Alemania. Durante la Segunda Guerra Mundial, la URSS volvió a intentar llegar a un acuerdo con Alemania y luego construyó una “nueva Entente” con Gran Bretaña y Estados Unidos. Hasta mediados del siglo XX. Rusia podría abrir una “ventana a Europa” porque tenía un papel sistémico en esta comunidad. Las potencias occidentales lo necesitaban como aliado: una masa crítica en la lucha de algunas potencias europeas contra otras.

La evolución de las opiniones de los bolcheviques rusos también es indicativa. Desde el momento en que llegaron al poder en 1917, abogaron por una asociación con una Alemania supuestamente revolucionaria contra la Entente. Sin embargo, ya a principios de los años 30. La diplomacia soviética comienza a buscar un acercamiento con Francia para contener conjuntamente a Alemania. Y en 1942, Stalin sin duda estuvo de acuerdo con el concepto de los “cuatro policías” de Roosevelt, que preveía la creación de un orden mundial de posguerra con el papel principal de Gran Bretaña, la URSS, Estados Unidos y China. Hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, la Unión Soviética siguió siendo tan participante en las alianzas intraoccidentales como el Imperio ruso.

Cerrando la “ventana a Europa”

Segunda mitad de los años 40. cerró la posibilidad del “paradigma petrino” para la URSS. Por primera vez en la historia, Occidente formó un sistema único basado en el liderazgo estadounidense. El Plan Marshall estadounidense y la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE) creada sobre su base crearon la unidad económica en Occidente. La creación del mecanismo de la OTAN aseguró no sólo la presencia militar permanente de Estados Unidos en Europa, sino también el control de Washington sobre el potencial de poder de los países europeos. La creación del Grupo de los Siete en 1975 permitió a Occidente crear un mecanismo para consultas políticas generales sobre problemas internacionales. Ha surgido el propio mecanismo “G7-OTAN”, que refuerza la adopción de decisiones políticas por parte de sus participantes con la presencia de un mecanismo militar común bajo el control de Estados Unidos.

La propia integración europea era en gran medida un proyecto estadounidense. Su origen fue el “Plan Marshall” de 1947. La Administración Truman estableció condiciones claras para que los países europeos recibieran ayuda financiera: la creación del “Espacio Económico Europeo” -la creación de la CECA en 1951 fue, de hecho, el cumplimiento de Condiciones americanas por parte de los europeos. La integración europea implementó la fórmula estadounidense de “doble contención”: mantener a Alemania dentro del sistema atlántico y a la URSS/Rusia fuera de él. Lo peligroso para Estados Unidos no es la integración europea, sino su colapso, es decir, una disputa entre los aliados de la OTAN. No es casualidad que casi todos los países de la UE sean también miembros de la OTAN, es decir, que su potencial de poder esté bajo el control de Estados Unidos.

Parecería que los occidentales rusos pueden alegrarse: ha surgido el mismo “Occidente” liberal con el que soñaron sus predecesores. Pero el cumplimiento de los deseos trajo, como siempre, decepción. Rusia no tenía un papel sistémico en el Occidente unido. La URSS ya no podía ser aliada de algunos países europeos en la lucha contra otros: los países europeos eran miembros de un único bloque militar. La URSS tampoco podía ser la hegemonía de esta comunidad: este lugar estaba firmemente ocupado por Estados Unidos. La URSS no podía ser una potencia de "rango medio": tenía un territorio demasiado grande y un potencial militar y económico demasiado poderoso. Los estadounidenses no querían ver un centro de poder alternativo dentro de su sistema. Y lo más importante: la URSS ha ocupado firmemente el lugar del "enemigo común", cuya presencia garantiza la unidad de Occidente y sus procesos de integración.

El giro fue tan profundo que la intelectualidad soviética no se dio cuenta inmediatamente de su profundidad. Se consideraba que la ideología comunista era la culpable de la alienación de Rusia de Occidente. Al mismo tiempo, no estaba claro por qué la URSS de Stalin concluyó tranquilamente alianzas con algunos países occidentales contra otros hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Incluso en las publicaciones de los disidentes (tanto sistémicos como no sistémicos), no se planteó la pregunta clave: ¿por qué el “Occidente” unido necesitaría una Rusia no comunista? ¿Como socio para resolver problemas globales? Pero Occidente puede resolver fácilmente estos problemas a expensas de la propia Rusia. ¿Como socio contra India y China? Pero su potencial militar sigue siendo mucho más débil que el de Rusia y Estados Unidos. ¿Como socio de la naciente Comunidad Europea contra Estados Unidos o viceversa? Pero ninguna de las “crisis de confianza” llevó a la OTAN al borde de un colapso real. Los países europeos no cuestionaron la necesidad de una presencia estadounidense en Europa ni siquiera durante el período de Détente. Se puede estar de acuerdo con el politólogo ruso V. Tsymbursky, quien argumentó que después de la Segunda Guerra Mundial, Rusia no solo se volvió peligrosa para Occidente (como le parecía en el pasado), sino que simplemente no era necesaria como elemento intrasistema.

Otro punto importante también quedó desatendido. La creación de un “Occidente” unificado fue llevada a cabo por Estados Unidos mediante el aplastamiento de todos los imperios europeos y su desintegración territorial. Los “valores compartidos” no impidieron que los estadounidenses apoyaran, y a menudo dirigieran, el colapso de los imperios británico y francés. La diplomacia estadounidense todavía mantiene algunas de las restricciones a la soberanía alemana que le impusieron después de la Segunda Guerra Mundial. Los más importantes son la prohibición de celebrar referendos sobre cuestiones político-militares, la prohibición de exigir la retirada de tropas extranjeras del territorio alemán y las restricciones al desarrollo de la Bundeswehr. Los complejos militares-industriales de Alemania y Japón no sólo fueron liquidados por los estadounidenses después de la Segunda Guerra Mundial, sino que tampoco han sido restaurados hasta el día de hoy (ni siquiera en el marco de la confrontación general con la URSS). Se pueden tener diferentes actitudes hacia las acciones de los estadounidenses, pero la lógica podría sugerir que un intento de unirse a esta comunidad requeriría que Rusia sufriera una desintegración territorial y, como mínimo, un desarme unilateral.

El colapso de la URSS en 1991 no cambió el papel sistémico de la nueva Rusia: habiendo conservado el potencial nuclear soviético y el complejo militar-industrial, siguió siendo el único país del mundo capaz de destruir técnicamente a los Estados Unidos y librar una guerra con sobre la base de armas convencionales. Ni China ni la India tienen todavía esta capacidad. Rusia tiene la única alternativa a la gama completa de ciencias fundamentales estadounidenses, lo que le permite mantener un potencial de poder comparable al de Estados Unidos. A pesar de todos los guiños a la diplomacia de Kozyrev, la base de las relaciones ruso-estadounidenses en la primera mitad de la década de 1990 fue la disuasión nuclear. Un país así, por definición, no puede integrarse en una única comunidad occidental basada en el dominio estadounidense. Su aparición allí crearía un centro de poder alternativo para Estados Unidos, lo que destruiría todo el sistema de relaciones intraoccidentales.

Para Rusia, el momento de la verdad fueron las dos crisis de finales de los años 1990 asociadas con la expansión de la OTAN hacia el Este (1997) y la operación de la OTAN contra Yugoslavia (1999). A mediados de los años 1990. Moscú confiaba temporalmente en que la asociación con Francia y/o Alemania neutralizaría la hegemonía estadounidense en Europa. En la práctica, tanto Berlín como París apoyaron a Washington sin mostrar mucha atención a la posición negativa de Moscú. La diplomacia rusa se dio cuenta entonces de que ni Alemania ni Francia se pelearían seriamente con Estados Unidos por el bien de Rusia. Pero los estadounidenses estarán dispuestos a utilizarlos en el papel de “buen policía” para impulsar la posición occidental común en las negociaciones con Moscú.

La operación yugoslava de la OTAN también puso fin a otro estereotipo. En la primera mitad de los años 1990. La teoría de la paz democrática ha ganado popularidad entre los expertos rusos en asuntos internacionales. Según él, las democracias liberales no luchan entre sí. Aunque hace 100 años prevalecía una visión diferente: cuanto más democrático es el régimen, más agresivo es. Pero las democracias liberales no luchan entre sí porque se ven empujadas a formar bloques político-militares comunes bajo el liderazgo estadounidense y proyectan su agresividad natural en el mundo exterior. En este sistema hay un líder militar incondicional que controla el potencial de poder de los demás participantes del bloque. A Rusia simplemente no le queda ningún papel sistémico en este sistema jerárquico.

¿Reformas en aras de la debilidad?

Aparentemente, aquí es donde deberíamos buscar las raíces de la oposición rusa “liberal-patriota”. El liberalismo ruso moderno presupone la subordinación de Rusia a la “comunidad liberal”, que tiene su propio líder y sus propias reglas. Los occidentales de siglos pasados ​​podrían abogar por la transferencia del modelo francés a Rusia sin subordinación a Francia, pero la “comunidad liberal” moderna encabezada por Estados Unidos es jerárquica y requiere la aceptación de sus condiciones como base para entrar en ella. Esta opción sólo es posible si se produce una infracción grave de los intereses rusos.

Por supuesto, se puede citar el ejemplo de Francia, que era casi la potencia hegemónica de Occidente en el siglo XVIII. La élite rusa dependía culturalmente (y en muchos sentidos económicamente) de París, aunque seguía resistiendo la hegemonía francesa. Sin embargo, Francia tenía oponentes intraoccidentales (Gran Bretaña y Austria) que lucharon contra la hegemonía francesa. Existía un Occidente alternativo a Francia. Hoy Estados Unidos no tiene oponentes reales dentro del mundo occidental y Rusia tiene que tratar con una comunidad única basada en reglas comunes.

Entre los liberales rusos modernos, es popular comparar la experiencia de nuestro país con los países de Europa del Este: la "experiencia exitosa" de integración europea del primero (principalmente Polonia) y la "experiencia fallida" de Rusia. Sin embargo, esto compara lo incomparable. Los pequeños países de Europa del Este tienen territorios pequeños y no tienen un potencial de poder comparable ni siquiera al de los países de Europa Occidental. En Bruselas fueron vistos como la esfera natural de influencia de la UE. No hace falta decir que para un país con el territorio más grande del mundo y un potencial de poder comparable al de Estados Unidos, esta opción es imposible.

Pero estas reflexiones llevan a una conclusión interesante: sólo los países pequeños pueden integrarse con éxito en la comunidad occidental. La experiencia de Alemania y los países de Europa del Este muestra que la entrada de Rusia en el Euroatlántico sólo es posible si se cumplen cuatro condiciones:

• reducir el potencial militar a un nivel que sea seguro para el líder (EE.UU.);
• renuncia total a cualquier actividad de política exterior en el territorio de la ex URSS;
• desagregación de “monopolios naturales”;
• Admisión de instituciones occidentales a las relaciones entre Moscú y las regiones rusas.

Pero el desarrollo de “normas europeas” en Rusia significará su movimiento gradual hacia una confederación bajo control externo. Los países de la UE cuentan desde hace tiempo con un sistema de representación directa de las regiones a nivel de las instituciones europeas. Permiten a Bruselas influir en las autoridades locales, restringiendo los intereses de las elites estatales en interés de la “burocracia europea”. La Federación de Rusia incluye muchas entidades nacional-territoriales. El desarrollo de un autogobierno local basado en la incorporación de “normas europeas” significará una reducción de los poderes del centro federal y, al mismo tiempo, el surgimiento de una representación de las repúblicas nacionales en el nivel externo, no ruso. Ya se ha hecho un intento de intervención de este tipo en el conflicto checheno después del ingreso de Rusia al Consejo de Europa en 1996.

Ésta es precisamente la profunda diferencia entre el occidentalismo ruso moderno y el occidentalismo de tiempos pasados. El occidentalismo de Pedro I y Catalina II presupuso una ofensiva geopolítica por parte de Rusia. El occidentalismo ruso moderno es una compresión de su espacio territorial y un movimiento hacia la desintegración. Rusia debe someterse a las normas de una “comunidad liberal” integrada externamente, perdiendo aparentemente su potencial de poder y su integridad territorial. Los occidentales del pasado plantearon el lema "Ten paciencia para llegar a ser grande". Los occidentales modernos proponen otro lema: "Ten paciencia para debilitarte". Sin embargo, las perspectivas de desarme y desintegración territorial de Rusia no pueden ser una ideología popular.

***

La pertenencia de Rusia a Occidente en el pasado estuvo predeterminada por la estructura multipolar del propio Occidente. Su unificación bajo los auspicios de Estados Unidos privó a Rusia de un papel sistémico dentro de esta comunidad. Por lo tanto, el “regreso de Rusia a Europa” sólo es posible si Occidente unido se desintegra en una serie de centros hostiles entre sí. Entonces Rusia volverá a tener un papel sistémico en la comunidad occidental. Sin embargo, sin cumplir esta condición, el occidentalismo ruso todavía significa la subordinación de Rusia a la “comunidad liberal”, lo que le exige tomar medidas imposibles y peligrosas para su seguridad.

1. Para un mejor análisis de los arquetipos de los occidentales rusos, véase: Akhiezer A.S. Rusia: crítica de la experiencia histórica (Dinámica sociocultural de Rusia). T. I – III. Moscú: Editorial del Distrito Federal de la URSS, 1991.

2. Eidelman N.Ya. Llega el momento de gloria... Es el año 1789. L.: Lenizdat, 1989.
3. La constitución autorizada fue aprobada por el emperador de Austria Fernando I en la primavera de 1848. Sin embargo, tras la represión del levantamiento húngaro, el emperador Francisco José la congeló mediante decreto del 31 de diciembre de 1851. La validez de la constitución fue restaurada sólo según los términos del acuerdo de la corte austríaca con la aristocracia húngara del 15 de marzo de 1867, cuando el Imperio austríaco se convirtió en una monarquía dual: Austria-Hungría. Es extraño que, al observar estos acontecimientos, los liberales rusos consideraran que el gobierno autocrático era una forma de gobierno específicamente rusa.
4. Smith S. C. Imperialismo británico 1750-1970. Prensa de la Universidad de Cambridge, 1998.
5. Allenov S.G. “Revolución conservadora” en Alemania en los años 20 y principios de los 30 (Problemas de interpretación) // Polis. 2003. No. 4. P. 94-107
6. Le Bon, Gustav. Psicología del socialismo. Traducción completa y precisa. del fr. 5ª edición. con retrato auto y prefacio él al ruso ed. / Gustav Le Bon. - 2ª ed. (noveno mil). - San Petersburgo: S. Budaevsky, 1908.
7. Francia se retiró en 1966 sólo de la organización militar de la OTAN, y no de la OTAN en su conjunto.
8. Primakov E.M. Años en la gran política. M.: Alto secreto, 1999. P. 263 – 302.