Apa saja isu-isu yang terkait dengan filsafat agama Buddha? Filsafat Buddhisme dan Makna Modernnya

Dari mana Sang Buddha memperoleh empat kebenaran mulia-Nya: keragaman universal menyebabkan penderitaan bagi semua makhluk hidup (pertama); penderitaan memiliki sebab-keinginan sendiri (kebenaran kedua); penyebab ini dapat dihilangkan (kebenaran ketiga); ada untuk melenyapkan penderitaan (Kebenaran keempat).

Setelah kematian Sang Buddha, melalui upaya para pengikutnya, Tripitaka Buddhis (Pali Tipitaka) diciptakan, yang tertua dilestarikan di sekolah (ajaran para tetua). Dengan t.sp. Segala sesuatu Theravada yang kita amati, dan diri kita sendiri, adalah aliran elemen-elemen keberadaan-dharma yang berkelap-kelip seketika yang menggantikan satu sama lain begitu cepat sehingga bagi kita tampaknya kita dan hal-hal di sekitar kita tidak berubah. Di Theravada, arhat dikembangkan - orang suci yang sempurna yang telah menghapus semua kelemahan sifat manusia dalam dirinya sendiri, latihan meditasi ditekankan, oleh karena itu, klasifikasi tipe kepribadian dan metode meditasi yang sesuai dengan masing-masing tipe memainkan peran penting di dalamnya.

Ide-ide filosofis dari sekolah dan Sautrantika tercermin dalam *Abhidharmakosha, sebuah teks yang dibuat pada abad ke-4. n. e. Filsuf Buddha Vasubandhu, yang kemudian beralih ke Mahayana. Vaibhashika utama adalah bahwa segala sesuatu - masa lalu, sekarang dan masa depan - ada, tetapi dalam bentuk yang berbeda (dharma masa kini diwujudkan, dharma masa lalu dan masa depan tidak terwujud). Oleh karena itu, dharma tidak benar-benar muncul dan tidak menghilang, tetapi hanya berpindah dari satu langkah kehidupan ke langkah kehidupan lainnya. Semuanya dibagi menjadi terdiri, terus-menerus tinggal dalam "kegembiraan" dan mengisi dunia yang diamati dengan diri mereka sendiri, dan tidak tenang, "tenang" (terutama). Samsara (empiris) dan nirwana (pembebasan dari kelahiran kembali) saling mengesampingkan satu sama lain: selama dharma berada dalam “kegembiraan”, nirwana tidak akan datang, dan, sebaliknya, ketika “kegembiraan” mereka berhenti, dunia samsara akan menghilang begitu saja. Jika samsara adalah seluruh dunia, maka nirwana adalah keadaan hanya seseorang. Dan satu-satunya cara untuk mencapainya adalah dengan melenyapkan dalam diri seseorang pendapat yang salah tentang “diri”, “aku” yang tidak berubah, yang berpindah selama kelahiran kembali dari tubuh ke. Buddhis harus melihat dirinya dan dunia di sekitarnya bukan sebagai "aku" dan dunia, atau, dalam bahasa filosofis, dan objek, tetapi sebagai aliran elemen yang tidak bersifat pribadi. Perwakilan dari aliran Sautrantika percaya bahwa hanya dharma masa kini yang ada, dharma masa lalu dan masa depan tidak nyata. Nirwana bukanlah sesuatu kondisi khusus tetapi ketiadaan samsara belaka.

Filsafat Mahayana, yang dikaitkan dengan nama-nama Nagarjuna, Vasubandhu, Chandrakirti, Shantarakshita, dan lain-lain, terus mengembangkan ajaran Buddha tentang nirwana dan samsara. Jika di sekolah-sekolah sebelumnya, yang disatukan oleh Mahayana dengan konsep Hinayana - "jalan sempit", yang utama adalah konsep-konsep ini, maka di sini mereka secara praktis diidentifikasi. Karena setiap makhluk mampu mencapai kesempurnaan spiritual, itu berarti bahwa setiap orang memiliki "sifat Buddha" dan itu harus ditemukan. Jadi, nirwana, yang dipahami sebagai "sifat Sang Buddha", secara implisit terkandung dalam samsara. Mahayana melangkah lebih jauh dari Hinayana dalam hal ketiadaan jiwa, atau diri, dalam segala sesuatu yang ada. Dunia dan segala sesuatu yang terkandung di dalamnya, termasuk dharma, kehilangan dukungan mereka sendiri, bergantung satu sama lain, dan karena itu relatif, kosong (shunya). Oleh karena itu, dijelaskan oleh kurangnya makna dan nilai di dunia ini, sedangkan nirwana dikaitkan dengan pemahaman tentang kekosongan dasar (shunyata) yang sebenarnya dan dengan pemahaman bahwa ajaran apa pun tentangnya adalah tidak benar. Para filosof Mahayana menekankan bahwa semua konsep adalah relatif, termasuk relativitas itu sendiri, oleh karena itu, paling tinggi:

Dalam perjalanan meditasi, seseorang harus meninggalkan konsep-konsep secara umum dan memahami dunia secara murni secara intuitif.

Dalam Vajrayana, sikap mendasar dikembangkan terhadap orang yang menjadi subjek pencerahan. Jika di wilayah lain agama Buddha tubuh manusia dinilai terutama secara negatif, karena dianggap sebagai simbol nafsu yang menahan seseorang dalam samsara, maka Tantrshma menempatkan tubuh di pusat praktik keagamaannya, melihatnya sebagai pembawa potensial dari spiritualitas yang lebih tinggi. Realisasi vajra dalam tubuh manusia adalah penyatuan nyata antara yang mutlak (nirwana) dan yang relatif (samsara). Selama ritual khusus, kehadiran sifat Buddha dalam diri seseorang terungkap. Melakukan gerakan ritual (mudra), diwujudkan dalam tubuh sendiri sifat Buddha; dengan melafalkan mantra-mantra suci, ia menyadari sifat Sang Buddha dalam ucapan; dan merenungkan dewa yang digambarkan pada mandala (diagram suci atau diagram alam semesta), menyadari sifat Buddha dalam pikirannya sendiri dan, seolah-olah, menjadi Buddha "dalam daging". Dengan demikian, itu mengubah manusia menjadi Buddha dan segala sesuatu yang manusiawi menjadi suci.

V.G. Lysenko

TEORI PENGETAHUAN I. Doktrin kognisi (pramana-vada), termasuk logika, mulai dikembangkan dalam agama Buddha relatif terlambat, pada abad ke-6-7, oleh upaya para pemikir India terkemuka Dignaga dan Dharmakirti. Sebelum mereka, dalam Buddhisme awal, itu tidak dianggap sebagai aktivitas kognitif, tetapi sebagai pencapaian pembebasan dari penderitaan. Ini bukan pengetahuan, tetapi pencerahan mistik (prajna), yang mengingatkan pada pencerahan (bodhi) Sang Buddha. Selanjutnya, sejumlah besar ide dan konsep epistemologis yang diajukan oleh Nagarjuna, Asanga dan saudaranya Vasubandhu terbentuk di sekolah-sekolah agama Buddha, tetapi tidak ada teori pengetahuan dan logika yang sistematis. Kontribusi signifikan terhadap epistemologi dan logika Buddhis juga diberikan oleh Dharmottara (abad kesembilan).

Para pemikir tersebut mendasarkan teori kognisi pada pembagian ontologis dari dua alam realitas yang diadopsi sebelumnya di sekolah-sekolah Brahmanis: yang lebih rendah (samvrittasag) dan yang lebih tinggi (paramartha-sat), menganggap mereka sebagai dua bidang pengetahuan yang independen, masing-masing. memiliki kebenarannya sendiri: yang lebih rendah (samvritti-satya ) dan yang tertinggi (paramartha-satya). Bagi umat Buddha, kebenaran tertinggi adalah dharma (dalam semua pengertian yang melekat padanya dalam pengertian itu - ontologis, psikologis, etis), yang mengarah ke realitas tertinggi - aliran dharma, menenangkan diri di nirwana; itu diwujudkan melalui latihan yoga, konsentrasi yang mengubah keadaan kesadaran. Kebenaran yang lebih rendah adalah hasil dari kognisi dunia empiris dalam proses prosedur kognitif khusus, juga disebut alat pengetahuan yang dapat diandalkan, persepsi indrawi dan kesimpulan, ditafsirkan oleh umat Buddha baik sebagai logis dan sebagai pemikiran pada umumnya. Konsekuensi dari gagasan proses kognisi dunia ini adalah perkembangan logika dalam kerangka epistemologi Buddhis, yang tidak pernah berstatus disiplin independen dan murni formal, seperti Eropa.

Umat ​​Buddha menggambarkan situasi kognitif dalam dua cara: dalam kerangka realitas tertinggi dan dalam kerangka realitas empiris. Dalam kasus pertama, mereka mengatakan bahwa dalam kognisi indrawi ada ledakan kompleks dharma tertentu, termasuk rantai elemen yang membangun objek, dan rantai dharma yang membangun subjek. Kedua rantai ini dihubungkan oleh hukum kemunculan bergantungan, jadi salah satunya berkedip bersama dengan yang lain: misalnya, warna, dharma organ penglihatan dan dharma kesadaran murni, berkedip bersama, menciptakan apa yang disebut sensasi warna. Dharma kesadaran selalu dipertahankan oleh objek dan fakultas yang mempersepsikan.

Transformasi sensasi menjadi pengetahuan indrawi (persepsi) telah dijelaskan dengan cara yang berbeda di sekolah-sekolah agama Buddha. Para Yogacara (dimana Dignaga dan Dharmakirti berasal) percaya bahwa pengetahuan indrawi adalah hasil proyeksi eksternal dari ide-ide kesadaran, yaitu variasinya yang membentuk dasar kepribadian (alayavijnana). Sautrantikas percaya bahwa proses sebaliknya terjadi: bukan ide-ide kesadaran yang diproyeksikan ke luar, tetapi yang eksternal menghasilkan ide-ide dari salinan hal-hal dalam kesadaran. Para Vaibhashika berpendapat bahwa pengetahuan indrawi tidak diekspresikan dalam ide-ide objek yang membentuk kesadaran, tetapi isi kesadaran pada saat persepsi indrawi adalah kualitas indrawi langsung dari objek yang dirasakan itu sendiri.

Inferensi yang berdampingan dengan konsep persepsi mengandung komponen epistemologis dan logis, karena di satu sisi memberikan proses intelektual filosofis yang berlangsung selama penerimaan pengetahuan inferensial, di sisi lain melengkapi dengan sarana logika-formal. analisis penalaran digunakan tidak hanya dalam proses kognisi, tetapi dan dalam kontroversi agama dan filosofis. Selain konsep inferensi bernama, bagian logis dari epistemologi Buddhis mengandung secara implisit teori penilaian, klasifikasi kesalahan logis (dosha), termasuk kesalahan polemik, teori makna ekspresi linguistik (apoha-vada). ) dan teori argumentasi dan polemik (vada-nyaya, tarka-nyaya).

Berbicara tentang penyimpulan sebagai pemikiran secara umum, umat Buddha mencatat bahwa pengetahuan yang diperoleh dengan bantuan itu tidak ada hubungannya dengan kenyataan; segala sesuatu yang dikomunikasikan kepada kita dengan memikirkan dunia fenomenal adalah ilusi, "dibangun" menurut hukum khusus pikiran. Properti utama yang terkenal dari konstruksi intelektual adalah, menurut Dharmakirti, mereka diungkapkan dalam sebuah kata. Pengetahuan inferensial dipahami sebagai hasil pemrosesan intelektual dari informasi yang diterima dalam persepsi: ia mengikuti persepsi atribut logis suatu objek dan pembenaran hubungan yang tidak terpisahkan antara objek dan atribut logisnya.

Tiga konsep merupakan inti dari doktrin inferensi Buddhis. Yang pertama tentang pembagian kesimpulan untuk "untuk diri sendiri" dan untuk orang lain", tergantung pada tujuan dan strukturnya ("untuk diri sendiri" adalah sarana untuk mengetahui suatu objek dengan tandanya, mengandung dua pernyataan dan mirip dengan entimem dalam logika Barat: "Terbakar , karena ada asap"; "untuk orang lain" adalah sarana argumen, terdiri dari tiga pernyataan: "Ada api di gunung, karena ada asap, seperti di perapian"). Yang kedua adalah konsep triangularitas suku tengah, yang menurutnya suku tengah harus didistribusikan dalam premis yang lebih kecil;

harus selalu ada di mana ada istilah mayor dan minor; tidak hadir di mana istilah yang disebutkan tidak ada. Yang ketiga adalah kesimpulan tergantung pada varietas istilah tengah menjadi "berdasarkan sebab-akibat", "berdasarkan identitas" dan "kesimpulan negatif", di mana umat Buddha menghitung 11 mode.

Luar biasa mewakili makna yang dikembangkan oleh umat Buddha (apoha-vada), membenarkan makna relatif atau negatif murni dari semua nama dan pernyataan. Ini menarik karena memecahkan representasi dalam bahasa isi pemikiran tentang dunia benda, yang dalam logika Barat menerima solusi yang memuaskan hanya pada abad ke-19. Apoha-vada menyatakan bahwa kata-kata tidak memberi tahu kita apa pun tentang realitas (dharma) dan membawa informasi tentang dunia fisik dengan cara tertentu: kata-kata itu, pertama, memperbaiki keadaan tertentu yang ditetapkan melalui pemikiran di dunia hal-hal yang masuk akal, yang terus berubah. Oleh karena itu, kata-kata menunjuk hal dan situasi hanya secara relatif. Kedua, ketika kita menyebutkan atau menegaskan tentang suatu hal dalam sebuah pernyataan, maka pada saat yang sama kita menyangkal segala sesuatu yang tidak disebutkan namanya (yaitu, mengatakan A, kita menyangkal A), dan apa yang tidak melekat pada hal ini ( mengatakan "S adalah P", kami pada saat yang sama menyangkal bahwa "S adalah P".

Lit.: Androsov V. dst. Nagarjuna dan ajarannya. M., 1990; Lysenko V. G. Buddha Awal .-Dalam buku: Lysenko V. G., Terentiev A. A; Shokhin VK Filsafat Buddhis Awal. Filsafat Dhainisme. M., 1994, Dharmakirti. Buku logika singkat. dengan komentar oleh Dharmotgara.-Dalam buku: Shcherbatskoy F.I. Teori pengetahuan dan menurut ajaran umat Buddha kemudian, bab 1-2. SPb.. 1995; Shokhin VK Filsuf pertama India. M., 1997; Murti T.R.V. Filsafat Pusat Agama Buddha. Sebuah Studi Sistem Madhyamika. L, 1960; Sicheroatsky Th. Logika Buddhis, v. 12. NY 1962; Ci I. Logika Fonnal Buddhis, V. l. L, 1969; Sittsh J. Pengantar Filsafat Madhyamaka. Delhi dll., 1976.

Ya. A. Kanaeva

Ensiklopedia Filsafat Baru: Dalam 4 jilid. M.: Pikiran. Diedit oleh V.S. Stepin. 2001 .

Lihat apa itu "BUDDHIAN PHILOSOPHY" di kamus lain:

Buddhisme ... Wikipedia

FILSAFAT BUddha- filosofi. isi dan pembenaran para Buddha. ajaran. Buddhisme awal menyebar dalam bentuk perumpamaan dan kata-kata mutiara Sang Buddha, dikomentari oleh murid-muridnya. Buddhisme mengadopsi gagasan rantai kelahiran kembali dari ind lain. agama. Jalan dari kelahiran kembali ke kelahiran kembali ... ... Kamus ateis

Filsafat kimia adalah cabang filsafat yang mempelajari konsep dasar, masalah perkembangan dan metodologi kimia sebagai bagian dari ilmu pengetahuan. Dalam filsafat ilmu, masalah kimia menempati tempat yang lebih sederhana daripada filsafat fisika dan filsafat matematika ... Wikipedia

Patung "Pemikir" (fr. Le Penseur) oleh Auguste Rodin, yang sering digunakan sebagai simbol filsafat ... Wikipedia

Buddhisme ... Wikipedia

Dengan artikel tentang Buddhisme - doktrin filosofis yang sering disalahartikan sebagai agama. Ini mungkin bukan kebetulan. Setelah membaca artikel singkat tentang Buddhisme, Anda akan memutuskan sendiri seberapa banyak Buddhisme dapat dikaitkan dengan ajaran agama, atau lebih tepatnya, itu adalah konsep filosofis.

Buddhisme: secara singkat tentang agama

Pertama-tama, mari kita nyatakan dari awal bahwa meskipun bagi kebanyakan orang Buddhisme adalah sebuah agama, termasuk para pengikutnya, namun pada kenyataannya, Buddhisme tidak pernah menjadi sebuah agama dan tidak seharusnya demikian. Mengapa? Karena salah satu dari yang tercerahkan pertama, Buddha Sakyamuni, terlepas dari kenyataan bahwa Brahma sendiri menugaskannya dengan tugas untuk menyampaikan ajaran kepada orang lain (yang lebih disukai oleh umat Buddha untuk diam karena alasan yang jelas), tidak pernah ingin membuat pemujaan dari fakta pencerahannya, dan terlebih lagi sebuah kultus pemujaan, yang bagaimanapun kemudian mengarah pada fakta bahwa Buddhisme semakin dipahami sebagai salah satu agama, namun Buddhisme bukanlah salah satunya.

Buddhisme pada dasarnya adalah doktrin filosofis, yang tujuannya adalah mengarahkan seseorang untuk mencari kebenaran, jalan keluar dari samsara, kesadaran dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya (salah satu aspek kunci dari Buddhisme). Juga, dalam agama Buddha tidak ada konsep tentang Tuhan, yaitu ateisme, tetapi dalam arti "non-teisme", oleh karena itu, jika agama Buddha diklasifikasikan sebagai agama, maka itu adalah agama non-teistik, juga. sebagai Jainisme.

Konsep lain yang mendukung Buddhisme sebagai aliran filosofis adalah tidak adanya upaya untuk "menghubungkan" seseorang dan Yang Mutlak, sedangkan konsep agama ("mengikat") adalah upaya untuk "menghubungkan" seseorang dengan Tuhan. .

Sebagai kontra-argumen, pembela konsep Buddhisme sebagai agama menyajikan fakta bahwa dalam masyarakat modern, orang-orang yang mempraktikkan agama Buddha menyembah Sang Buddha dan membuat persembahan, serta membaca doa, dll. Dapat dikatakan bahwa tren yang diikuti oleh mayoritas sama sekali tidak mencerminkan esensi Buddhisme, tetapi hanya menunjukkan bagaimana Buddhisme modern dan pemahamannya telah menyimpang dari konsep asli Buddhisme.

Jadi, setelah memahami sendiri bahwa agama Buddha bukanlah agama, akhirnya kita dapat mulai menjelaskan gagasan dan konsep utama yang menjadi dasar aliran pemikiran filosofis ini.

Secara singkat tentang agama Buddha

Jika kita berbicara tentang agama Buddha secara singkat dan jelas, maka hal itu dapat digambarkan dalam dua kata - "keheningan yang memekakkan telinga" - karena konsep shunyata, atau kekosongan, adalah dasar dari semua aliran dan cabang agama Buddha.

Kita tahu bahwa, pertama, selama seluruh keberadaan agama Buddha sebagai aliran filsafat, banyak cabangnya telah terbentuk, yang terbesar adalah agama Buddha "kendaraan besar" (Mahayana) dan "kendaraan kecil" (Hinayana), sebagai serta Buddhisme dari "jalan berlian" (Vajrayana). Buddhisme Zen dan ajaran Advaita juga menjadi sangat penting. Buddhisme Tibet jauh lebih berbeda dari aliran utama daripada aliran-aliran lain, dan dianggap oleh beberapa orang sebagai satu-satunya jalan yang benar.

Namun, di zaman kita ini cukup sulit untuk mengatakan yang mana dari banyak aliran yang benar-benar paling dekat dengan ajaran asli Buddha tentang dharma, karena, misalnya, di Korea modern, bahkan lebih banyak lagi pendekatan baru terhadap penafsiran agama Buddha telah muncul. , dan, tentu saja, masing-masing mengklaim kebenaran yang benar.

Aliran Mahayana dan Hinayana terutama mengandalkan kanon Pali, dan dalam Mahayana mereka juga menambahkan sutra Mahayana. Tetapi kita harus selalu ingat bahwa Buddha Shakyamuni sendiri tidak menulis apa pun dan menyampaikan pengetahuannya secara eksklusif secara lisan, dan kadang-kadang hanya melalui "keheningan mulia". Baru kemudian para siswa Buddha mulai menuliskan pengetahuan ini, sehingga pengetahuan ini diturunkan kepada kita dalam bentuk kanon dalam bahasa Pali dan sutra Mahayana.

Kedua, karena daya tarik patologis manusia untuk beribadah, kuil, sekolah, pusat studi agama Buddha, dll. didirikan, yang secara alami menghilangkan kemurnian ajaran Buddha dari kemurnian aslinya, dan setiap kali inovasi dan formasi baru berulang kali mengasingkan kita dari konsep dasar. Orang, jelas, lebih menyukai konsep tidak memotong yang tidak perlu untuk melihat "apa adanya", tetapi, sebaliknya, memberkati apa yang sudah ada dengan kualitas baru, hiasan, yang hanya menjauhkan dari kebenaran asli ke yang baru. interpretasi, ritualitas hobi yang tidak dapat dibenarkan dan, sebagai akibatnya, terlupakannya asal-usul di bawah beban dekorasi eksternal.

Nasib ini bukan hanya agama Buddha, melainkan kecenderungan umum yang menjadi ciri khas manusia: alih-alih memahami kesederhanaan, kita membebaninya dengan semakin banyak kesimpulan baru, sementara itu perlu melakukan yang sebaliknya dan menyingkirkannya. Inilah yang Sang Buddha bicarakan, ini tentang ajarannya, dan tujuan akhir dari Buddhisme adalah bahwa seseorang harus menyadari dirinya sendiri, Diri-Nya, kekosongan dan non-dualitas keberadaan, untuk akhirnya memahami bahwa bahkan "aku" tidak benar-benar ada, dan itu tidak lain adalah konstruksi pikiran.

Inilah inti dari konsep shunyata (kekosongan). Untuk memudahkan seseorang menyadari “kesederhanaan yang memekakkan telinga” dari ajaran Buddha, Buddha Shakyamuni mengajarkan cara melakukan meditasi dengan benar. Pikiran biasa memperoleh akses ke pengetahuan melalui proses wacana logis, lebih tepatnya, alasan dan menarik kesimpulan, sehingga datang ke pengetahuan baru. Tetapi betapa barunya mereka dapat dipahami dari premis-premis penampilan mereka. Pengetahuan seperti itu tidak akan pernah benar-benar baru jika seseorang mendapatkannya secara logis dari titik A ke titik B. Dapat dilihat bahwa ia menggunakan titik awal dan titik lewat untuk sampai pada kesimpulan "baru".

Pemikiran biasa tidak melihat hambatan dalam hal ini, secara umum, ini adalah metode yang diterima secara umum untuk memperoleh pengetahuan. Namun, bukan satu-satunya, bukan yang paling setia dan jauh dari yang paling efektif. Wahyu, yang melaluinya pengetahuan tentang Veda diperoleh, adalah cara yang berbeda dan secara fundamental berbeda untuk mengakses pengetahuan, ketika pengetahuan itu sendiri mengungkapkan dirinya kepada seseorang.

Fitur Buddhisme secara singkat: meditasi dan 4 jenis kekosongan

Kami menarik paralel antara dua cara yang berlawanan untuk mengakses pengetahuan bukan secara kebetulan, karena meditasi adalah metode yang memungkinkan Anda untuk mendapatkan pengetahuan secara langsung dalam bentuk wahyu, penglihatan langsung dan pengetahuan dari waktu ke waktu, yang pada dasarnya tidak mungkin dilakukan dengan menggunakan cara ini. disebut metode ilmiah.

Tentu saja, Sang Buddha tidak akan memberikan meditasi agar seseorang belajar untuk rileks. Relaksasi adalah salah satu syarat untuk memasuki keadaan meditasi, oleh karena itu, salah jika dikatakan bahwa meditasi itu sendiri mempromosikan relaksasi, tetapi ini adalah bagaimana proses meditasi sering disajikan kepada orang-orang bodoh, pemula, itulah sebabnya kesan pertama yang salah. terbentuk, dengan mana orang terus hidup.

Meditasi adalah kunci yang mengungkapkan kepada seseorang keagungan kekosongan, shunyata yang sama yang kita bicarakan di atas. Meditasi adalah bagian sentral dari ajaran agama Buddha, karena hanya melaluinya kita dapat mengalami kekosongan. Sekali lagi, kita berbicara tentang konsep filosofis, bukan karakteristik fisik-spasial.

Meditasi di pengertian luas kata-kata, termasuk perenungan-meditasi, juga membuahkan hasil, karena seseorang yang telah dalam proses perenungan meditasi memahami bahwa kehidupan dan segala sesuatu yang ada adalah terkondisi - ini adalah kekosongan pertama, Sansekerta shunyata - kekosongan dari yang terkondisi, yang berarti bahwa dalam yang terkondisi kualitas-kualitas yang tidak terkondisi hilang: kebahagiaan, keteguhan (terlepas dari durasinya) dan kebenaran.

Kekosongan kedua, asanskrta shunyata, atau kekosongan dari yang tidak terkondisi, juga dapat dijernihkan melalui perenungan-meditasi. Kekosongan yang tidak terkondisi adalah bebas dari semua yang terkondisi. Berkat shunyata asansekerta, penglihatan menjadi tersedia bagi kita - melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Mereka berhenti menjadi benda, dan kita hanya mengamati dharma mereka (dalam pengertian ini, dharma dipahami sebagai semacam aliran, bukan dalam pengertian konvensional kata "dharma"). Namun, jalannya juga tidak berakhir di sini, karena Mahayana percaya bahwa dharma itu sendiri adalah semacam materialitas, oleh karena itu, kekosongan harus ditemukan di dalamnya.

Dari sini kita sampai pada jenis kekosongan ketiga - Mahashunyate. Di dalamnya, serta dalam bentuk kekosongan berikutnya, shunyate shunyata, terletak perbedaan antara Buddhisme Mahayana dan Hinayana. Dalam dua jenis kekosongan sebelumnya, kita masih mengenali dualitas segala sesuatu yang ada, dualitas (inilah yang menjadi dasar peradaban kita, konfrontasi dua prinsip - buruk dan baik, jahat dan baik, kecil dan besar, dll.) . Tetapi di sinilah delusi berakar, karena Anda perlu membebaskan diri Anda dari menerima perbedaan antara kondisionalitas dan non-kondisionalitas keberadaan, dan terlebih lagi - Anda perlu memahami bahwa kekosongan dan non-kekosongan hanyalah produk lain dari pikiran.

Ini adalah konsep spekulatif. Tentu saja, mereka membantu kita lebih memahami konsep agama Buddha, tetapi semakin lama kita melekat pada sifat ganda keberadaan, semakin jauh kita dari kebenaran. Dalam hal ini, sekali lagi, kebenaran tidak dipahami sebagai gagasan tertentu, karena ia juga akan menjadi materi dan termasuk, seperti gagasan lainnya, ke dunia yang terkondisi, dan oleh karena itu tidak mungkin benar. Kebenaran harus dipahami sebagai kekosongan Mahashunyata, yang membawa kita lebih dekat ke visi yang benar. Visi tidak menghakimi, tidak membagi, oleh karena itu disebut visi, dalam hal ini perbedaan mendasar dan keuntungan dari berpikir, karena melihat memungkinkan untuk melihat apa adanya.

Tetapi mahashunyata itu sendiri adalah konsep lain, dan oleh karena itu, ia tidak dapat menjadi kekosongan yang lengkap, oleh karena itu kekosongan keempat, atau sunyata, disebut kebebasan dari konsep apa pun. Kebebasan dari refleksi, tetapi visi murni. Kebebasan dari teori itu sendiri. Hanya pikiran yang bebas dari teori yang mampu melihat kebenaran, kehampaan dari kehampaan, kesunyian yang agung.

Inilah kehebatan Buddhisme sebagai filsafat dan tidak dapat diaksesnya dibandingkan dengan konsep-konsep lain. Ajaran Buddha itu hebat karena tidak mencoba membuktikan atau meyakinkan apa pun. Ia tidak memiliki otoritas. Jika mereka memberi tahu Anda bahwa ada, jangan percaya. Bodhisattva tidak datang untuk memaksakan apa pun pada Anda. Selalu ingat pepatah Buddha bahwa jika Anda bertemu Buddha, bunuh Buddha. Anda perlu membuka kekosongan, untuk mendengar keheningan - ini adalah kebenaran agama Buddha. Daya tariknya hanya untuk pengalaman pribadi, menemukan visi esensi dari segala sesuatu, dan kemudian kekosongan mereka: ini adalah konsep singkat dari Buddhisme.

Kebijaksanaan Buddhisme dan doktrin "Empat Kebenaran Mulia"

Di sini kami sengaja tidak menyebutkan empat bangsawan kebenaran, yang berbicara tentang dukkha, penderitaan, salah satu landasan ajaran Buddha. Jika Anda belajar mengamati diri sendiri dan dunia, Anda sendiri akan sampai pada kesimpulan ini, serta bagaimana Anda dapat menyingkirkan penderitaan - dengan cara yang sama seperti Anda menemukannya: Anda perlu terus mengamati, melihat segala sesuatu tanpa "tergelincir". " ke dalam penghakiman. Hanya dengan begitu mereka dapat dilihat siapa mereka sebenarnya. Luar biasa dalam kesederhanaannya, konsep filosofis Buddhisme, sementara itu, dapat diakses untuk penerapan praktisnya dalam kehidupan. Dia tidak membuat syarat dan tidak membuat janji.

Doktrin reinkarnasi juga bukan inti dari filosofi ini. Penjelasan tentang proses kelahiran kembali mungkin yang membuatnya bisa diterapkan sebagai agama. Dengan ini dia menjelaskan mengapa seseorang muncul di dunia kita berulang kali, itu juga bertindak sebagai rekonsiliasi seseorang dengan kenyataan, dengan kehidupan dan inkarnasi yang dia jalani saat ini. Tapi ini hanya penjelasan yang sudah diberikan kepada kami.

Mutiara kebijaksanaan dalam filosofi Buddhisme justru terletak pada kemampuan dan kemampuan seseorang untuk melihat apa adanya, dan menembus tabir kerahasiaan, ke dalam kehampaan, tanpa gangguan dari luar, tanpa adanya perantara. Inilah tepatnya yang membuat Buddhisme menjadi ajaran filosofis yang jauh lebih religius daripada semua agama teistik lainnya, karena Buddhisme memberi seseorang kesempatan untuk menemukan apa yang ada, dan bukan apa yang dibutuhkan atau ditentukan untuk dicari oleh seseorang. Tidak ada tujuan di dalamnya, dan karena itu, memberikan kesempatan untuk pencarian nyata, atau, lebih tepatnya, untuk visi, penemuan, karena, tidak peduli seberapa paradoks kedengarannya, Anda tidak dapat menemukan apa yang Anda perjuangkan, apa yang Anda inginkan. cari, apa yang kamu harapkan, t ... untuk apa yang dicari hanya menjadi tujuan, dan direncanakan. Anda benar-benar dapat menemukan hanya apa yang tidak Anda harapkan dan tidak cari - hanya kemudian itu menjadi penemuan nyata.

Filsafat agama Buddha dan isinya arti kontemporer

pengantar

1. Ciri-ciri Filsafat Agama Buddha

1.1. Filsafat di India Kuno

1.2. Buddhisme sebagai Agama Dunia

2. Makna modern dari filosofi Buddhisme

2.1. Pengalaman manusia alami sebagai prasyarat untuk ajaran Buddha

Kesimpulan

Bibliografi

pengantar

Tema karya ini: "Filsafat Buddhisme dan signifikansi modernnya.", karena relevansinya. Buddhisme adalah doktrin agama dan filosofis yang muncul di India pada abad ke-6-5 SM. Termasuk di San Jiao - salah satu dari tiga agama utama Cina. Pendiri agama Buddha adalah pangeran India Siddhartha Gautama, yang kemudian menerima nama Buddha, yaitu. terbangun atau tercerahkan.

Agama Buddha berasal dari timur laut India di wilayah budaya pra-Bahmin. Agama Buddha dengan cepat menyebar ke seluruh India dan mencapai puncaknya pada akhir milenium 1 SM - awal milenium 1 Masehi. Buddhisme diterjemahkan pengaruh besar ke Hinduisme, bangkit kembali dari Brahmanisme, tetapi digantikan oleh Hinduisme dan pada abad ke-12 Masehi. hampir menghilang dari India. Alasan utama untuk ini adalah pertentangan ide-ide Buddhisme dengan sistem kasta yang disucikan oleh Brahmanisme. Pada saat yang sama, mulai dari abad ke-3 SM, itu mencakup Asia Tenggara dan Tengah dan sebagian Asia Tengah dan Siberia.

Sudah di abad pertama keberadaannya, agama Buddha dibagi menjadi 18 sekte, perbedaan pendapat di antaranya menyebabkan pertemuan dewan di Rajagriha pada 447 SM, di Vaishavi pada 367 SM, di Patalirutra pada abad ke-3 SM. dan memimpin pada awal zaman kita untuk membagi agama Buddha menjadi dua cabang: Hinayana dan Mahayana.

Hinayana memantapkan dirinya terutama di negara-negara tenggara dan menerima nama Buddhisme selatan, dan Mahayana - di negara-negara utara, menerima nama Buddhisme utara.

Penyebaran agama Buddha berkontribusi pada penciptaan kompleks budaya sinkretis, yang totalitasnya membentuk apa yang disebut budaya Buddhis.

Ciri khas agama Buddha adalah orientasi etis dan praktisnya. Sejak awal, Buddhisme muncul tidak hanya melawan signifikansi bentuk-bentuk eksternal kehidupan religius dan, di atas segalanya, ritualisme, tetapi juga melawan pencarian dogmatis abstrak, karakteristik, khususnya, tradisi Brahmana-Veda. Masalah keberadaan individu dikemukakan sebagai masalah sentral dalam agama Buddha.

Penderitaan dan pembebasan direpresentasikan dalam agama Buddha sebagai berbagai negara bagian dari satu makhluk: penderitaan adalah keadaan yang terwujud, pembebasan adalah yang tidak terwujud. Keduanya, karena tidak dapat dipisahkan, muncul, bagaimanapun, dalam Buddhisme awal sebagai realitas psikologis, dalam bentuk Buddhisme yang dikembangkan - sebagai realitas kosmik.

Buddhisme membayangkan pembebasan, pertama-tama, sebagai penghancuran keinginan, lebih tepatnya, padamnya nafsu mereka. Prinsip Buddhis dari apa yang disebut jalan tengah (tengah) merekomendasikan untuk menghindari ekstrem - baik ketertarikan pada kesenangan indria, dan penekanan penuh pada ketertarikan ini. Dalam ranah moral-emosional, konsep dominan dalam agama Buddha adalah konsep toleransi, relativitas, yang dari sudut pandang aturan moral tidak wajib dan dapat dilanggar.

Dalam agama Buddha, tidak ada konsep tanggung jawab dan rasa bersalah sebagai sesuatu yang mutlak, cerminan dari hal ini adalah tidak adanya garis yang jelas dalam agama Buddha antara cita-cita moralitas agama dan sekuler dan, khususnya, pelunakan atau penolakan asketisme dalam kebiasaannya. membentuk. Cita-cita moral Buddhisme muncul sebagai tidak merugikan orang lain (ahinsa), yang dihasilkan dari kelembutan umum, kebaikan, dan rasa kepuasan yang sempurna. Dalam lingkup intelektual Buddhisme, perbedaan antara bentuk-bentuk kognisi sensual dan rasional dihilangkan dan praktik yang disebut refleksi kontemplatif (meditasi), yang hasilnya adalah pengalaman integritas keberadaan (tidak membedakan antara internal dan eksternal), penyerapan diri sepenuhnya. Dengan demikian, praktik refleksi kontemplatif tidak berfungsi sebagai sarana untuk mengetahui dunia, tetapi sebagai salah satu sarana utama untuk mengubah jiwa dan psikofisiologi individu. Sebagai metode khusus perenungan kontemplatif, dhyana, yang disebut yoga Buddhis, sangat populer. Keadaan kepuasan sempurna dan pendalaman diri, kemandirian mutlak dari keberadaan batin - setara positif dengan keinginan memadamkan - adalah pembebasan, atau nirwana.

Ajaran Buddha didasarkan pada penegasan prinsip kepribadian, yang tidak dapat dipisahkan dari dunia sekitarnya, dan pengakuan akan adanya semacam proses psikologis di mana dunia juga terlibat. Akibat dari hal ini adalah tidak adanya dalam Buddhisme pertentangan antara subjek dan objek, roh dan materi, campuran individu dan kosmik, psikologis dan ontologis, dan pada saat yang sama menekankan kekuatan potensial khusus yang bersembunyi dalam integritas spiritual dan ini. makhluk material. Prinsip kreatif, penyebab utama keberadaan, adalah aktivitas mental seseorang, yang menentukan pembentukan alam semesta dan kehancurannya: ini adalah keputusan kehendak dari "Aku", yang dipahami sebagai semacam integritas spiritual dan tubuh. . Dari makna non-mutlak Buddhisme tentang segala sesuatu yang ada, terlepas dari subjeknya, dari tidak adanya aspirasi kreatif dalam diri individu dalam Buddhisme, kesimpulannya adalah, di satu sisi, bahwa Tuhan sebagai makhluk tertinggi adalah imanen kepada manusia dan dunia, di sisi lain, bahwa dalam agama Buddha tidak ada kebutuhan untuk Tuhan sebagai pencipta dan penyelamat, yaitu, secara umum, sebagai makhluk tertinggi tanpa syarat, transenden ke komunitas ini. Dari sini berikut juga tidak adanya dalam Buddhisme dualisme yang ilahi dan non-ilahi, Tuhan dan dunia.

Dimulai dengan penolakan terhadap religiositas eksternal, Buddhisme dalam perkembangannya mulai mengenalinya. Pada saat yang sama, realitas tertinggi Buddhisme - nirwana - diidentifikasi dengan Buddha, yang dari personifikasi cita-cita moral berubah menjadi perwujudan pribadinya, sehingga menjadi objek tertinggi dari emosi keagamaan. Bersamaan dengan aspek kosmis nirwana, konsep kosmik Buddha muncul, dirumuskan dalam doktrin trikaya. Panteon Buddhis mulai tumbuh karena pengenalan semua jenis makhluk mitologis ke dalamnya, dengan satu atau lain cara berasimilasi dengan agama Buddha. Kultus, yang mencakup semua aspek kehidupan Buddhis, dari kehidupan keluarga hingga hari raya, menjadi sangat rumit dalam beberapa gerakan Mahayana, khususnya dalam Lamaisme. Sangat awal dalam agama Buddha, sebuah sangha muncul - komunitas monastik, dari mana semacam organisasi keagamaan tumbuh dari waktu ke waktu.

Organisasi Buddhis yang paling berpengaruh adalah persaudaraan Buddhis di seluruh dunia, didirikan pada tahun 1950. Literatur Buddhis sangat luas dan mencakup tulisan-tulisan dalam bahasa Pali, Sansekerta, Sanskerta hibrida, Sinhala, Burma, Khmer, Cina, Jepang, dan Tibet.

1. Ciri-ciri Filsafat Agama Buddha

1.1 Filsafat di India kuno

Sejarawan memilih sejarah nyata India Kuno mengikuti delapan periode:

1) sistem komunal primitif penduduk asli (Dravids dan Kushites) Hindustan;

2) peradaban proto-India Harappa dan Mohenjo-Daro (milenium kedua SM), prasasti ditemukan - tulisan proto-India;

3) invasi suku-suku komunal primitif Arya (dari bahasa Sansekerta agua - "bangsawan") dari barat laut ke lembah Indus dan Gangga pada paruh kedua milenium kedua SM. dan perbudakan mereka terhadap penduduk asli;

4) negara-negara kelas awal Arya dari "Zaman Perunggu" pada paruh pertama milenium pertama SM, kadang-kadang berperang satu sama lain;

5) periode kebangkitan negara bagian Magadha (pertengahan milenium pertama SM);

6) periode kebangkitan negara bagian Maurya (322 - 185 SM);

7) periode Kushan (abad ke-1 SM - abad ke-4);

8) Periode Gupta (abad IV-VI).

Munculnya filsafat di India kuno dimulai sekitar pertengahan milenium pertama SM. e., ketika negara-negara mulai terbentuk di wilayah India modern. Di kepala masing-masing negara bagian tersebut ada seorang raja, yang kekuasaannya didasarkan pada kekuasaan aristokrasi pemilik tanah dan bangsawan suku pendeta (brahmana). Sisa-sisa hubungan patriarki antara kelas penguasa dan kaum tertindas sangat kuat.

Masyarakat India kuno dibagi menjadi varna - kelompok yang kemudian menjadi dasar sistem kasta. Ada empat dari mereka:

1) varna pendeta (Brahmana);

2) varna aristokrasi militer (kshatriya);

3) varna petani, pengrajin, pedagang (waisya) dan

4) varna bawah (sudra). Sudra berada di bawah Brahmana, Ksatria, Waisya; mereka tidak memiliki hak atas properti komunal, mereka tidak diterima sebagai anggota komunitas, mereka tidak berpartisipasi dalam keputusan urusannya. Pembagian menjadi varna disucikan oleh agama. Keluarga imam yang lahir dengan baik memiliki dampak yang signifikan terhadap masyarakat dan merupakan pengemban pendidikan dan pengetahuan khusus, mempengaruhi perkembangan ideologi keagamaan.

Monumen tertua sastra India adalah Weda. Bahasa kiasan Veda mengungkapkan pandangan dunia religius yang sangat kuno, yang pada saat itu sudah menggabungkan beberapa gagasan filosofis tentang dunia, tentang manusia, dan tentang kehidupan moral. Weda dibagi menjadi empat kelompok atau bagian. Yang tertua adalah Samhitas. Karya kelompok lain adalah komentar dan tambahan pada Samhitas. Samhitas terdiri dari empat koleksi. Yang paling awal adalah Rig Veda, kumpulan himne keagamaan (c. 1500 SM). Bagian kedua dari Veda adalah Brahmana, kumpulan teks ritual. Agama Brahmana, yang mendominasi sebelum munculnya agama Buddha, mengandalkan mereka. Bagian ketiga dari Veda adalah Aranyaka, berisi aturan perilaku untuk pertapa. Veda dilengkapi dengan Upanishad, bagian filosofis itu sendiri, yang muncul sekitar 1000 SM. e. Sudah selama periode dominasi pandangan agama dan mitologis, tercermin dalam Veda dan Upanishad, elemen pertama kesadaran filosofis muncul dan pembentukan ajaran filosofis pertama, baik idealis maupun materialistis, dimulai.

Filsafat India kuno dicirikan oleh perkembangan dalam sistem atau aliran tertentu, dan membaginya menjadi dua kelompok besar: ortodoks (mengakui otoritas Veda) dan unortodoks (tidak mengakui otoritas Veda). Kebanyakan dari mereka adalah ortodoks dan religius. Demikianlah aliran Vedanta, Mimamsa, Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika. Namun, di sejumlah mazhab ini, kecenderungan materialistis muncul dari bawah bentuk etika-religius eksternal. Sekolah non-ortodoks termasuk Jainisme, Buddhisme, dan sekolah Charvaka Lokayatika.

1.2 Buddhisme sebagai agama dunia

Pada abad VI - V. SM e. ada ajaran agama Buddha, memusuhi agama pendeta kuno Brahmanisme. Buddhisme menyebar di antara kelas bawah perkotaan, di mana kontradiksi kelas paling akut.

Kelas penguasa, setelah beberapa perlawanan, mengakui dan mendukung agama Buddha, berdasarkan kepentingan kelas mereka. Selama era inilah negara-negara besar muncul di India. Brahmana membela keunggulan para pendeta, tetapi dalam agama Buddha kecenderungan anti-pendeta kuat. Pada saat yang sama, ideologi Buddhisme menuntut kerendahan hati dan rekonsiliasi dan karena itu tampaknya tidak berbahaya bagi kelas penguasa.

Buddhisme - salah satu agama dunia - setara dengan Kristen dan Islam.

Buddhisme (didirikan oleh biksu pengembara Siddhartha Gautama) menjadi doktrin etis dan filosofis terkemuka di India Kuno. Tema manusia mengatasi penderitaan akibat keberadaannya di dunia sekitarnya menjadi pusat perhatiannya. Tesis utama agama Buddha mengatakan bahwa kehidupan manusia adalah penderitaan, dan ini adalah hukum keberadaan. Kehidupan apa pun adalah penderitaan, dan tidak hidup bahagia. Penderitaan disebabkan oleh keinginan dan nafsu manusia, keterikatan pada kehidupan duniawi. Setiap orang juga menderita karena dia ditakdirkan untuk usia tua dan kematian yang tak terhindarkan. Secara umum, penderitaan adalah ekspresi kontradiksi abadi antara aspirasi manusia dan ketidaksempurnaan alam semesta. Satu-satunya cara untuk mengatasinya hanya dengan menyingkirkan kekuatan opresif dari dunia luar. Kehidupan Buddha tanggal kembali ke abad ke-6. SM e. Literatur Buddhis muncul jauh kemudian.Upaya pertama untuk mensistematisasikan Buddhisme diberikan dalam apa yang disebut Tripitaka (Tiga Keranjang Ajaran). Yang ketiga dari buku-buku ini berkaitan dengan pertanyaan-pertanyaan filosofis. Agama Buddha menyebar ke timur dan selatan India, Ceylon, Burma dan Siam. Cabang lain dari Buddhisme memantapkan dirinya di Tibet, Cina dan Jepang.

Dalam agama Buddha, empat kebenaran mulia dirumuskan.

Yang pertama mengatakan bahwa hidup manusia adalah penderitaan (kelahiran, penyakit, usia tua, dll).

Yang kedua - penyebab penderitaan adalah kehausan akan kehidupan dan keinginan akan kesenangan. Sehubungan dengan ini semua nafsu dan keinginan muncul.

Kebenaran ketiga percaya bahwa penghentian penderitaan hanya mungkin dengan melepaskan dahaga akan kehidupan, meninggalkannya.

Kebenaran Keempat: Jalan untuk melenyapkan penderitaan beruas delapan (penilaian dan keputusan yang benar, ucapan yang benar, aspirasi dan kehidupan yang benar, perhatian dan konsentrasi yang benar, jalan hidup yang benar). Ajaran Buddha menguraikan proposisi terpentingnya secara rinci. Jadi, hidup yang benar adalah, pertama-tama, pekerjaan yang jujur, tidak merugikan orang yang hidup, penolakan terhadap minuman yang memabukkan. Pidato yang benar harus jujur, tidak canggih, ramah dan tepat.

Hasil dari jalan beruas delapan seharusnya adalah keadaan keseimbangan dan ketidakpedulian yang lengkap, yang disebut nirwana dalam agama Buddha (“memadamkan api”, “memadamkan”, “damai”). Hanya orang yang telah mencapai keadaan seperti itu yang layak dan pantas dihormati. Ini akan menjadi orang yang "tercerahkan", bebas dari keterikatan pada kehidupan duniawi. Orang seperti itu tidak lagi memiliki apa pun di masa lalu, sekarang, atau masa depan. Untuk mencapai pembebasan dari penderitaan hanya bisa menjadi bhikkhu yang secara ketat mematuhi ketentuan ini dan dengan demikian menjalani gaya hidup pertapa. Dari sudut pandang agama Buddha, hanya monastisisme yang merupakan jalan keluar dari siklus kelahiran kembali kehidupan (“samsara”). Monastisisme adalah keberangkatan sukarela dari keributan duniawi, pekerjaan sehari-hari yang hebat pada diri sendiri.

Selain tema penderitaan, isu pandangan dunia penting lainnya juga diangkat dalam agama Buddha. Dengan demikian, gagasan itu ditekankan bahwa di alam semesta segala sesuatu saling berhubungan secara kausal dan tidak ada yang terjadi secara kebetulan. Gagasan tentang variabilitas segala sesuatu yang ada juga diungkapkan: apa yang tampaknya abadi sebenarnya menghilang, yang tinggi berkurang, di mana ada pertemuan - akan ada perpisahan, lahir seiring waktu akan mati. Jiwa manusia adalah aliran kesadaran yang terus-menerus, penjelmaan yang konstan, dan individu itu sendiri agak mengingatkan pada kereta yang bergerak.

Seiring berjalannya waktu, agama Buddha menjadi salah satu agama dunia, terutama berpengaruh di negara-negara Timur. Beralih ke tema alam semesta dan keberadaan manusia di dalamnya, tren etis dan filosofis ini tidak kehilangan signifikansinya di zaman kita.

Beberapa ketentuan ajaran Buddha menarik dari sudut pandang filosofis. Begitulah doktrin variabilitas universal, penolakan keberadaan jiwa sebagai entitas khusus, dan pengakuan keberadaan hanya aliran keadaan kesadaran yang terus berubah.

Pertanyaan tentang cara-cara praktis kesempurnaan etis telah dielaborasi dalam Buddhisme dengan sangat rinci. Ini adalah ajaran dari delapan "kebajikan" yang dicapai oleh mereka yang mengikuti jalan ini. Kebajikan terdiri dari perilaku yang benar, pandangan yang benar, hidup yang benar, ucapan yang benar, arah pikiran yang benar, usaha yang benar, perhatian yang benar, konsentrasi yang benar.

Keberhasilan agama Buddha adalah karena fakta bahwa itu adalah "agama keselamatan", menanamkan dalam jiwa orang percaya harapan bahwa penderitaan yang meluas dapat diatasi dan dihilangkan. Seperti semua agama, agama Buddha tidak berusaha menghilangkan penyebab penderitaan dalam kehidupan sosial yang nyata. Itu bukan doktrin perjuangan, tetapi agama penyerahan diri. dalam dirinya pengembangan lebih lanjut Buddhisme dibagi menjadi beberapa aliran.

2. Makna modern dari filosofi Buddhisme

2.1 Pengalaman manusia alami sebagai prasyarat untuk ajaran Sang Buddha

Munculnya agama Buddha di India merupakan revolusi kesadaran agama, yang menumbangkan otoritas Weda - dasar agama tradisional India. Tentang karakter revolusioner Buddhisme ini, Roger Zelazny menulis novel fantasi The Prince of Light. Namun, jika kita beralih dari pemahaman artistik ke ilmiah tentang makna agama Buddha, maka kesulitan serius muncul: bagaimana mengidentifikasi momen-momen khotbah Buddha yang benar-benar merupakan awal dari sebuah revolusi dalam pandangan dunia bangsa Arya kuno?

Sepintas, semuanya sederhana - lagi pula, dasar-dasar agama Buddha sudah terkenal, Siddhartha sendiri menguraikannya dalam khotbah pertamanya. Tetapi jika Anda dengan cermat menganalisis khotbah Benaresnya yang terkenal, yang menjadi awal dari agama Buddha, ternyata khotbah tersebut berisi kebenaran yang terkenal dan diterima secara umum untuk orang India pada waktu itu.

Penjelasan paling awal dari khotbah Benares terkandung dalam sutra Dharmachakra pravartana (sutra memulai roda pengajaran), yang terkandung dalam Kanon Pali dan termasuk dalam Sutta Pitaka. Itu diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia berkali-kali, terjemahan ilmiahnya dibuat oleh A.V.Paribk. Analisis psikologis terperinci dari sutra ini telah dilakukan oleh Lama Anagarika Govinda. Mari kita menganalisis isinya sebagai eksposisi pertama dari konsep Buddhisme.

Pada awal khotbahnya, Sang Buddha menentang dua ekstrem - asketisme dan hedonisme, hanya jalan tengah antara ekstrem ini yang mengarah pada pembebasan. Apa yang ditawarkan Sang Buddha alih-alih prestasi pertapa atau mabuk hedonistik dengan kesenangan? - ternyata merupakan ketaatan pada norma-norma moral dasar, yang ia ungkapkan dalam Jalan Mulia beruas delapan: pandangan benar, niat benar, ucapan benar, perbuatan benar, jalan hidup sejati, ketekunan sejati, refleksi sejati, konsentrasi sejati. Tidak ada satu pun aria pada waktu itu yang akan menentang standar moral seperti itu. Adalah masalah lain apakah dia akan mematuhinya, tetapi norma-norma moral ini sendiri tidak mengandung sesuatu yang tidak biasa, terutama heroik atau tidak mungkin.

Sang Buddha melanjutkan untuk membabarkan kebenaran mulia. Kebenaran pertama tentang penderitaan adalah bahwa hidup adalah penderitaan: penderitaan dalam kelahiran dan kematian, penderitaan dalam penyakit, bersatu dengan yang tidak dicintai adalah penderitaan, penderitaan adalah perpisahan dari yang dicintai, semua isi kehidupan yang muncul dari kemelekatan adalah penderitaan.

Dengan penderitaan, bangsa Arya kuno memahami sesuatu yang sama sekali berbeda dari apa yang dipahami orang Eropa modern. Bagi orang Eropa modern, penderitaan adalah keadaan afektif khusus, yang ia coba hindari dengan sekuat tenaga. Dia merasakan pemahaman hidup sebagai penderitaan dalam pengertian yang sama sekali berbeda dari seorang Buddhis. Pengidentifikasian hidup dengan penderitaan bagi orang Eropa berarti penyangkalan hidup yang aktif, pemahaman tentang kehidupan pada dasarnya sebagai jahat atau rusak.

Orang Arya kuno memahami penderitaan bukan pengaruh sementara sama sekali, tetapi pemahaman tentang segala sesuatu yang terungkap dalam kehidupan (harus diingat bahwa yang sementara adalah fakta empiris bagi orang Eropa yang mengatasinya dalam pengalaman religius). Pada akhirnya, seseorang dapat bersukacita, tetapi pemahaman bahwa kegembiraan ini bersifat sementara dan pasti akan hilang di jurang masa lalu adalah penderitaan. Oleh karena itu, identifikasi kehidupan dengan penderitaan tidak membawa aria kuno yang pathos dan karakter ekspresif, yang diperolehnya untuk orang Eropa.

Fakta bahwa hidup adalah penderitaan telah terbukti dengan sendirinya bagi manusia pada zaman Sang Buddha, dan, tentu saja, dengan posisi ini, Sang Buddha tidak dapat membuka mata siapa pun terhadap sesuatu yang baru. Bangsa Arya memperlakukan identifikasi kehidupan dan penderitaan dengan cukup tenang, sebagai sesuatu yang alami dan pada saat yang sama tragis - hampir sama dengan orang Eropa yang berhubungan dengan kesadaran akan kematian mereka sendiri.

SEBUAH. Knigkin, yang menegaskan tesis: "tidak ada yang ahistoris dalam kesadaran dalam arti kemutlakan isi apa pun" lebih dekat dengan agama Buddha daripada filsafat Eropa. Dengan satu atau lain cara, baik Plato, dan Kant, dan semua transendentalisme Eropa berusaha untuk mengungkapkan isi mutlak dalam kesadaran. Doktrin penderitaan dalam agama Buddha adalah bahwa tidak ada isi seperti itu dalam kesadaran - semuanya bersifat sementara. Bahkan, tesis A.N. Knigina adalah rumusan kebenaran mulia pertama Sang Buddha, tetapi dalam terminologi Eropa.

Kebenaran kedua yang diajarkan oleh Sang Buddha adalah tentang penyebab penderitaan. Dan di sini Sang Buddha tidak melaporkan sesuatu yang baru, tetapi menyampaikan kebenaran yang terkenal dan terbukti dengan sendirinya bagi bangsa Arya pada waktu itu: penyebab penderitaan adalah kemelekatan pada kehidupan.

Hal yang sama dapat dikatakan tentang kebenaran mulia ketiga, yaitu pembebasan dari penderitaan adalah pembebasan dari kemelekatan pada kehidupan.

Jalan yang memungkinkan Anda untuk menghentikan penderitaan ini hanya sampai ke dasar itu standar moral tentang yang Sang Buddha bicarakan di awal khotbah. Jalan mulia beruas delapan - yaitu, jalan mengikuti standar moral ini, yang sebenarnya tidak akan diperdebatkan oleh siapa pun, adalah isi dari kebenaran mulia keempat.

Apa yang secara fundamental baru dalam khotbah Sang Buddha?

Kesadaran tradisional bangsa Arya pada waktu itu didasarkan pada otoritas Weda. Ini termasuk pengalaman keagamaan tertentu, yang diperkuat oleh ritual mapan dan praktik spiritual dan asketis. Semua ini diabaikan oleh Sang Buddha. Kesadaran religius, yang dibentuk melalui ritual dan praktik pertapa, ia menentang kesadaran sehari-hari orang alami.

Penting untuk segera membuat reservasi bahwa kesadaran orang alami harus dipahami secara historis, seperti A.N. Knigin dalam karyanya "Masalah Filosofis Kesadaran". Dengan kata lain, tidak ada kesadaran alami sama sekali, sama seperti tidak ada manusia alami sama sekali. Ada kesadaran alami yang terus berubah, yang bagi manusia India kuno dipenuhi dengan konten yang berbeda dari kesadaran alami orang Eropa modern. Memahami agama Buddha berarti menemukan premis-premisnya dalam kesadaran alami seseorang pada waktu itu.

Seperti yang dikemukakan oleh A.N. Knizhin, kesadaran alami adalah pra-refleksi. Untuk ini harus ditambahkan bahwa itu harus mendahului pengalaman apa pun yang diperoleh dalam satu atau lain praktik pemujaan. Doktrin yang absolut, reinkarnasi, dari dewa-dewa Veda - semua ini adalah bukti dari kesadaran religius yang tepat - kesadaran seseorang yang sudah termasuk dalam praktik pemujaan Brahmanistik. Sang Buddha membandingkannya dengan kesadaran alami, yang tidak hanya pra-refleksi, tetapi belum diisi dengan pengalaman praktik pemujaan apa pun. Ini berarti bahwa untuk kesadaran seperti itu tidak jelas semua ketentuan tradisional agama Brahmana, yang ditolak Sang Buddha.

Buddhisme adalah satu-satunya agama di dunia yang tidak mengharuskan orang yang berpaling kepadanya untuk mengakui posisi apa pun yang tidak berhubungan dengan pengalaman manusia alami. Itu tidak membutuhkan kepercayaan pada dewa, atau entitas ideal, atau di dunia material, atau pada apa pun, yang bagi orang alami dari budaya Timur tidak akan tampak dengan sendirinya.

Salah satu pakar terbesar di bidang filsafat Buddhis, Lama Anagarika Govinda, menulis tentang ciri-ciri agama Buddha ini sebagai berikut: “Memang, sulit untuk menemukan agama atau filsafat lain yang bisa dibanggakan dengan rumusan yang mudah diakses dan dimengerti yang melakukan tidak memerlukan pendidikan ilmiah, kepercayaan pada asumsi yang fantastis, atau pengorbanan intelektual lainnya."

Prinsip pertama dari metodologi realisme alami, yang A.N. Knizhin adalah kesetaraan semua bentuk di mana realitas diberikan kepada manusia. Prinsip ini mensyaratkan kesetaraan semua posisi teoretis dan mengesampingkan konstruksi konsep filosofis pada setiap sudut pandang, aksioma, atau dogma yang dimutlakkan. Prinsip metodologi realisme alam ini juga merupakan prinsip pertama dari sistem agama dan filosofi Buddhis. Seperti yang ditulis Anagarika Govinda: "Sang Buddha adalah 'pemikir bebas' yang brilian dalam akal terbaik kata ini, dan bukan hanya karena dia mengakui hak setiap orang untuk berpikir secara mandiri, tetapi di atas segalanya karena pikirannya bebas dari sudut pandang tetap - teori. Sang Buddha menolak untuk mendasarkan ajarannya pada kepercayaan atau dogma yang sederhana dan biasa."

Memang, terlepas dari premis kesadaran alami, tidak ada dalam khotbah Buddha kita melihat dogma apa pun yang memutlakkan salah satu cara untuk memahami realitas. Ini jelas jika kita secara khusus mempertimbangkan apa yang diyakini seseorang ketika dia berpaling kepada Sang Buddha.

Orang alami menerima pada tingkat pra-refleksif realitas yang secara langsung diberikan kepadanya. Buddhisme hanya mengakui aliran kehidupan yang diberikan secara langsung, tanpa memerlukan pengakuan baik konsep dunia material, atau konsep prinsip dasar yang ideal, atau konsep yang absolut, yang entah bagaimana secara ontologis dapat mendukung aliran kehidupan ini. Buddhis hanya melanjutkan dari pengalaman eksistensial yang diberikan secara langsung.

Bersamaan dengan ini, ketidakbermulaan aliran kehidupan diakui, yaitu bahwa kehidupan selalu ada, dan tidak hanya dari saat ini secara empiris. fakta ini kelahiran seseorang. Untuk orang modern yang percaya pada keterbatasan dirinya sendiri, tesis ini tidak jelas, sehingga ia cenderung untuk atribut Buddhisme keyakinan dogmatis dalam posisi ini. Namun, tidak. Bagi orang Timur, kepercayaan pada kehidupan yang tidak berawal bukanlah sebuah dogma, tetapi sebuah premis pra-refleksif - bukti diri. Buddha secara khusus mengimbau kesadaran pra-refleksi, dan sesuai dengan ini ia menerima segala sesuatu yang merupakan isi dari kesadaran pra-refleksif dari orang alami budaya Timur, termasuk gagasan tentang ketidakbermulaan kehidupan.

Namun, fakta bahwa ada esensi tertentu yang dengannya seseorang dapat mengidentifikasi gagasan tentang seseorang, jiwa, Tuhan - untuk pribadi alami budaya Timur tidak lagi terbukti dengan sendirinya, dan Sang Buddha menahan diri untuk tidak mengakui semua gagasan ini. . Dengan kata lain, persyaratan untuk hanya didasarkan pada premis kesadaran orang alami memunculkan konsep anatman, yaitu gagasan untuk menyangkal esensi apa pun dari seseorang - roh, jiwa, tubuh, dll. .

Manusia adalah fenomena dalam aliran kehidupan - ini diberikan dalam pengalaman eksistensial sebagai bukti diri, tetapi fakta bahwa seseorang mewakili entitas material atau ideal apa pun adalah absolutisasi dari salah satu posisi rasionalistik, yang darinya Buddhisme sepenuhnya bebas. Salah satu eksposisi paling awal dari konsep anatman diberikan dalam "Pertanyaan Milinda" - sebuah monumen sastra yang luar biasa dari Buddhisme awal, yang tidak kalah pentingnya untuk filsafat Buddhis daripada Plato untuk filsafat Eropa. Berikut adalah kutipan dari sutra yang menyertai teks "Pertanyaan Milinda":

“Simpul ini sudah terurai di zaman kuno. Raja Kalinga, setelah datang ke Thera Nagasena, berkata: “Saya ingin bertanya kepada Yang Mulia, tetapi para pertapa sangat banyak bicara. Apakah Anda akan menjawab langsung apa yang saya tanyakan kepada Anda? "Tanya," datang jawabannya. "Apakah jiwa dan tubuh adalah satu dan sama, atau apakah jiwa dan tubuh adalah yang lain?" "Itu tidak pasti," kata Thera. "Bagaimana! Kami telah sepakat sebelumnya, Yang Mulia, untuk menjawab pertanyaan dengan tepat. Mengapa saya mendengar sebaliknya: apakah itu kabur?" Thera berkata, "Saya juga ingin bertanya kepada raja, tetapi raja sangat banyak bicara. Maukah Anda menjawab langsung apa yang saya tanyakan?" “Tanyakan,” jawabnya, “Apakah pohon mangga yang tumbuh di istanamu manis atau asam?” “Ya, saya tidak punya pohon mangga di istana saya,” katanya, “Bagaimana! Kami sudah sepakat sebelumnya, Baginda, untuk menjawab pertanyaan itu dengan tepat. Mengapa saya mendengar sebaliknya: tidak ada pohon mangga?” - "Bagaimana saya bisa mengatakan apakah buah pohon itu manis atau asam jika tidak?" - "Itu persis sama, Tuan, tidak ada jiwa. Bagaimana saya bisa mengatakan apakah itu identik dengan tubuh atau berbeda darinya?"

Lama Anagarika Govinda menekankan bahwa premis fundamental dari ajaran Buddha adalah kebenaran yang terbukti dengan sendirinya dan valid secara universal. Dia membandingkannya dengan proposisi Descartes "Saya berpikir maka saya ada", pada bukti diri yang filsuf Prancis ini memperkuat seluruh bangunan filsafatnya sendiri. Namun, posisinya terbukti dengan sendirinya hanya untuk bidang rasional - untuk bidang pemikiran.

Sang Buddha, di sisi lain, berusaha untuk mendukung ajarannya pada posisi yang terbukti dengan sendirinya untuk pikiran alami, yaitu, untuk pikiran yang memiliki hipostas keberadaan yang sama, baik lingkungan pikiran maupun lingkungan. perasaan, bidang pengalaman, bidang kontemplasi, dll. Pembuktian diri seperti itu, menurut Anagarika Govinda, adalah fakta penderitaan. Pada saat yang sama, ia menekankan bahwa penderitaan tidak harus dipahami sesuai dengan stereotip orang Barat, sebagai semacam keadaan mental sementara - itu adalah intuisi universal tentang bentuk keberadaan, dapat diakses tidak hanya oleh manusia, tetapi juga oleh manusia. semua makhluk hidup.

Tentang hal ini Anagarika Govinda mengatakan ini: "Filosof Prancis terkenal Descartes mendasarkan filosofinya pada posisi: "Saya berpikir, maka saya ada." Sang Buddha melangkah lebih jauh, Beliau memulai dari prinsip yang jauh lebih universal berdasarkan pengalaman yang umum bagi semua makhluk hidup: fakta penderitaan. Namun, penderitaan dalam agama Buddha bukanlah ekspresi pesimisme atau keletihan dari kehidupan peradaban yang menua: itu adalah tesis fundamental dari ide yang mencakup segalanya, karena tidak ada pengalaman lain yang sama universalnya. Tidak semua makhluk hidup adalah makhluk berpikir, dan tidak semua makhluk berpikir mencapai tingkat di mana kemampuan ini memahami sifat dan maknanya sendiri; tetapi semua makhluk menderita, karena mereka semua tunduk pada usia tua, penyakit, dan kematian. Pengalaman ini membentuk hubungan antara makhluk-makhluk yang jika tidak memiliki sedikit kesamaan satu sama lain; ini adalah jembatan yang menghubungkan manusia dengan dunia binatang, ini adalah dasar dari persaudaraan universal.

Kesimpulan

Komponen mitologi memainkan peran penting dalam pemikiran filosofis India kuno. Seperti dalam mitologi pada umumnya, adalah hal biasa bagi filsafat pada waktu itu untuk memberikan fenomena dunia sekitarnya sifat manusia("antropomorphisme"). Namun, dalam filsafat India, dua kutub materi pelajarannya telah diungkapkan dengan cukup jelas - dunia dan manusia, hubungan dan interkoneksinya, koeksistensi. Alam semesta dianggap sebagai sesuatu yang bersatu, meskipun merupakan keseluruhan yang kontradiktif. Poin kuat Filsafat India kuno juga merupakan daya tariknya bagi jiwa manusia, bagi keadaan mentalnya yang kompleks. Oleh karena itu orientasi etis dan psikologi yang menonjol dari pemikiran filosofis India Kuno. Filsafat India sudah berisi panggilan kepada seseorang untuk mendapatkan kebebasan dari kekuatan buta dunia luar, untuk mengungkapkan kekayaan dan kemungkinan spiritualitasnya.

Berdasarkan studi, kesimpulan berikut dapat ditarik. Filsafat Buddhis mengambil premis dalam pikiran manusia alami budaya Timur kuno.

Ini menerapkan prinsip-prinsip metodologi realisme alami berikut:

1) prinsip keandalan yang sama dari berbagai cara pemberian realitas, yang membentuk satu aliran kehidupan, menggabungkan kontemplasi, pengalaman, pemikiran, dan praktik yang tak terpisahkan;

2) prinsip persamaan (non-)realitas dari hipostasis realitas yang berbeda;

3) prinsip nilai yang sama dari berbagai hipotesa realitas;

4) prinsip saling hantaman, saling melengkapi, saling membutuhkan, dan tanpa syarat kausal timbal balik dari berbagai hipostasis makhluk.

Selain itu, filosofi Buddhisme bergantung pada prinsip-prinsip lain yang diasumsikan oleh metodologi realisme alami, tetapi juga ada dalam tradisi metodologis lainnya. Ini adalah prinsip objektivitas, yang, dalam kaitannya dengan analisis kesadaran dalam agama Buddha, menentukan sifat fenomenologisnya, prinsip historisisme, prinsip penggunaan metode filosofis, prinsip representasi model, prinsip kesatuan dan hubungan bentuk. dari budaya spiritual.

Semua prinsip ini adalah karakteristik dari filsafat Buddhisme, namun, tidak semuanya adalah karakteristik dari ajaran filosofis Timur lainnya. Jadi, misalnya, filsafat Brahmanisme, tidak seperti agama Buddha, berasal dari absolutisasi teori dan metode kognisi yang terdefinisi dengan baik. Kekhususan dari absolutisasi ini menentukan sifat yang berbeda dari enam doktrin dasar Brahmanisme - Yoga, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa dan Vedanta.

Mencirikan filosofi agama Buddha dalam karya ini, kesimpulan berikut dibuat:

1) Sang Buddha memperkuat ajarannya pada premis-premis yang terbukti dengan sendirinya bagi kesadaran manusia alami.

2) Praanggapan apa pun yang tidak terbukti dengan sendirinya bagi kesadaran manusia alami telah ditolak oleh agama Buddha.

3) Kesadaran manusia alamiah sesuai dengan metodologi realisme alam harus dipahami secara historis. Ini berarti bahwa isi kesadaran manusia alami dari budaya India kuno berbeda dengan yang ada di Eropa modern. Semua ketentuan Buddhisme, yang tampaknya tidak jelas bagi kesadaran modern, sebenarnya adalah prasyarat pandangan dunia pra-reflektif bagi pribadi alami budaya Timur kuno.

4) Khotbah Sang Buddha didasarkan pada prinsip-prinsip metodologi realisme alami, yang terdiri dari pengakuan kesetaraan dan kesetaraan semua hipotesa keberadaan, bentuk-bentuk pemberiannya dan penolakan terhadap absolutisasi teori, ide atau gagasan apa pun. cara mengenal dunia.

Bibliografi

1. Pokok Masalah Filsafat / Ed. DI DAN. Kirilin. - M.: Ahli hukum. 2005.

2. Asmus V.F. filsafat kuno. - M.: Lebih tinggi. sekolah, 2006.

3. Kemerov V.E. Pengantar filsafat sosial. - M.: Acad. proyek, 2007.

4. Fedorova M.M. filsafat politik klasik. - M.: Ves Mir, 2006.

5. Dasar-dasar Filsafat Modern / Ed. M N. Rosenko. - M.: Lan, 2005.

6. Ruzavin G.I. Dasar-dasar filsafat sejarah. - M.: UNITI-DANA, 2004.

7. Zotov A.F. Filsafat Barat Modern. - M.: Lebih tinggi. sekolah, 2006.

8. Tsanyshev A.N. Filsafat Dunia kuno. - M.: Lebih tinggi. sekolah, 2005.

Halo, para pembaca yang budiman - para pencari pengetahuan dan kebenaran!

Mungkin, setiap orang yang setidaknya sedikit tertarik pada ajaran Buddha, muncul pertanyaan: "Buddhisme - filsafat atau agama?" Di satu sisi, semua orang di sekitar mengatakan bahwa agama Buddha adalah salah satu agama utama dunia. Di sisi lain, kami biasanya menyebutnya "filsafat Buddhis, ajaran."

Jadi di mana kebenarannya? Mari kita coba mencari tahu ini. Dalam artikel di bawah ini, kita membahas topik tentang apa itu filsafat dan agama, atas dasar apa Buddhisme dapat diklasifikasikan sebagai filsafat, dan atas dasar apa sebagai agama. Pada akhirnya, kami akan merangkum semua argumen dan sampai pada kesimpulan, termasuk dalam kategori apa agama Buddha - filosofis atau agama.

Filsafat dan agama - apa bedanya?

Dunia kita sangat beragam. Dan dalam hal pandangan dunia, Anda dapat menemukan ratusan pandangan berbeda di sini. Beberapa dari mereka disebut filsafat, yang lain disebut agama. Kesulitannya juga terletak pada kenyataan bahwa di negara-negara Timur, di mana agama Buddha tersebar luas, tidak ada perbedaan yang jelas antara konsep "agama" dan "filsafat".

Atas dasar ini, perselisihan telah terjadi selama berabad-abad, dan para peneliti masih belum dapat mencapai konsensus. Ketidaksepakatan tentang agama Buddha tidak mereda, terutama karena setiap tahun ia memeluk lebih banyak penganut baru. Untuk memahami kategori apa itu dapat dikaitkan, pertama-tama ada baiknya mendefinisikan apa itu filsafat dan apa itu agama.

Secara harfiah, filsafat dapat diterjemahkan dari bahasa Yunani sebagai “mencintai kebijaksanaan”, yang secara sempurna mencerminkan esensi konsep. Filsafat selalu berusaha untuk mempelajari dunia, kehidupan kita, struktur Alam Semesta dari semua sisi. Berbagai bidang filsafat mempelajari proses kognisi, sistem nilai, keberadaan, pengetahuan berdasarkan pengalamannya sendiri, hubungan sebab akibat.

Konsep filosofis memiliki pendirinya, dan seiring waktu mereka dilengkapi dan diubah. Mereka didasarkan pada karya ilmiah, teori, hukum. Filsafat adalah "berteman" dengan sains dan sampai batas tertentu dianggap sebagai sains.

Agama, di sisi lain, adalah seperangkat pandangan yang dibangun di atas keyakinan - pada kekuatan yang lebih tinggi, pada supernatural, pada satu Tuhan atau pada beberapa dewa. Agama menyatukan orang-orang dan mendikte aturan-aturannya yang tak terbantahkan, dogma.

Pada saat yang sama, orang percaya bersatu dalam organisasi di mana ritual, tindakan suci, layanan, dan ritual diadakan. Untuk melakukan ini, mereka berkumpul di tempat-tempat yang ditunjuk khusus, misalnya, di gereja, kuil, biara, sinagoga.

Filsafat dan agama menjawab pertanyaan penting bagi seseorang: apakah mungkin untuk mengetahui dunia di mana kebenaran tersembunyi, apakah ada Tuhan, seperti apa seseorang, apa yang baik dan apa yang buruk. memberikan argumen (seringkali logis), di mana seseorang mungkin atau mungkin tidak percaya, menerimanya atau tidak, dan yang dapat berubah dari waktu ke waktu tergantung pada penemuan ilmiah dan konsep baru.

Dalam agama, Tuhan itu transenden, kebenaran tidak diragukan lagi diterima dengan iman, dengan satu atau lain cara dikatakan tentang kekuatan yang lebih tinggi ada aturan yang harus dipatuhi.

Buddhisme sebagai filsafat

Ajaran Buddha tidak berbicara tentang prinsip ketuhanan yang ada di Alam Semesta dan dalam diri kita masing-masing, tetapi tentang Kebangunan rohani - bodhi. Umat ​​Buddha bukanlah "hamba Tuhan", tetapi "pengikut Ajaran".

Artinya, tidak seperti pandangan agama, kita harus berjuang bukan untuk Tuhan, tetapi untuk Pencerahan kita sendiri. Ini didasarkan pada Ajaran, yang dengan sendirinya berbicara tentang kedekatan dengan filsafat.

Ajaran ini memiliki pendiri -. Dia bukan Tuhan, tetapi seorang Guru agung yang mampu menempuh jalannya sendiri, mempelajari kebenaran dan mengerahkan seluruh kekuatannya untuk membantu orang lain. dia adalah orang biasa, dan apa yang kita ketahui tentang dia adalah bahwa namanya adalah Siddhartha Gautama, dia tinggal di India, adalah putra seorang raja dari keluarga Shakya, dia memiliki seorang istri dan seorang putra, dan realitas keberadaannya tidak diragukan lagi.

Doktrin ini tidak berbicara tentang asal usul ilahi dunia dan kekuatan dunia lain. Ada banyak sutra Buddhis yang telah ada sejak awal Buddhisme dan menjadi teks yang merinci esensi ajaran.

Dalam beberapa dari mereka Anda dapat belajar tentang berbagai setan, dewa, x - tetapi Anda tidak dapat berbicara tentang sifat ilahi atau neraka mereka, karena mereka, seperti kita, adalah makhluk hidup dan berputar dalam samsara - siklus kematian dan kelahiran kembali. Dan tidak ada yang memuja mereka - bahkan Guru Buddha berbicara tentang tidak mengkultuskan dia atau orang lain.

Dalam agama Buddha tidak ada dosa dan penebusannya - ada sebuah konsep. Ini, seperti filsafat, menjelaskan bahwa tindakan apa pun akan diikuti oleh akibat di masa depan, yaitu, segala sesuatu memiliki sebab dan akibat.

Juga, Ajaran Buddhis bukanlah keyakinan buta terhadap apa yang dikatakan otoritas. Aturan apa pun, pepatah harus melewati prisma pengalaman sendiri, diuji "pada kulitnya sendiri". Sang Buddha juga membicarakan hal ini.

Filsafat Buddhis, tidak seperti agama, tidak hanya mengakui sains, tetapi juga mencoba berjalan seiring dengannya. Contoh yang baik dari hal ini adalah Dalai Lama ke-14 saat ini - ia bekerja erat dengan para peneliti, tertarik pada sains, dan bahkan menulis sendiri lebih dari satu karya ilmiah.

Meringkas fitur-fitur Buddhisme, kita dapat mengatakan bahwa itu tidak memiliki fitur-fitur utama yang melekat dalam agama:

• Tuhan yang menciptakan dunia dan mengaturnya
• dosa dan penebusannya;
• iman tanpa kompromi;
• aturan ketat, dogma;
• satu kanon, yang dianggap suci bagi semua bidang agama.

Ajaran Buddha tidak mengharuskan pengikutnya untuk menerima ajarannya sebagai satu-satunya yang benar. Untuk menjadi seorang Buddhis, tidak perlu meninggalkan agama asli Anda.

Ide-ide Buddhisme diwujudkan dalam budaya modern, misalnya, dalam sastra: Jack Kerouac dan Dharma Tramps-nya, Herman Hesse dan novel Siddhartha, Viktor Pelevin dan "Zen Buddhist"-nya, sebagaimana ia menyebutnya, novel Chapaev and the Void . Persepsi seperti itu jauh dari agama dan lebih seperti filosofis.

Buddhisme sebagai agama

Di sisi lain, tujuan utama agama Buddha adalah untuk menyelamatkan orang, membantu mereka mencapai kebenaran, mendapatkan kebebasan. Mengapa ini bukan tujuan agama?

Ajaran Buddha telah lama melampaui batas negara dan kebangsaan tertentu, mencakup banyak pengikut di seluruh dunia. Atas dasar inilah ia disebut sebagai agama dunia bersama dengan Islam dan Kristen.

Selama 2.500 tahun keberadaannya, ajaran Buddha telah banyak berubah, terbagi menjadi banyak aliran, yang pandangannya bisa sangat berbeda. Di beberapa arah, misalnya di Vajrayana, ada ritual yang begitu melekat dalam agama.

Dalam beberapa tradisi, bahkan Buddha, serta bodhisattva lainnya, didewakan: altar didirikan untuk mereka, patung didirikan, dan persembahan dibuat. Kita semua tahu betul tentang doa Buddhis, yang pada dasarnya adalah doa yang ditemukan dalam agama lain.

Ada berbagai jenis kuil Buddha, biara, datsan, khural. Layanan, liburan, upacara juga diadakan di sini, yang tidak dapat ditemukan dalam filsafat. Biksu, lama, puja, persembahan, membaca sutra, thangka yang sangat mirip dengan ikonografi, pakaian tertentu, tanpa diragukan lagi, adalah tanda-tanda agama yang sangat jelas dimanifestasikan dalam tradisi Buddhis.

Meringkas

Tidak heran jika Wikipedia mendefinisikan agama Buddha sebagai doktrin agama dan filosofis. Ini menggabungkan fitur keduanya, dan oleh karena itu sangat sulit untuk menjawab pertanyaan yang diajukan dengan jelas.

Tentu saja atribut seperti candi, adat, ritual, patung adalah religius, sedangkan Ajaran itu sendiri adalah filosofi murni.

Karena keserbagunaan dan keragaman arah, agama Buddha dapat disebut sebagai sebuah pengakuan dan pandangan dunia filosofis. Dalam banyak hal, pemahaman bergantung pada konteks dan arah pemikiran yang spesifik.

Jadi, misalnya, populer sekarang, termasuk di Barat, tampaknya adalah filsafat. Pada saat yang sama, tradisi Gelug Tibet, yang tersebar luas di Rusia, memiliki semua ciri-ciri agama. Oleh karena itu, pemikiran Buddhis harus dilihat dari sudut pandang agama dan filsafat. Dan, tentu saja, pertimbangkan bahwa agama Buddha berbeda dalam berbagai arahnya.

Kesimpulan

Terima kasih banyak atas perhatian Anda, para pembaca yang budiman! Kami berharap dalam artikel kami Anda telah menemukan jawaban atas pertanyaan Anda.

Berlangganan pembaruan untuk mengetahui hal-hal yang lebih menarik!

Buddhisme, bersama dengan Islam dan Kristen, dianggap sebagai agama dunia. Ini berarti bahwa dia tidak ditentukan oleh etnisitas pengikutnya. Siapa pun dapat mengakuinya, tanpa memandang ras, kebangsaan, dan tempat tinggal. Dalam artikel ini kita akan membahas secara singkat ide-ide utama agama Buddha.

Ringkasan Ide dan Filsafat Agama Buddha

Secara singkat tentang sejarah munculnya agama Buddha

Buddhisme adalah salah satu agama paling kuno di dunia. Asal-usulnya terjadi sebagai penyeimbang dari Brahmanisme yang kemudian dominan pada pertengahan milenium pertama SM di bagian utara. Dalam filosofi India kuno, agama Buddha menempati dan menempati tempat penting, terkait erat dengannya.

Jika kita mempertimbangkan kemunculan agama Buddha secara singkat, maka menurut kategori terpisah ilmuwan, fenomena ini dipromosikan perubahan tertentu dalam kehidupan masyarakat India. Kira-kira pada pertengahan abad VI SM. Masyarakat India dilanda krisis budaya dan ekonomi.

Ikatan kesukuan dan adat yang ada sebelum itu mulai berangsur-angsur mengalami perubahan. Sangat penting bahwa selama periode itulah pembentukan hubungan kelas terjadi. Ada banyak pertapa yang berkeliaran di hamparan India, yang membentuk visi mereka sendiri tentang dunia, yang mereka bagikan dengan orang lain. Jadi, bertentangan dengan fondasi waktu itu, agama Buddha muncul, yang mendapat pengakuan di antara orang-orang.

Sejumlah besar ilmuwan percaya bahwa pendiri agama Buddha adalah orang yang nyata bernama Siddharta Gautama , dikenal sebagai Buddha Shakyamuni . Ia lahir pada 560 SM. dalam keluarga kaya raja suku Shakya. Sejak kecil, dia tidak mengenal kekecewaan atau kebutuhan, dia dikelilingi oleh kemewahan yang tak terbatas. Maka Siddhartha menjalani masa mudanya, tidak mengetahui keberadaan penyakit, usia tua dan kematian.

Kejutan nyata baginya adalah bahwa ia pernah bertemu dengan seorang lelaki tua, seorang lelaki sakit dan prosesi pemakaman saat berjalan di luar istana. Hal ini sangat mempengaruhinya sehingga pada usia 29 tahun ia bergabung dengan sekelompok pertapa pengembara. Jadi dia mulai mencari kebenaran keberadaan. Gautama mencoba memahami sifat masalah manusia dan mencoba mencari cara untuk menghilangkannya. Menyadari bahwa rangkaian reinkarnasi yang tak ada habisnya tidak dapat dihindari jika seseorang tidak menyingkirkan penderitaan, ia mencoba menemukan jawaban atas pertanyaannya dari orang bijak.

Setelah menghabiskan 6 tahun mengembara, ia menguji berbagai teknik, berlatih yoga, tetapi sampai pada kesimpulan bahwa metode pencerahan seperti itu tidak dapat dicapai. Metode yang efektif dia menghitung meditasi dan doa. Saat dia menghabiskan waktu bermeditasi di bawah pohon Bodhi, dia mengalami pencerahan yang melaluinya dia menemukan jawaban atas pertanyaannya.

Setelah penemuannya, dia menghabiskan beberapa hari lagi di tempat pencerahan yang tiba-tiba, dan kemudian pergi ke lembah. Dan mereka mulai memanggilnya Buddha ("tercerahkan"). Di sana ia mulai mengkhotbahkan doktrin kepada orang-orang. Khotbah pertama terjadi di Benares.

Konsep dan ide dasar agama Buddha

Salah satu tujuan utama agama Buddha adalah jalan menuju nirwana. Nirwana adalah keadaan kesadaran jiwa seseorang, dicapai melalui penyangkalan diri, penolakan kondisi nyaman. lingkungan luar. Sang Buddha, setelah menghabiskan waktu yang lama dalam meditasi dan perenungan mendalam, menguasai metode mengendalikan kesadarannya sendiri. Dalam prosesnya, dia sampai pada kesimpulan bahwa orang-orang sangat terikat pada barang-barang duniawi, terlalu khawatir dengan pendapat orang lain. Karena itu, jiwa manusia tidak hanya tidak berkembang, tetapi juga merosot. Setelah mencapai nirwana, Anda bisa kehilangan kecanduan ini.

Empat kebenaran esensial yang mendasari agama Buddha adalah:

1. Ada konsep dukkha (penderitaan, kemarahan, ketakutan, penghinaan diri dan pengalaman berwarna negatif lainnya). Setiap orang dipengaruhi oleh dukkha pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil.
2. Dukkha selalu memiliki penyebab yang berkontribusi pada munculnya kecanduan - keserakahan, kesombongan, nafsu, dll.
3. Kecanduan dan penderitaan dapat diatasi.
4. Adalah mungkin untuk benar-benar bebas dari dukkha melalui jalan menuju nirwana.

Sang Buddha berpendapat bahwa perlu untuk mengikuti "jalan tengah", yaitu, setiap orang harus menemukan jalan "keemasan" antara yang kaya, kenyang dengan kemewahan, dan petapa, tanpa segalanya. manfaat kemanusiaan, cara hidup.

Ada tiga harta utama dalam agama Buddha:

1. Buddha - dia bisa menjadi pencipta ajaran itu sendiri, dan pengikutnya yang telah mencapai pencerahan.
2. Dharma adalah ajaran itu sendiri, fondasi dan prinsipnya, dan apa yang dapat diberikannya kepada para pengikutnya.
3. Sangha adalah komunitas umat Buddha yang menganut hukum ajaran agama ini.

Untuk mencapai ketiga permata itu, umat Buddha menggunakan tiga racun:

• penghapusan dari kebenaran keberadaan dan ketidaktahuan;
• keinginan dan nafsu yang berkontribusi pada munculnya penderitaan;
• tidak bertarak, marah, tidak mampu menerima apa pun di sini dan sekarang.

Menurut ide-ide Buddhisme, setiap orang mengalami penderitaan fisik dan mental. Penyakit, kematian dan bahkan kelahiran adalah penderitaan. Tetapi keadaan seperti itu tidak wajar, jadi Anda harus menyingkirkannya.

Secara singkat tentang filosofi agama Buddha

Doktrin ini tidak bisa disebut hanya agama, yang pusatnya adalah Tuhan, yang menciptakan dunia. Buddhisme adalah sebuah filosofi, prinsip-prinsip yang akan kita bahas secara singkat di bawah ini. Pengajaran melibatkan bantuan dalam mengarahkan seseorang ke jalan pengembangan diri dan kesadaran diri.

Dalam agama Buddha, tidak ada gagasan bahwa ada jiwa abadi yang menebus dosa. Namun, semua yang dilakukan seseorang dan bagaimana menemukan jejaknya - itu pasti akan kembali kepadanya. Ini bukan hukuman ilahi. Ini adalah konsekuensi dari semua tindakan dan pikiran yang meninggalkan jejak karma sendiri.

Dalam agama Buddha, ada kebenaran dasar yang diungkapkan oleh Sang Buddha:

1. Hidup manusia adalah penderitaan. Semua hal tidak kekal dan fana. Ketika itu muncul, semuanya harus dihancurkan. Keberadaan itu sendiri dilambangkan dalam agama Buddha sebagai nyala api yang memakan dirinya sendiri, dan api hanya dapat membawa penderitaan.
2. Penderitaan berasal dari keinginan. Manusia begitu terikat pada aspek material keberadaan sehingga ia sangat menginginkan kehidupan. Semakin banyak keinginan ini, semakin dia akan menderita.
3. Menyingkirkan penderitaan hanya mungkin dilakukan dengan bantuan menyingkirkan keinginan. Nirwana adalah suatu keadaan ketika mencapainya seseorang mengalami pemadaman nafsu dan kehausan. Berkat nirwana, perasaan bahagia muncul, kebebasan dari perpindahan jiwa.
4. Untuk mencapai tujuan menyingkirkan keinginan, seseorang harus menempuh jalan keselamatan beruas delapan. Jalan inilah yang disebut jalan "tengah", yang memungkinkan Anda untuk menyingkirkan penderitaan dengan menolak untuk pergi ke ekstrem, yang berada di suatu tempat antara siksaan daging dan pemanjaan kesenangan fisik.

Jalan Keselamatan Berunsur Delapan menyarankan:

• pemahaman yang benar - hal terpenting yang harus dilakukan adalah menyadari bahwa dunia ini penuh dengan penderitaan dan kesedihan;
• niat yang benar - Anda perlu mengambil jalan untuk membatasi hasrat dan aspirasi Anda, yang dasarnya adalah egoisme manusia;
• ucapan yang benar - itu harus baik, jadi Anda harus memperhatikan kata-kata Anda (agar tidak memancarkan kejahatan);
• perbuatan benar - seseorang harus melakukan perbuatan baik, menahan diri dari perbuatan tidak bajik;
• cara hidup yang benar - hanya cara hidup yang layak, tidak merugikan semua makhluk hidup, yang dapat membawa seseorang lebih dekat untuk menyingkirkan penderitaan;
• upaya yang benar - Anda perlu mendengarkan yang baik, mengusir semua kejahatan dari diri Anda sendiri, dengan hati-hati mengikuti jalan pikiran Anda;
• pikiran yang benar - kejahatan yang paling penting berasal dari daging kita sendiri, menyingkirkan keinginan yang dapat menghilangkan penderitaan;
• konsentrasi yang benar - jalan beruas delapan membutuhkan latihan konstan, konsentrasi.

Dua tahap pertama disebut prajna dan menyarankan tahap pencapaian kebijaksanaan. Tiga berikutnya adalah pengaturan moralitas dan perilaku benar (sila). Tiga langkah yang tersisa mewakili disiplin pikiran (samadha).

Arah agama Buddha

Orang pertama yang mendukung ajaran Sang Buddha mulai berkumpul di tempat terpencil pada saat hujan. Karena mereka meninggalkan properti apa pun, mereka disebut bhiksha - "pengemis". Mereka mencukur gundul, berpakaian compang-camping (kebanyakan warna kuning) dan berpindah dari satu tempat ke tempat lain.

Kehidupan mereka luar biasa pertapa. Saat hujan, mereka bersembunyi di gua. Mereka biasanya dimakamkan di tempat mereka tinggal, dan di lokasi kuburan mereka dibangun stupa (struktur-ruang bawah tanah berbentuk kubah). Pintu masuk mereka dibuat buta membabi buta dan bangunan dari berbagai tujuan dibangun di sekitar stupa.

Setelah kematian Sang Buddha, pertemuan para pengikutnya berlangsung, yang mengkanonisasi ajaran tersebut. Tetapi periode perkembangan terbesar agama Buddha dapat dianggap sebagai masa pemerintahan Kaisar Ashoka - abad III SM. SM.

Bisa dibedakan tiga aliran filosofi utama Buddhisme , dibentuk dalam periode yang berbeda adanya doktrin:

1. hinayana. Biksu itu dianggap sebagai cita-cita utama arah - hanya dia yang bisa menyingkirkan reinkarnasi. Tidak ada jajaran orang suci yang bisa menjadi perantara bagi seseorang, tidak ada ritual, konsep neraka dan surga, patung kultus, ikon. Segala sesuatu yang terjadi pada seseorang adalah hasil dari tindakan, pikiran, dan gaya hidupnya.
2. Mahayana. Bahkan seorang awam (tentu saja, jika dia saleh), bersama dengan seorang bhikkhu, dapat mencapai keselamatan. Ada lembaga bodhisattva, yang merupakan orang suci yang membantu orang-orang di jalan menuju keselamatan mereka. Konsep surga, jajaran orang suci, gambar para Buddha dan Bodhisattva juga muncul.
3. Vajrayana. Ini adalah ajaran tantra berdasarkan prinsip-prinsip pengendalian diri dan meditasi.

Jadi, gagasan utama agama Buddha adalah bahwa kehidupan manusia adalah penderitaan dan seseorang harus berusaha untuk menyingkirkannya. Ajaran ini terus menyebar dengan mantap ke seluruh planet ini, memperoleh semakin banyak pendukung.