Westernismus v ruském sociálním myšlení není. Westernismus a slavjanofilství v ruské filozofii

Dějiny ruské filozofie jsou plné jasných a zajímavých stránek, úžasných myšlenek a konceptů, hlubokých diskusí o různých problémech, z nichž většina neztratila svůj význam, aktuálnost, význam, nejen filozofický a metodologický, ale i společensko-politický význam dnes. . Tyto stránky samozřejmě zahrnují slavný spor mezi „západníky“ a „slavofily“, který představoval jeden z klíčových momentů v intelektuálním a duchovním vývoji země, který přitahoval velkou pozornost nejvýznamnějších myslitelů Ruska. , která procházela celým 19. stoletím. a ve výrazné, i když časem korigované podobě 20. století, hlasitě se dnes hlásící ve vášnivých diskusích politiků, historiků, sociologů, ekonomů, kulturních expertů o dalších cestách vývoje a budoucnosti ruského lidu.

Bylo by samozřejmě chybou zcela identifikovat podstatu a smysl věčného sporu mezi „západněním“ a „slavofilstvím“ včera a dnes, protože tyto pojmy jsou nyní naplněny převážně novým obsahem, protože čas neúprosně vytváří jiné podmínky. existence, klade jiné akcenty, klade si vlastní úkoly . Ale ještě větší chybou by bylo zcela ignorovat naši historii, její duchovní a ideologické dědictví, její ponaučení – největší mozky vytvořily naši národně-historickou a kulturní tradici, vydláždily naše současné cesty do budoucnosti v minulosti. Abychom byli hodni této budoucnosti, musíme jim i dnes pozorně naslouchat, rozvíjet naše bohaté dědictví a zdůrazňovat v něm to, co je důležité, relevantní a moderní.

Konec 20. a začátek 21. století dopadl pro Rusko dramaticky a tragicky: rozpad SSSR, marxisticko-leninská ideologie a filozofie, politická a ekonomická krize, zbídačování a vymírání obyvatelstva, kriminalizace společnosti, zmatky a kolísání při budování „divokého kapitalismu“, ve skutečnosti odchod Ruska ze světově historické arény, ztráta statusu velmoci, čehož okamžitě využily Spojené státy a další přední západní země ve snaze vytvořit „unipolární“ svět, globalizace „americký styl“. Věci se dostaly do bodu, kdy poměrně nedávno nebyla otázka ani o mezinárodním postavení Ruska, ale o tom, zda bude vůbec existovat jako stát a jako národ.

Dnes naštěstí zdravé síly ve společensko-politickém životě země znatelně posílily a sílily, Rusko se vzdálilo pokraji propasti, úspěšně rozvíjí svůj ekonomický, sociální, „lidský“, vojenský potenciál, hlasitě a rozhodně deklarovala své národní zájmy na světové scéně. Cesta k obrodě velkého Ruska se stala reálnější, bližší. Neméně důležité místo na této cestě je oživení národně-historické a kulturní tradice, včetně jejích složek filozofických, náboženských, duchovních, ideologických a především hlubokých úvah o historických osudech země, o místě Ruska v světa, o budoucích cestách rozvoje, jeho národně-státních zájmech, jeho přátelích a spojencích, odpůrcích a protivnících. Tyto úvahy jdou daleko nejen v tichu historických a filozofických úřadů, ale především - v širokých kruzích veřejnosti, mezi mládeží, politiky, v kruzích náboženských a církevních, stranických a parlamentních diskusích, mezi inteligencí, v médiích . A zde se ukázalo, že se neobejdeme bez návratu k lekcím velké staleté debaty mezi „západáky“ a „slavofily“, bez skutečně osudové diskuse o problému preference naší strategické orientace „tady a teď“ na „Západ“ nebo „Východ“.

Jiná věc je, že ve formě se tyto spory nyní vedou, zdá se, mezi novými „subjekty“, stranami: demokraty, liberály, patrioty, pravicovými, levicovými, různými stranickými skupinami atd. Slova „slavofil“ a „západňář“ Zdá se, že dnešní „disputanti“ jsou téměř retrográdní a téměř se nepoužívají. Ale to sotva změní podstatu věci, ačkoli řešení naléhavých problémů může být velmi matoucí. Pokud se dnes, plně vyzbrojeni novými poznatky a objektivním hodnocením nových skutečností, „výzev doby“, neobrátíme na zkušenosti a ponaučení našich velkých předchůdců, potvrzené domácími i světovými dějinami, pak můžeme přijít o hodně. Některé z jejich „tipů“ se nám nyní budou velmi hodit!

Samozřejmě nemáme v úmyslu v tomto krátkém článku reprodukovat a analyzovat všechny hlavní myšlenky a argumenty klasiků „slavofilství“ a „západnění“ 19. století. Náš úkol je zde skromnější, ale o to důležitější: věnovat pozornost pouze těm myšlenkám, které, jak jsme si jisti, jsou „nejkonceptuálnější“ především ve „westernismu“ a které získaly své potvrzení v historii, plně si zachovaly svůj význam pro moderní Rusko ve filozofických, metodologických a sociálně-politických aspektech. To poslouží jako měřítko naší současné odpovědnosti, vědomí, pochopení podstaty historicky přelomového bodu, pocta tradici a schopnost povznést se k příležitosti složité situace při realizaci osudových rozhodnutí pro zemi. Připomeňme si proto jen několik nezbytných „klíčových“ myšlenek a argumentů ve sporu mezi „západáky“ a „slavofily“, kteří „přežili“ dobu, a dávají nám tu správnou vodítko ve spletitosti současné situace ruského místa. a role ve světě, jeho národní zájmy a orientace ve vztazích s „Východem“ a „Západem“ v bezprostřední reálné politice, stranickém boji, určování geopolitických a geostrategických priorit a hodnot.

Klasický domácí „westernismus“ se zformoval v první polovině 19. století. a počítala do svých řad takové vynikající myslitele jako P. Ja. Čaadajev, A. I. Herzen, N. V. Stankevič, V. G. Belinskij, K. D. Kavelin, N. P. Ogarev, T. N. Granovskij, I. S. Turgeněv a další.

Jestliže „slavofilové“, rozvíjející křesťanský a především ortodoxní světonázor, idealizovali společensko-politickou minulost Ruska, ruský národní charakter, někdy absolutizovali originalitu a zvláštnost ruské kultury a tvrdili, že domácí společensko-politický život vždy vyvinuli a budou muset vyvinout svým způsobem svou vlastní cestu, zásadně odlišnou od cesty západních zemí, dospěli k závěru, že pouze Rusko je povoláno, aby uzdravilo Západ duchem svých ideálů a pomohlo mu vyřešit jeho rozpory a problémů, pak byla ideologická argumentace „Zápaďanů“ výrazně odlišná.

Byli přesvědčeni (a na rozdíl od „slavofilů“ se při argumentaci svého přesvědčení uchýlili nejen a ne tolik ke spekulativním, patristicko-náboženským argumentům, k žádoucím, ale také k historickým faktům, světové filozofické a metodologické zkušenosti, analýze „živá“ evoluce realita, politika a ekonomika, pravdivé a skutečné, a nikoli imaginární a ideální zájmy země a jejích obyvatel), že Rusko v určitých ohledech zaostává za Západem a mělo by jít v zásadě stejnou cestou rozvoje, naučte se z toho něco, což je pro všechny země světa zcela přirozené a není na tom nic špatného. Usilovali o to, aby Rusko asimilovalo nejvyšší výdobytky evropských věd a plody osvícenství, dosáhlo stejných výšin sociálně-ekonomického a politického rozvoje, nepřehánělo rozdíly v tradicích a psychologii, smyslu a roli náboženství a církve a naučit se plně oceňovat a uznávat politickou svobodu a myšlenky lidských práv a rovnosti lidí nejen před Bohem, ale i v reálném společenském životě.

„Průkopníkem“ „západnění“ byl bezpochyby Čaadajev. Ve svých slavných „Filosofických listech“ a později v „Apology of a Madman“ definoval své historické a filozofické krédo ve vztahu k Rusku a Západu: stav věcí v Rusku (sociálně-politický vývoj, ekonomika, politika, právo , práva a svobody lidu, kontrolní systém atd.) je velmi ponurý; Rusko v mnoha ohledech zaostávalo za Evropou a při dodržení univerzálních zákonů vývoje musí projít stejnými hlavními vývojovými fázemi jako Západ, a proto se z toho poučit; Rusko by se mělo snažit „nevypadnout“ z univerzálního hlavního proudu rozvoje kvůli některým ze svých „zvláštností“, ale organicky „zapadnout“ do globální rodiny národů, do evropských dějin a učinit tak svůj „příspěvek“ k pan- Evropská pokladnice hodnot a ideálů. Pokud jde o ruské dějiny, Čaadajev se smutkem konstatoval nedostatek organického spojení mezi jejich etapami, zaostalost kulturních a společenských tradic a negativní důsledky tragického odmítnutí zásad západní civilizace ze strany Ruska. V důsledku ortodoxního „izolacionismu“ se zdálo, že Rusko „odpadlo“ od lidské rasy a nenásledovalo cestu západního sjednocování různých národních kultur. Důsledky toho představují skutečné nebezpečí pro budoucnost Ruska, ruského lidu, pro samotný fakt jejich „fyzické“ existence. „Jeden z nejpolitováníhodnějších rysů naší jedinečné civilizace (Puškinův přítel, stejně jako „slavofilové“, uznává „originalitu“ a „zvláštnosti“ Ruska, ale vidí je úplně jinak a se zcela jinými důsledky. – A.B.) je, že stále objevujeme pravdy, které se staly otřepanými v jiných zemích a dokonce i mezi lidmi mnohem zaostalejšími než my. Faktem je, že jsme nikdy nechodili společně s jinými národy, nepatříme k žádné ze známých rodin lidského rodu – ani na Západ, ani na Východ, nemáme žádné tradice ani jednoho, ani druhého. Stojíme jakoby mimo čas, univerzální vzdělanost lidské rasy se k nám nerozšířila. Podivuhodné propojení lidských idejí v posloupnosti generací a dějin lidského ducha, které jej dovedly po celém zbytku světa do moderního stavu, na nás nemělo žádný vliv. Co je však již dávno samotnou podstatou společnosti a života, je pro nás stále jen teorie a spekulace. ...Porozhlédnout se kolem. Je něco silné? …Nikdo nemá specifické pole působnosti, žádné dobré návyky, žádná pravidla pro nic. ...Dá se o nás říci, že tvoříme jakoby výjimku mezi národy. Patříme k těm z nich, kteří jakoby nejsou součástí lidské rasy, ale existují jen proto, aby dali světu velkou lekci. ...Evropské národy mají společnou tvář, rodinnou podobnost. ...Kromě znaku společnému pro všechny má každý z těchto národů svůj zvláštní charakter, ale to vše je jen historie a tradice. Představují ideologické dědictví těchto národů. ...Chcete vědět, jaké jsou tyto myšlenky? Jsou to myšlenky o povinnosti, spravedlnosti, právu, pořádku. ...Tady to je, atmosféra Západu, to je něco víc než historie nebo psychologie, to je fyziologie evropského člověka. Co u nás vidíte? ...Všechny národy Evropy, putující ze století do století, kráčely ruku v ruce. Ať už dělají cokoli, každý po svém, stále se stále sbíhají na stejné cestě...“

Nejvýznamnější roli v dějinách národů má náboženství a Čaadajevův závěr je definitivní: je nutné, aby víra národy spojovala a ne oddělovala (například katolicismus a pravoslaví), je nutné, aby se Rusko vrátilo do stáda jednotné celoevropské křesťanství a nadále trvat na své „oddělenosti“, „zvláštnostech“, „originalitě“: „Je jasné, že pokud sféra, ve které Evropané žijí a která jediná může dovést lidstvo k jeho konečnému cíli je výsledkem vlivu, který na ně má náboženství, a je jasné, že pokud nás slabost naší víry nebo nedokonalost naší doktríny udržely mimo toto univerzální hnutí, v němž se sociální myšlenka křesťanství rozvinula a získala definitivní výrazu a byli jsme zařazeni mezi národy, kterým bylo souzeno využít vlivu křesťanství v plné síle jen zprostředkovaně a s velkým zpožděním, pak je nutné všemožně usilovat o oživení našeho přesvědčení a našeho skutečně křesťanského pudu, neboť Křesťanství tam dosáhlo všeho."

Obraz, který namaloval „západníček“ Chaadaev, samozřejmě ani dnes nemůže nikoho nechat lhostejným, nemůže šokovat skutečně ruského člověka svými strašlivými odhaleními a často nemůže způsobit instinktivní odmítnutí. Proto byl „vtipný“ král Čaadajev prohlášen za „blázna“! A vysvětlil se ruskému lidu a svým potomkům a napsal pokračování „Filozofických dopisů“ - „Omluva pro šílence“! Toto dílo je nejen velkým a odvážným krokem myslitele, který se nebál říci lidu hořkou pravdu, nejen obsáhlým vysvětlením a rozvinutím svého postavení, ale i odkazem nám, našim potomkům, prorockým vhledem skrze století. Zejména Čaadajev zde objasňuje, co je skutečné vlastenectví, které svému lidu přináší skutečné výhody, a co je falešné („slavofilské“) vlastenectví, škodlivé a nebezpečné pro lid. „Krásná věc je láska k vlasti, ale je tu ještě něco krásnějšího – je to láska k pravdě... Žijeme na východě Evropy – to je pravda, a přesto jsme na Východ nikdy nepatřili. Východ má svou historii, která nemá nic společného s naší... Víc než kdokoli z vás mi věřte, miluji svou vlast, přeji jí slávu, umím ocenit vysoké kvality svého lidu; ale je také pravda, že vlastenecké cítění, které mě oživuje, není vůbec podobné pocitům těch, jejichž pláč narušoval mou klidnou existenci... Nenaučil jsem se milovat svou vlast se zavřenýma očima, se skloněnou hlavou, s mé rty se zavřely. Zjišťuji, že člověk může být své zemi užitečný jen tehdy, když jí dobře rozumí; Myslím, že doba slepé lásky pominula, že nyní vděčíme za pravdu především své vlasti. Miluji svou vlast, jak mě ji naučil milovat Petr Veliký. Přiznám se, že toto blažené vlastenectví je mi cizí, toto vlastenectví lenosti, které vše dokáže vidět růžově a spěchá se svými iluzemi a kterým bohužel dnes u nás trpí mnoho výkonných myslí. Věřím, že jsme přišli po druhých, abychom se měli lépe než oni, abychom neupadli do jejich chyb, do jejich klamů a pověr... Navíc jsem hluboce přesvědčen, že jsme povoláni řešit většinu problémů společenského řádu, dokončit většinu myšlenek, které vznikly ve starých společnostech, odpovědět na nejdůležitější otázky, které zaměstnávají lidstvo.“

Opravdu – ani odečítat, ani nepřičítat! Čaadajev zde zaprvé, vyčerpávající do hloubky a důkladnosti, pokáral všechny moderní i budoucí „slavofily“ a „blahoslavené vlastence“, kteří chtě nechtě klamou svůj lid a odsouvají ho na okraj dějin, a za druhé: k jeho výkladu vlastenectví a pravého westernismu, evropanství (bez uvozovek!) dnes není co dodat - to je jediná cesta do budoucnosti pro naši zemi a náš lid. Zaujmout své právoplatné místo v dnešní evropské civilizaci a plnit všechny své historické úkoly je povinností a závazkem vůči ruskému lidu!

Ještě pár slov o dalším velkém ruském mysliteli a „západnizeru“ A. I. Herzenovi, který prohlubuje a rozvíjí kritiku „slavofilství“ a přivádí jej k jeho logickému a historickému konci, zcela relevantnímu a modernímu bojovníkovi za velikost Ruska v lůně evropská civilizace.

Ve skutečnosti byl Herzen při kritice „slavofilství“ možná „ostřejší“ a rozhodnější než „šílený“ Čaadajev. Například jeho deníkové záznamy ze čtyřicátých let 19. století. jsou plné nestranných pojmů jako „slovanské šílenství“, „slovanské šílenství“. „Překvapuje mě,“ píše v roce 1843, „jak ti, kteří jsou Slovansky vzteklí, nerozumí historii, nerozumí evropskému vývoji – to je šílenství. Slované budou v budoucnu pravděpodobně povoláni k mnoha věcem, ale co udělali se svým upřímným pravoslavím a odcizením všemu lidskému?“ Podle Herzenovy spravedlivé poznámky se zvýšený zájem „slavofilů“ o Slovany stává nejen karikaturním a absurdním, ale také retrográdním a nebezpečným; „Slojanofilství“ se podle Herzena stává „kostí v průběhu vzdělávání“.

Herzen si také všiml evoluce „slavofilství“ (samozřejmě ne všichni jeho představitelé – „slavofilství“ nebylo v žádném případě jediné, homogenní hnutí; byli tu titáni myšlení jako Kireevskij, Chomjakov, ale byli tu i „smradlaví malí lidé“. “ jako Bulgarin) k ochraně přírody, provládním úředníkům typu „co chcete?“, k přímé zradě zájmů lidu: „Slovanofilství přináší každý den velkolepé plody, otevřená nenávist k Západu je otevřená nenávist k celému proces vývoje lidské rasy... spolu s nenávistí a pohrdáním k Západu - nenávist a pohrdání svobodou myšlení, zákonem, všemi zárukami, celou civilizací. Takže slavjanofilové samozřejmě stojí na straně vlády a nekončí u toho, jdou dále.“

„Tvrdost“ Chaadaeva a Herzena vůči „slavofilům“ (obdobná „drsnost“ se vyskytovala i ze strany „slavofilů“ vůči „Zápaďákům“) může najít své opodstatnění nikoli v osobních nebo jakýchkoli psychologických, oportunistických důvodech, ale v objektivní okolnosti. „Zápaďáci“ hluboce pociťovali, prorocky tušili, viděli obrovskou a nepochybnou škodu, kterou by skutečná a úplná implementace principů „slavofilství“ mohla Rusku přinést v současnosti a ještě více v budoucnosti. Proto, když analyzovali argumenty a argumenty „slavofilů“, které zcela správně považovali za nesprávné a podvodné nejen v abstraktní a teoretické, ale také nebezpečné, katastrofální v praxi, nemohli je akademicky klidně vnímat, protože ve skutečnosti opravdoví vlastenci, realisté a pragmatici.

Neúspěch „slavofilství“ demonstrovali nejen „zápaďáci“, ale i domácí myslitelé různých směrů, a těch byla většina, což samo o sobě nemůže sloužit jako argument ve prospěch jednoty Ruska a Evropy. Tak známý představitel ruské filozofie v zahraničí B.V.Jakovenko již v polovině 20. století zdůrazňoval: „Slavofilové se stále více projevují jako velmi krátkozrací schizmatici. Jsou to fanatici, ne tolerantní lidé. Vytvořili si pro sebe svět chimér a snaží se na základě dvou nebo tří dobrých myšlenek vybudovat strukturu odsouzenou k zániku, která by neměla existovat. Na Západ se dívají nenávistně, je to stejně vulgární a absurdní jako názor, že všechno ruské je vulgární a hnusné. Ve skutečnosti otevřená nenávist k Západu neznamená nic jiného než přímou nenávist k celému procesu vývoje lidské rasy, neboť Západ jako dědic starověkého světa představuje celou minulost i současnost lidstva. Nenávist k Západu je tedy totožná s nenávistí a podceňováním ve vztahu ke svobodě myšlení, právu, veškerým zárukám a celé civilizaci obecně.“

O tomtéž psal slavný ruský filozof V.V.Zenkovskij v řadě svých děl, vydaných rovněž v polovině 20. století. pod obecným názvem „Ruští myslitelé a Evropa“: „Problémy Západu, jeho osudy nám nejsou cizí ani nezajímavé... Zkoumali jsme vývoj ruského myšlení v průběhu celého století a přesvědčili se o nevyhnutelnosti problému, kterým jsme se zabývali. Ruská identita je nevyhnutelně spojena s problémem Západu a jeho vztahu k Rusku – a to znamená naši historickou a duchovní neoddělitelnost od Západu. Radikální antiwesternismus, který se u nás čas od času objevuje a dává o sobě v posledních letech dost ostře vědět, je nesprávný a neproveditelný... Právě nyní, kdy staleté myšlenkové dílo zasáhlo všechny strany tento problém, že můžeme a musíme... přistupovat k otázce způsobů Ruska, k otázce našeho vztahu k Západu." Dokonce i kritika Západu, řady aspektů jeho politiky, kultury atd. v dílech ruských myslitelů není způsobena škodolibostí a motivy „odmítání“, ale touhou odstranit obtíže většího sblížení, vyhnout se chyby minulosti i současnosti.

Představitelé westernizační tendence ve vší rozmanitosti svých koncepcí a myšlenek podrobili smrtící kritice nejen „čisté“ „slavofily“, nacionalisty, retrogrády, ale i přívržence jiných systémů, které tak či onak vedly k oddělení Ruska od Západ, do jeho civilizační a kulturní izolace (např. „eurasianismus“, velmi rozšířený, módní i dnes).

Zde je zejména „věta“ o „eurasianismu“ od G. V. Florovského v článku s příznačným názvem „Eurasian temptation“ (1928): „Osud eurasianismu je příběhem duchovního selhání... V eurasijských snech, málo pravdy se snoubí s velkým sebeklamem.. Eurasianismus selhal. Místo cesty je navržena slepá ulička. Nikam to nevede...“ Zde je však ještě směrodatnější názor N. A. Berďajeva, který také s odkazem na zkušenost mnoha velkých ruských myslitelů s analýzou problému „Západ – Rusko“ často psal o potřebě organické jednoty Ruska s Evropou, nikoli o účel „napodobení“, konečné a jednoznačné „evropeizace“ Ruska, ale za účelem záchrany kultury, národů, blahodárného vlivu „ruské ideje“, domácí spirituality na život Západu: „V eurasianismu jsou také škodlivé a jedovaté živly, kterým je třeba čelit... Postoj euroasijců k Západu a západnímu křesťanství je zásadně falešný a nekřesťanský.“

A nakonec snad nejsměrodatnější argumenty ve prospěch konstruktivního řešení západo-ruského problému najdeme u největšího myslitele, mimochodem, půdologa F. M. Dostojevského; Některé z nich zde zmíníme jen stručně, protože je s ohledem na jejich mimořádnou relevanci a význam pro náš úkol musíme analyzovat podrobně a samostatně.

Vezměme si jen jednu pasáž ze spisovatelova v podstatě duchovního testamentu, jeho slavné řeči o Puškinovi z roku 1880, kde zejména mluví o velkém významu Petrových reforem jak pro ruský lid, tak pro národy Západu: „Ruský lid nejsou jen z utilitarismu přijali reformu... Ostatně jsme se pak hned vrhli k nejživotnějšímu znovusjednocení, k jednotě celého lidstva! Ne nepřátelsky (jak se zdálo, že se tak mělo stát), ale přátelsky, s naprostou láskou jsme přijali do svých duší génia cizích národů...prokázali jsme svou připravenost a náklonnost...pro univerzální univerzál znovusjednocení se všemi kmeny velké árijské rodiny. Ano, účel ruské osoby je nepochybně celoevropský a celosvětový... Pro pravého Rusa je Evropa a osud celého velkého árijského kmene tak drahý jako Rusko samotné, stejně jako osud jejich rodné země. .. Pokud se chcete ponořit do naší historie po Petrově reformě, stopy a náznaky této myšlenky již najdete... v povaze naší komunikace s evropskými kmeny, dokonce i v naší státní politice. Neboť co dělalo Rusko po všechna tato dvě století ve své politice, když nesloužilo Evropě, možná mnohem víc než sobě?... Ach, národy Evropy ani nevědí, jak jsou nám drazí! A následně v to věřím, my, tedy samozřejmě ne my, ale budoucí budoucí Rusové, každý pochopí, že stát se skutečným Rusem bude přesně znamenat: usilovat o úplné smíření evropských rozporů. , naznačit výsledek evropské touhy ve vaší ruské duši... vyslovit poslední slovo velké, všeobecné harmonie, konečné bratrské dohody všech kmenů podle Kristova zákona evangelia!“

Dostojevskij zde ve skutečnosti vyjadřuje velmi hlubokou, univerzální myšlenku o jednotě hlavních závěrů „západnictví“ a „ruské myšlenky“, které spočívají především v tendenci sjednotit Rusko a Evropu, ve „filosofii jednoty“ ( V.S. Solovjov), v naplnění ruského lidu, lidu „půdy“, jejich světově historické mise za sjednocení celého lidstva na základě víry, spirituality a spravedlnosti. Co by dnes mohlo být ještě aktuálnější, že, významné?!

A nejen výše uvedená prohlášení klasiků „západnění“ (která však byla na krátký článek pravděpodobně příliš obsáhlá a prostorná, ale základy těchto pro zemi osudových principů jsou natolik „zodpovědné“ a důležité, že se nám nezdálo příliš správné je jednoduše stručně převyprávět) Zatím to pro naše účely stačí.

Shrňme některé výsledky a vyvodíme řadu závěrů, zaměřme se na současné metodologické „poučení“ „Zápaďanů“, na moderní význam jejich nejdůležitějších myšlenek a ponechme si na budoucnost analýzu mnoha velmi důležitých aspektů výzkumu „ Westernismus“ v historii a moderním Rusku.

Zmíněné zveličování (či dokonce absolutizace) etnických a geografických faktorů v „slavofilství“ a „eurasianismu“, jejich negativní a nebezpečný význam pro teorii a praxi, zejména v moderním světě, je dnes velmi poučný a metodologicky významný. Ve světě, ve kterém faktory přežití, bezpečí, potřeba řešit globální problémy a problémy globalizace, univerzální lidské hodnoty (jejichž jedním z hlavních strážců je Evropa) - víra, spiritualita, principy svobody, spravedlnost - přijít do popředí. Je špatné zejména to, když se pravoslaví v projevech některých politiků a teoretiků jeví jako prostě etnická charakteristika ruského lidu. Zde se nevyhnutelně vybaví slova jedné z postav slavného filmu I. Bergmana „Strawberry Field“: „Katolicismus je prostředek sebezáchovy.“

Řada obecnějších závěrů.

Rusko vždy bylo a zůstává organickou, nedílnou součástí Evropy; spory o místo Ruska ve světě a jeho budoucnost objektivně vedly k teorii a praxi jeho sbližování, jednoty (včetně „právní“, formální) s Evropou – „kritika“ Evropy často sloužila jako „negativní“ základ pro takové sbližování . Převládající a nakonec vítězný koncept „západnění“ je přímý a bezprostřední, stejně jako všechny ostatní systémy („slavofilství“, „eurasianismus“, „teorie kulturně-historických typů“, „ruská idea“, „ruský kosmismus“, „soilismus“ atd., jak jsme viděli zejména na příkladu myšlenek tak odlišných, ale stejně hlubokých myslitelů Čaadajeva, Herzena, Dostojevského, Losského, Zenkovského, Jakovenka, Florovského, Solovjova, Berďajeva) - nepřímo, nepřímo nemohl pomoci ale nakonec vedlo do XX století k tomu hlavnímu – závěru, že sjednocení s Evropou je přirozené a nutné, že neexistuje žádná alternativa. Konkrétní formy a etapy takového sjednocení jsou komplexním problémem blízké budoucnosti, na této cestě budeme muset překonat mnohé obtíže, vyřešit mnoho problémů objektivního i subjektivního charakteru, bojovat s pověrami, předsudky, předsudky, nepřáteli Ruska, kteří postavit se proti takovému sjednocení („tipy“ od našich myslitelů zde a budou nyní velmi užitečné!). Vstup Ruska do EU je v tomto ohledu pouze prvním, i když nesmírně důležitým krokem. Ale to je globální problém ruské cesty do budoucnosti, oživení jeho velikosti, problém záchrany světové kultury a civilizace.

Jednou z důležitých lekcí velké debaty, která začala v 19. století, je, že vůbec nejde o slova nebo termíny. Tak se například ukazuje, že obsah a podstata fenoménu „západnění“ je mnohem širší a hlubší než samotný pojem. Hluboké myšlenky „západnění“ v podstatě sdíleli prakticky všichni význační ruští myslitelé, aniž by se omezovali na rámec jakéhokoli formálního směru. Tento metodologický bod je třeba mít na paměti dnes, kdy je mnohé zmateno a smíšeno, scholastizováno a otřepáno, a to i v oblasti terminologie.

Není náhodou, že výrazy „západní“ a „slovavofilství“ dáváme téměř všude do uvozovek. Důvodů je více a mají nejen teoretický, ale i praktický význam a význam. Předně tyto pojmy představují určité konvenční symboly, diagramy, které se ve všech směrech neshodují se skutečným, skutečným obsahem uvažovaných jevů. Život je vždy složitější než jakákoliv schémata; Absolutizovat „schémata“ a „symboly“ je nevděčný a nebezpečný úkol, což můžeme vidět zejména na příkladu marxisticko-leninské historiografie našeho tématu. Navíc názory a koncepce formálních a uznávaných představitelů těchto hnutí nezapadají do „prokrustovského lože“ „západnění“ a „slavofilství“: jak Čaadajev a Herzen, tak i Chomjakov a Kirejevskij jsou mnohem hlubší a širší. než jakákoli schémata. A nakonec snad to nejdůležitější: skutečné fenomény „západnění“ a „slovanářství“ si nikdy nezůstaly rovné, neustále se měnily, vyvíjely, naplňovaly, sledovaly historické změny, novým obsahem, novými argumenty, aspekty, závěry, přinášely je do historické arény v různých obdobích života Ruska nové postavy svých přívrženců (filosofové, politici, ekonomové, historici, právníci atd.), které dostávají jiný společensko-politický zvuk, jiný význam, roli, význam, veřejný a mezinárodní rezonance.

Dnes je pravděpodobně v naší vědě a společensko-politické realitě obtížné najít „zápaďáky“ a „slavofily“ v jejich „čisté podobě“, zvláště ty, které jsme měli v 19. století. Hlavní trendy, podstatný význam a směřování samozřejmě zůstaly zachovány, stejně jako musí být nakonec zachováno jádro národně-historické a kulturní tradice, jinak země a lid jako takový prostě přestanou existovat. Ale zachovaly se jen analogie, podstata, trendy, problémy. Myšlenky, koncepty, argumenty, závěry, cíle, sociální a politické souvislosti se změnily jak ve formě, tak v obsahu. Dnešní „zápaďáci“ a „slavofilové“ se objevují v moderních šatech a rolích jiných subjektů společensko-politického působení z jiné doby. Dnes mohou být představiteli různých stran a hnutí, zákonodárných a výkonných orgánů, vzdělávacích systémů, být demokraty a liberály, monarchisty a komunisty, pravice i levice, vlastenci a kosmopolity, ekonomy, politiky, filozofy, právníky, historiky atd. atd. , teoretiky i praktiky. Spory mezi nimi mohou nabrat vážný spád a mohou vzniknout velké zmatky (včetně „verbálních“ a terminologických). Závěry a doporučení mohou být velmi odlišné a mnohostranné.

Ale to nejdůležitější, co nás dnes nutně nutí obracet se k poučení z historie, je to, že při vší pluralitě myšlenek, široké paletě „barev“ nakonec stejně jako v dobách Chaadaeva a Herzena mluvíme o osudech a cestách Ruska k ještě důležitějšímu, zlomovému bodu dějin: kdo jsme? kam jdeme? s kým jsme? kdo jsou naši spojenci a odpůrci? co dělat? Hovoříme (v kontextu objektivních procesů současné globalizace) o zásadních a dalekosáhlých geopolitických a geostrategických problémech, o problémech národně-státních zájmů a bezpečnosti státu, o místě a roli Ruska v moderním světě, o budoucnost země a lidí, o tom, zda budeme existovat zítra a jak, v jaké „kvalitě“ budeme existovat, o oživení velikosti Ruska. A v tomto ohledu, při vší „obrovskosti“ problémů, nám velké lekce domácího „westernismu“ dnes umožňují formulovat velmi konkrétní, konkrétní, nejdůležitější a primární úkol, vyvodit hlavní závěr: naši obyvatelé Západu mají pravdu - Rusko, které je nedílnou a nejdůležitější součástí Evropy, se s ní musí nepochybně politicky, ekonomicky atd. sjednotit, prosazovat své národní zájmy, pro účely národní bezpečnosti, pro zachování Ruska a ruského lidu. za splnění úkolů přežití, kterým čelí celé lidstvo. Tento úkol a tento závěr musí být samozřejmě specifikovány, doplněny a rozvíjeny s ohledem na moderní realitu, s využitím celého komplexu výdobytků moderní kultury a vědy, s využitím úsilí specialistů ve všech oblastech teorie a praxe k provádění, zejména velké množství studií, opírajících se přirozeně nejen o domácí, ale i o západoevropské zkušenosti.

Pokud jde o vyhlídky a směry takového výzkumu, rád bych stručně poznamenal následující.

Je nutný podrobný vývoj, a to na mezinárodní úrovni, protože obě strany i celý svět mají zájem na sblížení Ruska a Evropy: nejde jen o „přírodně historický“ proces, obnovu historické tradice, organickou jednotu a integritu Evropy, ale také zárukou bezpečnosti a prosperity jejích národů, nejdůležitějším faktorem pro zajištění budoucnosti lidstva – cesty a etapy sjednocování, odstraňování obtíží a překážek, vytváření institucí a organizací nového, sjednoceného Evropa.

Již dnes se objevily první, velmi povzbudivé „vlaštovky“ takového sjednocení. Například programová iniciativa Vstup Demokratické strany Ruska do Evropské unie jako konečný a logický cíl programu této nejstarší strany nového Ruska. Nebo prohlášení z konce října 2007 tehdejšího současného prezidenta Ruské federace V. V. Putina v předvečer summitu Rusko-EU v Portugalsku o vytvoření „Rusko-evropského institutu svobody a demokracie“. Tento institut bude v Evropě otevřen za ruské peníze. Již nyní je zřejmé, že důležitými oblastmi činnosti takových institucí může a mělo by být zejména odstraňování chyb a nedostatků, negativních aspektů v teorii a praxi vztahů mezi Ruskem a Evropou (např. identifikace kořenů a důsledků tzv. předsudky a pověry, jako je rusofobie); předcházení zavádějícím či provokativním interpretacím vyhrocených období výše uvedených vztahů v minulosti; nebezpečí zacházení do extrémů, absolutizace při rozboru problémů vlastenectví, „eurocentrismu“, moderního „westernismu“, liberalismu, rozmanitosti forem demokracie, mezinárodního práva atd.

Chaadaev, P. Ya. Kompletní díla a vybrané dopisy. – M., 1991. – T. 1. – S. 323, 326, 334.

Rusko mezi Evropou a Asií: Euroasijské pokušení / ed. L. I. Novikova, I. N. Sizemskaya. – M., 1993. – S. 237

WESTERNY - liberální ideologické hnutí 40. let 19. století - začátek 60. let 19. století v Rusku.

Formace začala v roce 1839, kdy moskevský kruh T.N. Gra-nov-sko-go. Vstoupil do něj P.V. An-nen-kov, V.P. Botkin, K.D. Ka-ve-lin, M.N. Kat-kov, P.N. Kud-ryav-tsev, N.Kh. Ketcher, E.F. Korsh, N.F. Pavlov, B.N. Chi-che-rin. V této době se názory lidí ze Západu lišily od V.G. Belinsky, A.I. Ger-tsen, N.P. Oga-rev, P.Ya. Chaa-da-ev. Měla I.A. blízko k obyvatelům Západu? Gon-charov, S.M. So-lov-ev, I.S. Tur-ge-nev, M.E. Sal-ty-kov-Shched-rin. Po smrti Granovského (1855) byli moskevští západní lidé (Botkin, Ketcher, E.F. Koni, Korsh, Solovjov, Chi-cherin) ob -e-di-ni-ly- kolem pi-sa-te-lya A.V. Stan-ke-vi-cha. V Petrohradě se na konci 40. let 19. století vytvořila druhá skupina obyvatel Západu složená ze sta mladých úředníků.nikov vedených N.A. Mi-lu-ti-nym a D.A. Mi-lu-ti-nym. Později se stali známými jako „strana pokroku“ nebo „političtí byrokraté“. Další okruh obyvatel Západu se vytvořil na počátku 50. let 19. století kolem K. D. Ka-ve-li-na, který se přestěhoval do Petrohradu. Mnoho lidí ze Západu vidělo pro-fes-so-ra-mi a pub-li-tsi-sta-mi a vy jste často měli přednášky a Pe-cha-ti, že cesta k rozvoji jejich země nápady. You-ra-zi-te-la-mi názory lidí ze Západu byly časopisy „Mo-s-kov-sky on-blue-da-tel“ (1835-1839), „Otec-che-st-ven-nye notes “ (z roku 1839), „Ruský Vest-nik“ (z roku 1856) a „Ateney“ (1858-1859), jakož i noviny „Mo-s- Kov-skie news“ (1851-1856).

Termíny „za-pad-ni-ki“ a „za-pad-ni-che-st-vo“ vznikly v průběhu Západu od Slovanů. but-fi-la-mi a per-in-na-chal -but-sa-mi-mi byly západními lidmi vnímány jako urážlivé politické přezdívky (ve sporech ve 40. letech 19. století se používaly stejné přezdívky "západní", "evropské chlívek" a "no-vo-ve-ry" ).

V politické sféře byli obyvatelé Západu na straně svobody svědomí, veřejného mínění a tisku, stejně jako veřejně-osobních vládních akcí a publicity su-do-pro-from-water-st-va. Ve vztahu k použití revoluční síly pro změnu existence prvního systému zaprvé, mezi Zápaďany existují dvě pravice národů - ra-di-kal-noe (v is-rio-grafii někdy have- well-it-xia re-vo-lu-tsi-on-no-de-mo-kra-ti-che-skim), before-put-kav-neck use-of-zo-va-nie na- silija a umírněná, pro některé to bylo ha-rak-ter-ale z-the-re-tsa-nie násilných způsobů boje proti autoritám a touze po postupném předvývoji společnosti. K prvnímu vpravo tra-di-tsi-on-ale od-ale-syat V.G. Be-lin-sko-go, A.I. Ger-tsena a N.P. Oga-ryo-va, postavení jednoho na jejich nebylo vždy ra-di-kal-noy. Na druhou, napravo, s většinou obyvatel Západu. Herzenův rozchod se Zápaďany (1845) a smrt Belinského (1848) jsou hlavními body ideologického postoje, že Západ není umírněný. Většina lidí ze Západu byla mo-nar-hi-sta-mi, protože považovali za možné realizovat vyspělé reformy sa-mim go-su-dar-st-vom.

Zápaďané, stejně jako Slované, neměli svou vlastní organizaci. Až do roku 1845, kdy došlo ke konfliktu mezi těmito dvěma -no, Zápaďany a samotnými Slav-v-no-fi-ly s-pri-ni-ma-li jako jediný „ob-ra-zo-van-noe men-shin -st" -in", ve snaze probudit společnost z "duševní apatie." Pohled na svět lidí ze Západu je však velmi odlišný od „sa-mo-life-of-no-thing-st-va“ sl-vy-no-fi-lov , stejně jako od stavu-pod-vav -shey "oficiální-tsi-al-no-n-rod-no-sti" teorie. Hlavním světonázorem zápaďanů byly myšlenky evropského osvícenství a německé klasické filozofie, uznání vedoucí úlohy rozumu ve vědění, neob-ho-di-mo-sti filozofického myšlení v praktickém os-voe-nii o-ru-zha-shchei de-st-vi-tel-no-sti. Lidé ze Západu věřili, že mysl nám umožňuje poznat svět (včetně sociálních vztahů) jako systém příčin. - živá příroda. Většina obyvatel Západu se držela ateistické víry.

Lidé ze Západu by byli proti právům cre-po-st-no-go. Mají výhodu západoevropského modelu sociální struktury, jsou však re-pri-n-ma- Používaly se pouze jako ori- en-tir vývoje, nikoli jako objekt navazování. Z hejna liberálních hodnot není pre-w-de-all pro většinu jednotlivce. Z pohledu obyvatel Západu mohla být spravedlivá taková společnost, ve které byly všechny podmínky pro su -sche-st-vo-va-niya a sa-mo-re-li-za-ation osobnosti. To je důvod, proč jsou z-ver-ga-li ha-rak-ter-nye pro tradiční společnost myšlenky pat-ri-ar-hal-no-go unified-st-va in me-schi- kov a kre-st-yan, stejně jako pa-ter-na-liz-ma moci ve vztahu k poddaným.

V oblasti eco-no-mi-ki se obyvatelé Západu domnívají, že stát s minimálním zapojením do vývoje myší -len-no-sti, trade-gov-with a trans-port-ta by měl zajistit nekompromisní vlastnictví.

V centru is-tio-rio-sofických myšlenek obyvatel Západu je chápání is-tori-pokroku, který si představovali. stát se jako řetězec ne-o-ra-ti-my, ka-che -st-ven-nyh jednotlivých lidí a společnosti jako celku od nejhoršího po nejlepší. Proto obyvatelé Západu považují Petra I. za jednu z hlavních postav ruských dějin, která obrátila hnutí země na cestě pokroku k „systému pra-vi-tel-st-vein“. Myšlenky Západu byly nalezeny ve vytvoření K.D. Ka-ve-li-nym, S.M. So-lov-yo-vym a B.N. Chi-che-ri-nym v letech 1840-1850 na právu historické vědy, později dostal název „go-su-dar-st-vein school“. Její podstata spočívá ve schválení uspořádání ruských dějin, jednotě historického vývoje Ruska a Západu při zachování ruských národních charakteristik (větší role než na Západě) go-su-dar-st-va, který-ráj vedl k silné bu-ro-kra-tiyi a slabému rozvoji veřejné iniciativy -vy), v konstatování toho, že hlavní věcí od stavu státu ke společnosti byl pa-ter - na-ismus. Podle zápaďanů ruský stát v podobě sa-mo-der-zha-viya you-ra-stingu všeobvyklého in-te-re-sys, a proto pod vlivem veřejného mínění, rozvoj osvícení a vědy, měl se stát -tsia-to-rum a ga-ran-tom li-to-vi-da-tion se-slovy-no-go an-ta-go-niz-ma v Rusku a pod-go-to-ki on -ro-da („nikdy nevyvinutá-shay-hour-of-a-che-st-va“) k politickým svobodám. To umožňuje mnoha moderním výzkumníkům definovat obyvatele Západu jako liberální, ale konzervativní ideologický tok.

Ve 40. letech 19. století měl vzestup obyvatel Západu za cíl nastolit předobrodu Západu, v roce 1850 V 80. letech 20. století přemýšleli, stejně jako slavní lidé, o způsobech a způsobech řešení – problémů, které se objevily před lidmi. Rusko. Na konci Krymské války v letech 1853-1856, která byla pro Rusko neúspěšná, získali někteří obyvatelé Západu širší znalosti o záznamech, v nichž krize v Rusku dozrává, oh-va-tiv-shiy všech sto -ro- ny život společnosti, a pre-la-ga-plán pro ne-o-ho-di-my pre-o-ra-zo-va-niy pro vás-ho-da z něj. V prvním z takových za-pi-juk (1855) B.N. Chi-che-rin podrobil cri-ti-ke vnější smrti císaře Mikuláše I. (nějaký-ráj, podle mého názoru Chi-che-ri-na, but-si-la ex-pan-sio-ni-st -sky ha-rak-ter a pri-ve-la do války), po-ka-hal úzká vzájemná -mo-spojení vojenských neúspěchů s „vnitřním nestrukturovaným stavem státu“. K.D. Ka-ve-lin ve své poznámce, také on-pi-san-noy v roce 1855, viděl hlavní důvod, proč země -po právu poznamenala její škodlivý účinek na morální stav společnosti a s -tsi-al-nu- stabilitu, pobyt-val na non-ob-ho-di-mo-sti os-in-bo-zh-de-niya země se zemí a za „přenesení země vládcům“ ( tento princip tvořil základ rolnické reformy z roku 1861).

Vzhledem k tomu, že hlavním cílem zápaďanů je od-me-to-pravá-pravá - došlo ke skutečnému-li-zo-z-právo-pravého vom, kruhy obyvatel Západu se rozšířily na počátku 60. let 19. století, ale někteří obyvatelé Západu (K.D. Ka-ve-lin, B.N. Chi-che-Rin) nadále hrají významnou roli ve veřejném životě. Termín „zápaďáci“ postupně ztrácel na specifičnosti, začal se používat v souvislosti s tím, zda na konstrukční části in-tel-li-gen-tion či nikoliv.

Ve 40. letech 19. století vznikl v ruském filozofickém myšlení zvláštní směr, který se nazýval „Zápaďáci“, „Západní“, „Evropané“. Vzniklo během polemiky se „slavofily“. Na rozdíl od slavjanofilů hájili „zápaďáci“ myšlenku nikoli originality a výlučnosti historické role a osudu Ruska ve světových dějinách, ale myšlenku prolínání Ruska do jediného evolučního světového procesu. A vývoj západní Evropy a Ameriky je progresivním vyjádřením světových dějin. Rusko by proto mělo objektivně „následovat“ západní cestu rozvoje a ne se od ní izolovat nebo se jí postavit. „Západní“ vývojová cesta se vyznačovala rozvojem kapitalismu, nastolením svobodného rozvoje jednotlivce, vytvořením občanské společnosti a odporem všem druhům despotismu a progresivním rozvojem vědy. Svoboda je chápána jako nezbytný atribut historického vývoje. Představitelé „západnění“ věřili, že i od Ruska se přirozeně očekává, že projde ekonomickými, politickými, sociálními, průmyslovými a technickými transformacemi, které je třeba usnadňovat a ne jim bránit. Duch socioekonomické transformace Ruska se zmocnil myslí lidí a podstatu této transformace bylo třeba chápat filozoficky.

„Zápaďáci“ považovali za hlavní překážku progresivního rozvoje Ruska přítomnost nevolnictví a nedostatek politických a sociálních svobod jednotlivce. „Západní“ představitelé se v tomto bodě neshodli. Ale neshodli se na způsobech a prostředcích transformace Ruska a budoucnosti Ruska. Jako víceméně jednotný směr přežil „westernismus“ až do konce 60. let 19. století. Největšími představiteli „západníků“ byli A.I. Herzen, T.N. Granovský, N.I. Ogarev, K.D. Kavelin a další filozofové a publicisté. Myšlenky „westernismu“ byly podporovány V.G. Belinsky, I.S. Turgeněv, P.V. Annenkov, I.I. Panajev. Ale největší postavou ve filozofickém myšlení Ruska tohoto období byl Alexander Ivanovič Herzen (1812–1870).

Na formování jeho filozofických názorů měla velký vliv Hegelova filozofie, zejména jeho nauka o dialektice, a materialistická filozofie L. Feuerbacha. Hegelovu dialektickou metodu dokonce nazývá „algebrou revoluce“ a snaží se Hegelovu dialektiku, zejména jeho doktrínu o jednotě protikladů, aplikovat na vývoj přírody, člověka, společnosti a lidských dějin. Ve filozofii L. Feuerbacha nachází zásadní myšlenky pro utváření vlastních názorů na lidskou přirozenost, podstatu a podstatu vědomí, vědění, vyplývající z přirozené podstaty člověka. Ve svých filozofických názorech se vyvíjí od Hegelova idealismu k materialismu, jde dále než myšlenky antropologického materialismu L. Feuerbacha.

Již ve svých prvních dílech „O místě člověka v přírodě“ (1833), „Amatérismus ve vědě“ (1842–43), ale zejména v „Dopisech o studiu přírody“ zaujal pozici materialismu. Uznává objektivní existenci přírody (hmoty), která existuje před člověkem, mimo člověka a nezávisle na něm: „Mimo člověka existuje nekonečně pestré množství jednotlivostí, navzájem nejasně propletených; ... byli tam, když tam on (osoba - G.Ch.) nebyl; ... jsou nekonečné, bez omezení; neustále a všude vznikají, objevují se, mizí,“ poznamenává ve svých „Dopisech o studiu přírody“. Vzhledem k tomu, že v přírodě existuje „cyklus“ jevů a procesů, zachovává se jako jednota i jako rozmanitost. To znamená, že uznává vývoj přírody jako univerzálního systému, který může poznat pouze člověk, jeho duch.

Na základě toho A.I. Herzen odlišuje filozofické poznání přírody od přírodních věd. Filosofie se snaží identifikovat univerzální univerzální zákony existence přírody a šířeji světa jako celku, zatímco přírodní věda studuje jednotlivé, jednotlivé aspekty přírodních jevů. Filozofie tedy tíhne k teoretickému poznání a přírodní věda – k empirickému poznání. "Oni (přírodovědci - G.Ch.) by rádi zvolili zcela empirický přístup," "což je pro myslící bytost nemožné." Poznamenává, že předmětem filozofie je poznání univerza (tedy univerzálních zákonů existence světa) a dosažení pravdivého poznání o něm. Identifikace této jediné pravdy „zaměstnávala všechny filozofie ve všech dobách“ a všechny existující filozofické systémy se navzájem doplňovaly, protože žádný filozofický systém nemůže poskytnout komplexní znalosti o podstatě existence světa. Povolání filozofie vidí jako „rozvinout věčné z dočasného, ​​absolutní z relativního“.

Z materialistické pozice A.I. Herzen rozebírá problém jednoty myšlení a bytí, vztah mezi bytím a myšlením, podstatu a podstatu lidského poznání a myšlení.

Uznává, že bytí předchází myšlení a vědomí, je objektivní. Člověk nevnáší zákony ze svého vědomí do existence přírody, světa a dějin. Jsou vlastní existenci samotné. Zároveň se v lidském vědomí a myšlení reprodukují zákony existence světa. Proto myšlení a bytí mají identitu, jednotu. Jednota bytí a myšlení se projevuje zvláště zřetelně v primitivních fázích lidských dějin, kdy se člověk ještě „nerozpadl s přírodou“, přímo pociťoval jak svou jednotu s přírodou, tak jednotu svého myšlení a bytí. Ale jak člověk rozvíjí schopnost abstraktního myšlení, jednota bytí a myšlení se stává méně zřejmou, ale nezmizí úplně.

Ve svých filozofických úvahách A.I. Velký prostor věnuje Herzen problému původu, podstaty a podstaty lidského vědomí a myšlení. Věří, že vědomí a potřeba vědění se u člověka objeví poté, co (člověk) ztratil jednotu s přírodou. A vědomí a znalosti jsou druhým způsobem, jak „asimilovat a dobývat vzhled“, objektivní svět, který existuje mimo člověka. Vědomí a vědění jsou skutečným teoretickým vývojem objektivního světa.

Herzen konkrétně zdůrazňuje, že vědomí a poznání jsou projevem obecné kvality člověka, a nikoli pouze projevem osobního „já“. Teprve uvědoměním si „nejvyšší jednoty rasy (lidské rasy – G.C.) se sebou samým“ získává člověk schopnost teoretického poznání a myšlení, „které vrací člověka z antinomie do harmonie“, získává novou jednotu cíle. a subjektivní.

Nezbytnou podmínkou pro formování vlastně lidského myšlení A.I. Herzen uvažuje o slovu, jazyce, jehož vývoj vede ke schopnosti člověka obecně, abstraktně, univerzálně uvažovat o existenci světa. Pouze v tomto případě se člověku vývoj světa neodhaluje jako soubor a hromadění jednotlivých, náhodných jevů, ale jako přirozený proces vývoje světa jako systému. Proto se „předmět poznání“ a poznání jeví jako zobecněné. Rozpor mezi empirickými a teoretickými poznatky je překonán. Empirické vědění, které je primární, je jakoby v transformované podobě zahrnuto do teoretického vědění, ztrácí svou spontánnost a nezávislost. V návaznosti na Hegela, s ohledem na dialektiku empirického a teoretického ve vědění, vidí Herzen syntézu empirického a teoretického nikoli v jejich prostém sčítání, ale v přeměně prvního ve druhé díky zprostředkující roli abstraktního myšlení. Poznání tedy směřuje od individuálního k obecnému, od formy k obsahu, od vnějšího k vnitřnímu, čím dál více se přibližuje pravdivému poznání o podstatě existence světa jako vesmíru. Proto se přiklání k názoru, že „neexistuje žádný filozofický systém, jehož počátkem je čistá lež nebo absurdita; počátkem každého je skutečný okamžik pravdy, sama nepodmíněná pravda, ale podmíněná, omezená jednostrannou definicí, která ji nevyčerpává.“ Proto A.I. Herzen věří, že celý proces poznání a vývoje, včetně filozofie, je procesem překonání jednostrannosti pravdy, nikoli lži. "To je důvod, proč každý okamžik ve vývoji vědy, který je jednostranný a dočasný, jistě zanechává věčné dědictví." Toto je pozice A.I. Herzen neztratil na významu ani nyní.

A.I. Herzen rozvíjí i vlastní, dialekticko-materialistické, chápání vývoje dějin, podstaty historického procesu. Všimněme si hlavních rysů jeho filozofie dějin.

Podotýká, že vývoj dějin je založen na boji protikladů. „Ve všech dobách dlouhého života lidstva jsou patrná dvě protichůdná hnutí; vývoj jednoho určuje vznik druhého a zároveň boj a zničení prvního.“ Zdrojem tohoto boje je rozpor mezi jednotlivcem, usilujícím o monopol, a masami, které se snaží „vzít plody své práce, rozpustit je v sobě“. Vzájemně se vylučují a zároveň doplňují. A „tato polarita je jedním z fenoménů vitálního vývoje lidstva, fenoménem jako pulz, s tím rozdílem, že s každým úderem pulzu lidstvo udělá krok vpřed.“ Zdůrazňuje, že tento boj probíhá v různých dobách a v různých zemích různě, ale je skutečným zdrojem univerzálního rozvoje.

Člověk, jedinec, je podle Herzena účastníkem a tvůrcem své vlastní historie a dějin lidstva jako celku poté, co se vynořil ze světa zvířat. Vytváří dějiny jako sociální, sociální a ne biologickou bytost. Atributem lidské existence jako společenské bytosti je „svoboda jednotlivce“, kterou chápe jako komplexní projev svého talentu, své mysli a svého vědomí. Samotná svoboda je projevem jeho vědomí a rozumu. Člověk je svobodný do té míry, do jaké se uznává jako společenská bytost. "To (obličej, osoba) je prvním prvkem, buňkou sociální struktury." Motivem příběhu je tedy boj za osobní svobodu proti násilnému vnějšímu ovlivňování.

Svobodou míní „ovládání sebe sama“. Nezbytnou podmínkou lidské svobody je podle Herzena uznání „osobní autonomie“, osobní nezávislosti. „Sociální idea, morální idea existuje pouze pod podmínkou osobní autonomie“ (zdůrazněno mnou – G.Ch.). Osobní svoboda přitom dosáhne své autenticity až tehdy, když se stane nutností nejen pro samotného jedince, ale i pro všechny ostatní. Svobodou rozumí Herzen také jakékoli odstranění společenského útlaku, materiálního vykořisťování člověka, kdy se on (člověk) stává pouze předmětem a subjektem něčí vůle. Dochází k závěru, že „historie není nic jiného než rozvoj svobody v nutnost“. Blíží se k závěru: svoboda jednotlivce je nepostradatelnou podmínkou svobody všech. A pouze v tomto případě se svoboda plně stává nutností.

Herzen hájí myšlenku, že jak podstata člověka, tak obsah svobody závisí na sociálním prostředí, ve kterém silou nutnosti existují. Svoboda je tedy vždy konkrétní a historická jak svým obsahem, tak svým projevem. Odtud vyvozuje závěr o originalitě jako nepostradatelném atributu historické svobody. V důsledku toho je historický pohyb ke svobodě jako nezbytnosti složitým a protichůdným procesem, v němž se úzce prolíná dialektika vědomého a spontánního. Zdůrazňuje: „čím více vědomí, tím více originality (originalita - G.Ch.), čím méně vědomí, čím těsnější spojení s prostředím, tím více prostředí pohlcuje tvář.“ Chytře poznamenává, že „jsou období, kdy je člověk svobodný ve společné věci“. Potom „činnost, ke které se každá energetická přirozenost snaží, se shoduje s touhou společnosti, ve které žije. V takových časech – také dosti vzácných – se každý řítí do koloběhu událostí, žije v něm, trpí, užívá si a zahyne.“ Takové éry se jeví jako éry sociálních revolucí. Proto je příběh sám o sobě tragický.

Hluboce filozoficky přitom poznamenává: „Je nemožné osvobodit lidi ve vnějším životě více, než jsou osvobozeni zevnitř. Ač se to může zdát zvláštní, zkušenost ukazuje, že pro národy je snazší nést násilné břemeno otroctví než ránu nadměrné svobody.“ Protože svoboda je především atributem vnitřního, duchovního života člověka.

Filozoficky chápající vyhlídky vývoje lidských dějin, jejichž vnitřním motivem je podle jeho názoru dosažení osobní svobody, osvobození člověka od sociálního útlaku a nastolení sociální spravedlnosti, je přesvědčen o platnosti ideje socialismu, jejichž realizace povede k vytvoření spravedlivé společnosti bez lidského útlaku. Éra buržoazních revolucí v 19. století, které byl svědkem, byla podle něj logickou etapou směřování k socialismu. Věří, že Rusko jde touto cestou. Když se však rozčaroval z výsledků buržoazních revolucí v západní Evropě, došel k závěru, že pro Rusko je nejorganičtější přechod k socialismu prostřednictvím ruské rolnické komunity. A společenskou silou schopnou vyřešit tento historický problém je rolník. „Mužem budoucnosti v Rusku je muž,“ zdůrazňuje A.I. Herzen. Proč vidí v ruské komunitě základ pro nastolení socialismu v Rusku? Jednak proto, že ruský rolník instinktivně inklinuje ke komunistické morálce, která popírá nejen nespravedlnost statkářů a statkářskou moc, ale nespravedlnost, nerovnost jako takovou. Za druhé, ruská komunita historicky ospravedlnila sílu své vnitřní struktury. „Komunita zachránila ruský lid před mongolským barbarstvím... ...odolala vládní intervenci; žila šťastně až do rozvoje socialismu v Evropě.“ Za třetí, protože tvůrcem dějin je lid a většina lidí v Rusku jsou rolníci, komunitní vědomí a psychologie lidí nejúplněji odpovídá potvrzení zásad socialismu v organizaci veřejného života. Historická mise Ruska je podle něj vyjádřena v tom, že je schopno nastolit socialismus, což je výrazem požadavků samotných světových dějin. Myšlenky a filozofie A.I. Herzen ovlivnil vznik takového politického hnutí v Rusku v 19. století, jako byla vůle lidu. Zároveň A.I. Herzen ve svém posledním díle, dopise „Starému soudruhovi“ (1869), adresovaném M. A. Bakuninovi, anarchistickému teoretikovi, vytrvale varoval před násilím a terorem jako nástroji společenské změny a nastolení svobody a socialismu. Protože „nedostatečný rozvoj je nemožné vzít násilím“ a „teror ničí předsudky stejně málo, jako dobývání ničí národnosti“. Protože oni (násilí a teror) pouze zaženou sociální nemoci dovnitř, aniž by na oplátku něco vytvořili. Je zastáncem evolučního vývoje dějin, neboť evoluce je nejpřirozenějším vyjádřením přirozeného vývoje světových dějin.

Představitelem liberálního směru v „západnictví“ byl ruský historik a filozof, významný právník Konstantin Dmitrievich Kavelin (1818–1885). Pro západní liberály je obecným principem uznání lidské svobody a její realizace jako univerzální hybné síly historického vývoje. Z těchto pozic požadoval zrušení nevolnictví jako hlavní překážky socioekonomického pokroku ruské společnosti, bránící Rusku přirozeně se zapojit do jednotného univerzálního procesu civilizovaného rozvoje. Propuštění rolníků s půdou za výkupné považoval za nezbytnou podmínku pro vytvoření konzervativní „rolnické třídy“, obdařené právem soukromého vlastnictví, jako sociální síly, která by zajistila sociálně-ekonomický pokrok Ruska. Domníval se, že patriarchální základy ekonomických vztahů a výlučnost ruských národních charakteristik (například religiozita ruského lidu) se vyčerpaly. Historické vyhlídky rozvoje Ruska jsou proto spojeny s konvergencí vývoje západní Evropy na základě uznání liberálních individuálních svobod a nových sociálních skupin a tříd vznikajících v Rusku té doby. Zároveň byl zastáncem kompromisu mezi nutností liberálních socioekonomických změn a zachováním autokracie založené na liberálních zákonech.

Na závěr poznamenáváme, že boj mezi „slavofily“ a „západníky“ v ruském filozofickém a politickém myšlení v Rusku v 19. století byl odrazem rozporuplné povahy společenského života. Jeho podstatou bylo, že archaické formy organizace společenského života, postrádající historickou perspektivu, byly stále poměrně silné a sociální síly, formování nových forem filozofického myšlení, které odpovídaly potřebám ruského pokroku, byly stále poměrně slabé a nepřístupné. k masám.

Bibliografie

Svět filozofie: Kniha ke čtení: Za 2 hodiny - M.: IPL, 1991.

K přípravě této práce byly použity materiály z webu http://www.filosof-chel.narod.ru/

Doučování

Potřebujete pomoc se studiem tématu?

Naši specialisté vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Odešlete přihlášku uvedením tématu právě teď, abyste se dozvěděli o možnosti konzultace.

Při studiu sociálního myšlení Ruska nelze pominout 40. léta 19. století, kdy se formovaly myšlenky slavjanofilů a západních lidí. Jejich spory neskončily minulé století a stále mají politický význam, zejména ve světle nedávných událostí.

prostředí 19. století

Na počátku 19. století zůstalo Rusko na rozdíl od Evropy, kde začal proces navazování kapitalistických buržoazních vztahů, poddanskou zemí s feudálním způsobem výroby. Zvýšilo se tak ekonomické zaostávání Ruské říše, což dalo důvod přemýšlet o potřebě reforem. Celkově je začal Petr Veliký, ale výsledky byly nedostatečné. Buržoazní vztahy si přitom v Evropě prorazily cestu za pomoci revolucí, krve a násilí. Rozvinula se konkurence a zesílilo vykořisťování. Nejnovější fakta nenadchla mnoho představitelů ruského sociálního myšlení. O další vývoj státu vznikl zcela pochopitelný spor, tím spíše, že ve vnitřní politice se císaři hnali z extrému do extrému. Slavjanofilové a obyvatelé Západu jsou pro Rusko dvě protichůdné cesty, ale každá ho měla vést k prosperitě.

V reakci na slavjanofilské hnutí

Téměř dvě století se mezi vyššími vrstvami ruského státu formoval uctívající postoj k Evropě a jejím úspěchům. Rusko se stále více transformovalo a snažilo se podobat západním zemím. A. S. Chomjakov poprvé přivedl do povědomí široké veřejnosti úvahy o zvláštní cestě rozvoje našeho státu – založené na kolektivismu, projevující se ve venkovské komunitě. Tím odpadla nutnost zdůrazňovat zaostalost státu a vzhlížet k Evropě. Myslitelé, především spisovatelé, se sjednotili kolem vyslovených tezí. Začalo se jim říkat slovanofilové. Lidé ze Západu jsou jakousi reakcí na výše popsané hnutí. Představitelé westernismu, založeného na idejích, viděli společné trendy ve vývoji všech zemí světa.

Filosofické základy westernismu

V průběhu dějin lidského myšlení byla formulována otázka: "Kdo jsme? Odkud pocházíme? Kam jít?" Co se týče poslední části, vynikly tři úhly pohledu. Někteří říkali, že lidstvo se zhoršuje. Ostatní - to, co se pohybuje v kruhu, to znamená, že se vyvíjí cyklicky. Jiní tvrdili, že postupuje. Lidé ze Západu jsou myslitelé, kteří zastávají druhý pohled. Věřili, že historie je progresivní, má jeden vektor vývoje, zatímco Evropa předběhla ostatní regiony světa a určila cestu, kterou se budou ubírat všechny ostatní národy. Proto se všechny země, stejně jako Rusko, musí soustředit na výdobytky evropské civilizace ve všech sférách společenského života bez výjimky.

Zápaďané proti slavjanofilům

Takže ve 40. letech 19. století došlo k ideologické konfrontaci mezi „slavofily a obyvateli Západu“. Jejich názory na minulost a budoucnost ruského státu nejlépe demonstruje tabulka srovnávající hlavní postuláty.

Představitelé westernismu

Lidé ze Západu sehráli důležitou roli ve velkých buržoazních reformách 60. a 70. let. Představitelé tohoto sociálního myšlení působili nejen jako ideologičtí inspirátoři státních reforem, ale podíleli se i na jejich rozvoji. Konstantin Kavelin, který napsal „Poznámku o osvobození rolníků“, tak zaujal aktivní veřejnou pozici. Timofey Granovsky, profesor historie, se zasazoval o pokračování reforem stanovených na počátku 18. století a pro aktivní osvětovou státní politiku. Sdružili se kolem něj stejně smýšlející lidé, včetně I. Turgeněva, V. Botkina, M. Katkova, I. Vernadského, B. Čičerina. Myšlenky obyvatel Západu jsou základem nejprogresivnější reformy 19. století – reformy soudnictví, která položila základy právního státu a občanské společnosti.

Osud obyvatel Západu

Často se stává, že se v procesu vývoje dále fragmentuje, tedy štěpí. Výjimkou nebyli ani obyvatelé Západu. Jde především o identifikaci radikální skupiny hlásající revoluční způsob zavádění změn. Patřili k ní V. Belinskij, N. Ogarev a samozřejmě V určité fázi došlo ke sblížení slavjanofilů s revolučními západními, kteří věřili, že selská komunita se může stát základem budoucí struktury společnosti. Ale nebylo to rozhodující.

Obecně přetrvával rozpor mezi myšlenkami původní ruské cesty rozvoje až po zvláštní roli naší civilizace ve světě a potřebou západní orientace. V současné době se rozkol odehrává především v politické sféře, ve které vyčnívají obyvatelé Západu. Představitelé tohoto hnutí obhajují integraci do Evropské unie a vidí v ní východisko z civilizační slepé uličky, do které se dostali v období budování socialismu.

V moderním Rusku je idea westernizace v hluboké krizi. Její příznaky jsou různé – od marginalizace politických stran jednajících z pozice urychlené integrace Ruska do „Atlantického společenství“ až po trvale konfliktní vztahy mezi Ruskem a předními mocnostmi Západu. Ještě větším příznakem této krize jsou negativní výsledky, které kandidáti se westernizujícími hesly obdrželi v posledních čtyřech parlamentních a prezidentských volbách – jejich výsledky nikdy nepřekročí pětiprocentní hranici. Další zajímavostí je, že v první polovině 90. let. Stranou u moci v Rusku byli ve skutečnosti radikální lidé ze Západu.

A přesto jsou hlavním příznakem krize ideologické potíže radikálních westernizujících hnutí a autorů. Všichni jsou pro provedení určitých „liberálních reforem“ v Rusku, které by ho měly přiblížit Západu. Vzápětí následuje zmatená otázka: „Neprovádělo Rusko takové reformy již v první polovině 90. let? Odpověď na to je obtížná. Pokud připustíme, že ano, pak není jasné, proč se Rusko ještě nestalo součástí Západu; pokud nebyla provedena, pak není jasné, které reformy by měly být považovány za „radikální“. Dovolte mi připomenout, že stažení SSSR z východní Evropy v roce 1990 bylo sovětské společnosti prezentováno jako „návrat do Evropy“, ale od té doby se Rusko do Evropy nevrátilo.

V ruském veřejném povědomí však sílí stabilní opozice „liberálové – patrioti“. Na první pohled je úžasná. Liberalismus a vlastenectví jsou přece ideologie ze dvou různých politických rovin: domácí politické a zahraniční politiky. Proti liberálům by logicky měli stát konzervativci nebo socialisté; vlastenci – kosmopolité. Ale opoziční „patrioti – liberálové“ odhalují důležitý trend. V moderním Rusku je z nějakého důvodu nemožné (nebo přinejmenším extrémně obtížné) být liberálem a patriotem, zatímco například v 19. století. to bylo považováno za normu. Hluboká proměna ruského westernismu a s ním i celého ruského veřejného diskurzu je zřejmá.

"Západ", který neexistoval

V nejobecnějším smyslu „západní“ znamená myšlenku dohánění vývoje. Rusko by podle obyvatel Západu mělo co nejvíce kopírovat vyspělejší západní ekonomiku, politický systém a kulturu. Standardem modernizace pro domácí obyvatele Západu v různých dobách mohou být různé státy: Polsko-litevské společenství (XVI-XVII století), Holandsko (začátek XVIII století), Francie (XVIII století), Velká Británie (XIX století), USA (XX století). Podstata ale zůstala stejná – Rusko musí tyto státy dohnat, co nejvíce kopírovat jejich instituce a kultury, tedy rozbít svou tradiční sociální strukturu.

Zde si můžete všimnout zajímavého rysu ruských obyvatel Západu – zaměřili se na určitý abstraktní „Západ“ a zcela ignorovali specifika jednotlivých evropských států. Ani jeden ruský westernista po sobě nezanechal zásadní dílo o historii či politice žádné evropské země. „Západ“, jak ukázal sovětský historik N. Eidelman, byl ruskými obyvateli Západu vnímán jako království ekonomického pokroku, ústavních a občanských svobod, respektu k právům jednotlivců a malých národů a široké místní samosprávě. „Západ“ znamenal určitý soubor hodnot, spojený s takovými archetypy jako „osobní svoboda“ a „lineární pokrok“ v protikladu k „tradicionalismu“.

Paradoxem dějin bylo, že žádná západní země té doby tomuto popisu neodpovídala. V Polsko-litevském společenství a Rakouském císařství bylo nevolnictví neméně přísné než v Rusku a v Rakousku bylo definitivně zrušeno až v roce 1850 - 11 let před jeho zrušením v Ruské říši. Prusko přijalo uzákoněnou ústavu až po revoluci 1848; Rakousko - v roce 1867, po transformaci na Rakousko-Uhersko. Ve Francii byl v důsledku Velké francouzské revoluce zcela zničen systém místní samosprávy a nastolena rigidní jednotná struktura založená na byrokratickém aparátu. V USA bylo otroctví zrušeno v roce 1870 a za vlády R. Nixona (1969–1974) byly zcela zničeny zbytky rasové segregace. A hlavně všechny západní ústavy 19. století. byly kvalifikačního charakteru, přísně omezující okruh voličů. Koncept „všeobecného volebního práva“ se na Západě objevil až po první světové válce a jeho realizace byla možná o půl století později.

Velká Británie ještě méně vyhovovala standardu ruských obyvatel Západu. Britský politický systém nikdy neměl ústavu v tom smyslu, v jakém existoval v kontinentální Evropě – jeho analogií byl nesourodý soubor dokumentů, z nichž hlavní byly Listina práv (1689) a Habeas Corpus Act (1800). ). Až do parlamentní reformy z roku 1884 zůstala Velká Británie hierarchickou třídně reprezentativní monarchií s extrémně úzkým okruhem voličů. Ve Velké Británii zůstala koruna hlavou nejen státu, ale i církve a tyto funkce nebyly formální. (Například katolíci získali svá první občanská práva až v roce 1829.) Británie byla říší s výrazně neevropskou identitou. Britské impérium formálně vzniklo až v roce 1876, kdy královna Viktorie (1837–1901) převzala titul indické císařovny. Ruští obyvatelé Západu se Eurasianům hodně smáli a zapomínali, že jejich standard - Velká Británie - se snažila vytvořit asijskou říši, tvořící ideologii indické „ariosofie“.

Moderní britští badatelé také zpochybňují mýtus o neuvěřitelném hospodářském úspěchu Velké Británie v 19. století. Poukazují na to, že předchozí ekonomové přecenili rozsah rané industrializace ve Spojeném království. Velká Británie se stala „továrnou světa“ poměrně pozdě (ve 30. letech 19. století) a tento status ztratila poměrně brzy (v 70. letech 19. století), tzn. za 40 let - doba kratší než aktivní život jedné generace. Průmyslníci neměli v zemi vážnou politickou moc – elita byla založena na velkostatkářích, kteří ve 2. polovině 19. stol. převzal kontrolu nad finančním systémem. Ve Velké Británii bylo několik průmyslových center jako Lancashire nebo londýnská metropolitní oblast, zatímco zbytek země žil předindustriálním způsobem. To se projevilo zejména na západě Britských ostrovů, kde ještě na konci 19. stol. Převládala feudální pozemková držba.

Samotné evropské země až do poloviny dvacátého století. si nebyli vědomi jejich společných rysů, ale považovali se za odlišné světy. Anglická kultura romantismu se zrodila na konci 18. století. jako popření francouzského osvícenství. Německé konzervativní myšlení 19. století. (od J. Fichteho po O. Spenglera) byl postaven na představách o „německém světě“ jako o zvláštní civilizaci, radikálně odlišné od zbytku „Západu“. Němečtí konzervativci 19. století. cítil mnohem blíže k Ruské říši než k „bezbožné Francii“. Představy o Německu jako zvláštní, duchovnější civilizaci než „Západ“ byly charakteristické pro německou společnost až do poloviny dvacátého století. Myšlenka jednoty „evropské civilizace“ se začala objevovat až na samém konci 19. - ve střetu evropských mocností s kulturami východní Asie. Světové války v první polovině dvacátého století, které začaly tvrdým bojem mezi Velkou Británií a Německem, tento proces na půl století zmrazily.

Imperativ evropského myšlení 19. století. rozlišovaly se tři „historické rasy“ – anglosaská, římská a germánská (germánská). Každému z nich byly přisuzovány zvláštní vrozené rysy a temperamentové vlastnosti. Dějiny Francie od bourbonského restaurování byly francouzskými historiky prezentovány jako boj mezi „římskou“ (Galové) a „germánskou“ (Frankovou) rasou. Vzestup Německa v roce 1870 vnímali jeho francouzští současníci jako vzestup „germánské rasy“ proti „římské rase“. Na začátku dvacátého století. ideologie kulturní konfrontace se začala šířit do britsko-německých vztahů. Slavný esej O. Spenglera „Prussianism and Socialism“ (1919) předpokládal přítomnost dvou nesmiřitelně nepřátelských civilizací na Západě – anglosaské a německé. Otázka, kterého „západního“ Ruska se mělo stát součástí, zůstala v té době nezodpovězena.

V tomto smyslu nebyl ruský „westernismus“ skutečnou politickou ideologií, ale spíše protestním postojem ruské inteligence. Existuje několik zajímavých příkladů. „Dá se o nás říci, že tvoříme jakoby výjimku mezi národy. Patříme k těm z nich, kteří jakoby nejsou nedílnou součástí lidské rasy, ale existují jen proto, aby dali světu velkou lekci,“ napsal P.Ya v roce 1836. Čaadajev. Jako by se v té době pruští baroni nebo průmyslníci z Manchesteru považovali za „nedílnou součást lidské rasy“! Mimochodem, zajímavá otázka – co měli oba společného? „Nakonec se celá ruská inteligence – včetně té nacionalistické – smířila s odtržením Polska. Nikdy si však neuvědomila plnou hloubku historického hříchu spáchaného – po celé století – na duši polského lidu, ani přirozenost rozhořčení, s nímž Západ pohlížel na ruskou nadvládu v Polsku,“ napsal další ruský westernista G. Fedotov o 100 let později. Je zvláštní, že se autor nezmínil například o „historickém hříchu“ Francie ve vztahu k Indočíně. Nepochopitelná je také „přirozenost rozhořčení“ mezi zeměmi, které dobyly například Hindustan a tropickou Afriku nebo si rozdělily totéž Polsko spolu s Ruskem. (Poslední polský stát, Krakovská republika, byla v roce 1846 zlikvidována nikoli Ruskem, ale Rakouskem)

„Ivan IV. nechápal, že proti němu nestojí tajně spiklenecké nepřátele, ale organizační zmatek, chaos, se kterým si nevyzrálá byrokracie neví rady; chyběli kvalifikovaní správci,“ napsal ideolog moderního ruského westernismu A.S. Akhiezer. Mezitím to bylo v této době, kdy Francii zachvátila půl století trvající občanská válka mezi katolíky a hugenoty. I milovník historie na úrovni románů A. Dumase si hned řekne, že to nebylo v moskevském království, kde by v té době vládl chaos a zmatek a Francouzi ani nepomysleli na současnou administrativu (ať už kvalifikovanou či nekvalifikovanou) - králové se pokusili zaútočit na hrady odbojných pánů. Nebo to možná byla španělská administrativa vévody z Alby v Nizozemsku, která vedla k holandskému povstání z vlády španělské koruny, která byla „kvalifikovaná“? Nejde jen o popírání historických faktů. Toto je světonázor, který neporovnává Rusko se skutečným, ale s abstraktním ideálním „Západem“, který v historické realitě neexistoval.

Zdá se, že ruský „westernismus“ měl zpočátku spíše domácí než mezinárodní kořeny. Ruská aristokracie obdivovala vysokou právní jistotu britské aristokracie. Střední vrstvy inteligence a radikálů viděly v evropských revolucích příklad pro boj proti politickému režimu. Není náhodou, že se ruští westernisté tak málo zajímali o Německo, Rakousko a německou kulturu – tyto země nezapadaly do schématu jejich představ o Západu. Kult abstraktního Západu byl vyvinut proto, aby řešil spíše vnitřní než vnější problémy.

Okno do Evropy"

Ruský „westernismus“ se zformoval jako ideologie ve světě „rovnováhy sil“. Člověk mohl obdivovat abstraktní „Západ“, ale Rusko se mu nemohlo podřídit kvůli absenci samotného „Západu“. Na úrovni konkrétní politiky okamžitě vyvstala otázka: jakým „Západem“ by se Rusko mělo stát? Velká Británie, Francie, Německo, Rakousko nebo třeba USA? Rusko nemohlo být s nimi všemi (stejně jako jim všem společně vzdorovat), protože západní země mezi sebou tvrdě bojovaly. Až do konce 2. světové války byl „Westernizer“ zastáncem modernizace Ruska po vzoru té či oné evropské mocnosti, ale klidně mohl prosazovat posílení Ruska.

Petr I. (1689–1725) otevřel „okno do Evropy“ v době, kdy byla rozdělena do dvou bloků: 1) Francie usilující o hegemonii a její spojenci; 2) antihegemonický blok reprezentovaný Anglií a Rakouskem. Až do konce napoleonských válek v roce 1815 bylo Rusko soustavně (kromě období ojedinělých výkyvů) členem antihegemonického bloku proti Francii. V 19. stol Rusko bylo nejprve jednou z pěti garantujících mocností vídeňského řádu a po krymské válce partnerem Pruska v jeho konfrontaci s Francií. Ve 20. stol Rusko vstoupilo jako partner Velké Británie a Francie proti Německu. Na „Západě“ si mohli o „ruském barbarství“ povídat, jak chtěli, ale v praxi se „západní mocnosti“ nedokázaly sjednotit proti Rusku – jejich vlastní vnitřní rozpory byly příliš velké.

Říjnová revoluce v roce 1917 vůbec nevyloučila Rusko ze systému vnitroevropských vztahů. Naopak SSSR pokračoval ve vytváření spojenectví s některými evropskými mocnostmi proti jiným. Za prvé, v roce 1922 smlouva z Rapalla s Německem proti mocnostem dohody; pak v roce 1935 - spojenecká smlouva s Francií proti Německu. Během druhé světové války se SSSR opět pokusil nejprve dohodnout s Německem, poté skutečně vybudoval „novou dohodu“ s Velkou Británií a USA. Až do poloviny dvacátého století. Rusko mohlo otevřít „okno do Evropy“, protože mělo v této komunitě systémovou roli. Západní mocnosti ji potřebovaly jako spojence – kritické množství v boji některých evropských mocností proti jiným.

Vývoj názorů ruských bolševiků je také indikativní. Od chvíle, kdy se v roce 1917 dostali k moci, obhajovali partnerství s údajně revolučním Německem proti Dohodě. Ovšem již na počátku 30. let 20. století. Sovětská diplomacie začíná usilovat o sblížení s Francií, aby společně ovládla Německo. A v roce 1942 Stalin bez váhání souhlasil s Rooseveltovým konceptem „čtyř policistů“, který předpokládal vytvoření poválečného světového řádu s vedoucí rolí Velké Británie, SSSR, USA a Číny. Až do konce druhé světové války zůstal Sovětský svaz stejně účastníkem vnitrozápadních aliancí jako Ruské impérium.

Zavírání „okna do Evropy“

Druhá polovina 40. let 20. století. uzavřela možnost „Petrinova paradigmatu“ pro SSSR. Poprvé v historii se Západ zformoval do jediného systému založeného na americkém vedení. Americký Marshallův plán a Organizace pro hospodářskou spolupráci a rozvoj (OECD) vytvořené na jeho základě vytvořily ekonomickou jednotu na Západě. Vytvoření mechanismu NATO zajistilo nejen trvalou vojenskou přítomnost USA v Evropě, ale také kontrolu Washingtonu nad mocenským potenciálem evropských zemí. Vytvoření Skupiny sedmi v roce 1975 umožnilo Západu vytvořit mechanismus pro všeobecné politické konzultace o mezinárodních problémech. Vznikl samotný mechanismus „G7-NATO“, který posiluje přijímání politických rozhodnutí svými účastníky přítomností společného vojenského mechanismu pod kontrolou Spojených států.

Samotná evropská integrace byla z velké části americkým projektem. Jeho původem byl „Marshallův plán“ z roku 1947. Trumanova administrativa stanovila jasné podmínky pro evropské země pro získání finanční pomoci: vytvoření „Evropského hospodářského prostoru“ – vytvoření ESUO v roce 1951 bylo ve skutečnosti naplněním Americké poměry Evropany. Evropská integrace zavedla americký vzorec „dvojího zadržování“ – udržení Německa uvnitř atlantického systému a SSSR/Rusko mimo něj. Nebezpečná pro Spojené státy není evropská integrace, ale její kolaps, tedy hádka mezi spojenci z NATO. Není náhodou, že téměř všechny země EU jsou zároveň členy NATO, to znamená, že jejich mocenské potenciály jsou pod kontrolou USA.

Zdálo by se, že ruští západní lidé se mohou radovat – objevil se úplně stejný liberální „Západ“, o kterém snili jejich předchůdci. Splnění tužeb ale přineslo jako obvykle zklamání. Rusko nemělo systémovou roli na sjednoceném Západě. SSSR již nemohl být spojencem některých evropských zemí v boji proti jiným – evropské země byly členy jediného vojenského bloku. Hegemonem této komunity nemohl být ani SSSR – toto místo bylo pevně obsazeno Spojenými státy. SSSR nemohl být mocností „střední hodnosti“ – měl příliš velké území, příliš silný vojenský a ekonomický potenciál. Američané nechtěli v rámci svého systému vidět alternativní centrum moci. A co je nejdůležitější, SSSR pevně zaujal místo „společného nepřítele“, jehož přítomnost zajišťuje jednotu Západu a jeho integračních procesů.

Obrat byl tak hluboký, že sovětská inteligence si jeho hloubku hned neuvědomila. Komunistická ideologie byla považována za viníka odcizení Ruska od Západu. Zároveň zůstalo nejasné, proč Stalinův SSSR až do konce druhé světové války v klidu uzavíral spojenectví s některými západními zeměmi proti jiným. Ani v publikacích disidentů (nesystémových i systémových) nebyla vznesena klíčová otázka – proč by sjednocený „Západ“ potřeboval nekomunistické Rusko? Jako partner pro řešení globálních problémů? Západ ale může tyto problémy snadno vyřešit na úkor samotného Ruska. Jako partner proti Indii a Číně? Jejich vojenský potenciál však zůstává mnohem slabší než ruský a americký. Jako partner rostoucího Evropského společenství proti USA nebo naopak? Ale žádná z „krizí důvěry“ nepřivedla NATO na pokraj skutečného kolapsu. Evropské země nezpochybňovaly potřebu americké přítomnosti v Evropě ani v období uvolnění napětí. Lze souhlasit s ruským politologem V. Tsymburským, který tvrdil, že po 2. světové válce se Rusko stalo nejen nebezpečným pro Západ (jak se mu v minulosti zdálo), ale prostě nebylo potřeba jako vnitrosystémový prvek.

Další důležitý bod byl také ponechán bez dozoru. Vytvoření jednotného „Západu“ provedly Spojené státy rozdrcením všech evropských říší a jejich územním rozpadem. „Sdílené hodnoty“ nezabránily Američanům podporovat a často řídit kolaps britského a francouzského impéria. Americká diplomacie stále zachovává některá omezení německé suverenity, která na ni byla uvalena po druhé světové válce. Mezi nejvýznamnější z nich patří zákaz konání referend o vojensko-politických otázkách, zákaz požadavků na stažení cizích vojsk z německého území a omezení rozvoje Bundeswehru. Vojensko-průmyslové komplexy Německa a Japonska nejenže Američané po 2. světové válce zlikvidovali, ale dosud nebyly (ani v rámci všeobecného střetu se SSSR) obnoveny. Člověk může mít různé postoje k akcím Američanů, ale logika by mohla naznačovat, že pokus o připojení k tomuto společenství by vyžadoval, aby Rusko prošlo územním rozpadem a minimálně jednostranným odzbrojením.

Rozpad SSSR v roce 1991 nezměnil systémovou roli nového Ruska – po zachování sovětského jaderného potenciálu a vojensko-průmyslového komplexu zůstalo jedinou zemí na světě schopnou technicky zničit Spojené státy a vést válku s to na základě konvenčních zbraní. Čína ani Indie tuto schopnost stále nemají. Rusko má jedinou alternativu k americkým úplným základním vědám, což mu umožňuje udržet si mocenský potenciál srovnatelný se Spojenými státy. Přes všechna kývnutí na Kozyrevovu diplomacii bylo základem rusko-amerických vztahů v první polovině 90. let jaderné odstrašování. Takovou zemi z definice nelze integrovat do jediné západní komunity založené na americké dominanci. Jeho výskyt by tam vytvořil alternativní mocenské centrum pro Spojené státy, které by zničilo celý systém vnitrozápadních vztahů.

Pro Rusko byly okamžikem pravdy dvě krize z konce 90. let spojené s expanzí NATO na východ (1997) a operací NATO proti Jugoslávii (1999). V polovině 90. let. Moskva byla dočasně přesvědčena, že partnerství s Francií a/nebo Německem neutralizuje hegemonii USA v Evropě. V praxi jak Berlín, tak Paříž podporovaly Washington, aniž by věnovaly velkou pozornost negativnímu postoji Moskvy. Ruská diplomacie si pak uvědomila, že ani Německo, ani Francie by se kvůli Rusku vážně nepohádaly se Spojenými státy. Američané je ale budou ochotni využít v roli „dobrého policisty“ k prosazení společné západní pozice při jednání s Moskvou.

Jugoslávská operace NATO také ukončila další stereotyp. V první polovině 90. let. Teorie demokratického míru si získala oblibu mezi ruskými odborníky na mezinárodní záležitosti. Liberální demokracie podle ní mezi sebou nebojují. I když před 100 lety převládal jiný názor – čím demokratičtější režim, tím agresivnější. Ale liberální demokracie mezi sebou nebojují, protože jsou zahnány do společných vojensko-politických bloků pod americkým vedením a promítají svou přirozenou agresivitu na vnější svět. V tomto systému je bezpodmínečný vojenský vůdce, který kontroluje mocenský potenciál ostatních účastníků bloku. Pro Rusko v tomto hierarchickém systému prostě nezbývá žádná systémová role.

Reformy kvůli slabosti?

Zde bychom zřejmě měli hledat kořeny ruské „liberálně-patriotské“ opozice. Moderní ruský liberalismus předpokládá podřízení Ruska „liberální komunitě“, která má svého vůdce a vlastní pravidla. Lidé ze Západu minulých staletí mohli obhajovat přenesení francouzského modelu do Ruska bez podřízenosti Francii, ale moderní „liberální společenství“ v čele se Spojenými státy je hierarchické a vyžaduje přijetí svých podmínek jako základu pro vstup do něj. Tato možnost je možná pouze za podmínky vážného porušení ruských zájmů.

Lze samozřejmě uvést příklad Francie, která byla v 18. století téměř hegemonem Západu. Ruská elita byla kulturně (a v mnoha ohledech i ekonomicky) závislá na Paříži, i když nadále odolávala francouzské hegemonii. Francie však měla vnitrozápadní odpůrce – Velkou Británii a Rakousko – kteří bojovali proti francouzské hegemonii. K Francii existoval alternativní Západ. Dnes Spojené státy nemají v západním světě žádné skutečné protivníky a Rusko musí jednat s jedinou komunitou založenou na společných pravidlech.

Mezi moderními ruskými liberály je populární srovnávat zkušenost naší země se zeměmi východní Evropy – „úspěšnou zkušenost“ evropské integrace bývalé (především Polska) a „neúspěšnou zkušenost“ Ruska. To však srovnává nesrovnatelné. Malé země východní Evropy mají malá území a nemají mocenský potenciál srovnatelný ani se zeměmi západní Evropy. V Bruselu na ně pohlíželi jako na přirozenou sféru vlivu EU. Netřeba dodávat, že pro zemi s největším územím na světě a mocenským potenciálem srovnatelným se Spojenými státy je tato varianta nemožná.

Tyto úvahy ale vedou k zajímavému závěru – jen malé země se mohou úspěšně integrovat do západního společenství. Zkušenosti Německa a východoevropských zemí ukazují, že vstup Ruska do euroatlantiku je možný pouze tehdy, pokud splní čtyři podmínky:

• snížení vojenského potenciálu na úroveň, která je bezpečná pro vůdce (USA);
• úplné zřeknutí se jakékoli zahraničněpolitické činnosti na území bývalého SSSR;
• dezagregace „přirozených monopolů“;
• přijetí západních institucí do vztahů mezi Moskvou a ruskými regiony.

Rozvoj „evropských norem“ v Rusku však bude znamenat jeho postupný posun směrem ke konfederaci pod vnější kontrolou. V zemích EU je dlouhodobě zaveden systém přímého zastoupení regionů na úrovni evropských institucí. Umožňují Bruselu ovlivňovat místní orgány a omezovat zájmy státních elit v zájmu „evropské byrokracie“. Ruská federace zahrnuje mnoho národních teritoriálních celků. Rozvoj místní samosprávy založený na zapracování „evropských norem“ bude znamenat omezení pravomocí federálního centra a zároveň vznik reprezentace národních republik na vnější, neruské úrovni. Pokus o takovou intervenci EU v čečenském konfliktu již byl učiněn po vstupu Ruska do Rady Evropy v roce 1996.

To je přesně ten hluboký rozdíl mezi moderním ruským westernismem a westernismem minulých dob. Westernismus Petra I. a Kateřiny II. předpokládal geopolitickou ofenzívu Ruska. Moderní ruský westernismus je stlačováním jeho územního prostoru a pohybem k rozpadu. Rusko se musí podřídit normám externě integrovaného „liberálního společenství“, zjevně ztrácí svůj mocenský potenciál a územní celistvost. Lidé ze Západu v minulosti prosazovali motto „Buďte trpěliví, abyste se stali velkými“. Moderní obyvatelé Západu předložili další motto - "Buďte trpěliví, abyste se stali slabými." Vyhlídky na odzbrojení a územní rozpad Ruska však nemohou být lidovou ideologií.

***

Příslušnost Ruska k Západu byla v minulosti předurčena multipolární strukturou Západu samotného. Jeho sjednocení pod záštitou Spojených států připravilo Rusko o systémovou roli v rámci tohoto společenství. Proto je „návrat Ruska do Evropy“ možný pouze tehdy, pokud se sjednocený Západ rozpadne na řadu vzájemně nepřátelských center. Pak bude mít Rusko opět systémovou roli v západním společenství. Bez splnění této podmínky však ruský westernismus stále znamená podřízenost Ruska „liberální komunitě“, která po něm vyžaduje, aby podnikalo nemožné kroky nebezpečné pro jeho bezpečnost.

1. Nejlepší analýzu archetypů ruských obyvatel Západu viz: Akhiezer A.S. Rusko: kritika historické zkušenosti (Sociokulturní dynamika Ruska). T. I – III. Moskva: Nakladatelství Federálního okruhu SSSR, 1991.

2. Eidelman N.Ya. Přichází chvíle slávy... Píše se rok 1789. L.: Lenizdat, 1989.
3. Autorizovanou ústavu udělil rakouský císař Ferdinand I. na jaře 1848. Po potlačení uherského povstání ji však císař František Josef zmrazil výnosem z 31. prosince 1851. Platnost ústavy byla obnovena až za podmínek dohody rakouského dvora s uherskou šlechtou z 15. března 1867, kdy se rakouské císařství stalo duální monarchií - Rakousko-Uherskem. Je zvláštní, že ruští liberálové při sledování těchto událostí považovali autokratickou vládu za specificky ruskou formu vlády.
4. Smith S. C. Britský imperialismus 1750–1970. Cambridge University Press, 1998.
5. Allenov S.G. „Konzervativní revoluce“ v Německu 20. – počátek 30. let (Problémy interpretace) // Polis. 2003. č. 4. S. 94–107
6. Lebon, Gustav. Psychologie socialismu. Kompletní a přesný překlad. od fr. 5. vyd. s portrétem auto a předmluva ho do ruštiny vyd. / Gustav Le Bon. - 2. vyd. (9. tisíc). - Petrohrad: S. Budaevsky, 1908.
7. Francie v roce 1966 vystoupila pouze z vojenské organizace NATO, nikoli z NATO jako celku.
8. Primakov E.M. Roky ve velké politice. M.: Přísně tajné, 1999. S. 263 – 302.