Sincretismo religioso y significados de los nombres de los dioses en el idioma ruso. Sincretismo religioso Enseñanza sincrética

Casi todas las religiones que existen hoy en día son sincretistas. Por ejemplo, en el Islam, el judaísmo, el cristianismo y la mayoría de las creencias paganas de los pueblos del Medio Oriente que se han hundido en el olvido, tienen una situación común: la confrontación y la lucha. Este no era el caso ni en las religiones antiguas ni en el budismo. Pero prácticamente no existe tal sincretismo de religiones como en África.

La cultura africana se desarrolló casi en paralelo con otras, por lo que muy a menudo produce muchas formas de diversidad religiosa y una combinación de diferentes creencias que no se encuentran en ningún otro lugar del mundo. Los ejemplos más famosos de sincretismo en África son la síntesis del Islam y las creencias tradicionales de los pueblos y tribus bantúes, la síntesis del cristianismo con los cultos de África occidental, meridional y oriental. La astrología y la geomancia son populares en África occidental y Madagascar, y han sido introducidas seriamente en suelo cultural africano debido a sus préstamos de los árabes.

Como resultado de la combinación del cristianismo euroamericano clásico y los cultos negros a principios del siglo XX, apareció el quimbangismo. Esta religión única adoptó la cruz, el mesianismo y la confesión del cristianismo, y el fetichismo y el animismo, especialmente el culto a los antepasados, de las creencias de los africanos negros. A diferencia de muchas otras denominaciones protestantes, los quimbangistas reconocen la participación del propio Cristo en la Eucaristía.

Esta religión sincrética era famosa por su ética puritana, incluida la prohibición de la violencia, la poligamia, el baile y el uso de alcohol y tabaco. Los kimbanguistas eran firmes partidarios del movimiento anticolonial y de la separación pacífica del Congo de la corona británica. Son leales a los blancos. El kimbangismo es la religión afrocristiana más grande. Dio un poderoso impulso a otros movimientos afrocristianos.

El actual complejo afrocristiano representa el progreso y una fuerte cultura secular con una civilización africana unificada e integral. Pero no renuncia a su creencia en los espíritus. El Islam entre los pueblos bantúes merece una atención especial.

Monoteístas

Si los musulmanes son claramente monoteístas y creen en Alá, entonces los bantúes creen en la Junta y su séquito de espíritus. Para los primeros, el profeta Mahoma juega un papel muy importante; para los segundos, su papel lo desempeña el jefe del clan o el hechicero. Un musulmán debe ayunar y orar cinco veces al día, pero en la cultura bantú debe realizar rituales completamente diferentes: hacer sacrificios a los antepasados ​​y espíritus, y también rezarles. Las funciones de un mullah en África las realiza un hechicero-médico brujo, y las prácticas populares musulmanas se realizan mediante rituales paganos.

Sintoísmo, el sintoísmo es la religión tradicional de Japón. Basados ​​en las creencias animistas de los antiguos japoneses, los objetos de culto son numerosas deidades y espíritus de los muertos. El complejo proceso de síntesis cultural de las tribus locales con los recién llegados sentó las bases de la cultura japonesa propiamente dicha, cuyo aspecto religioso y de culto se llamó sintoísmo. Shinto (“el camino de los espíritus”) es una designación para el mundo sobrenatural, los dioses y los espíritus (kami), que han sido venerados por los japoneses desde la antigüedad. Los orígenes del sintoísmo se remontan a la antigüedad e incluyen todas las formas de creencias y cultos inherentes a los pueblos primitivos: totemismo, animismo, magia, culto a los muertos, culto a los líderes, etc. Los antiguos japoneses, como otros pueblos, espiritualizaron los fenómenos naturales que los rodeaban, plantas y animales, antepasados ​​​​muertos y trataron con reverencia a los intermediarios que se comunicaban con el mundo de los espíritus: magos, hechiceros, chamanes. Más tarde, habiendo experimentado ya la influencia del budismo y adoptado mucho de él, los chamanes sintoístas primitivos se convirtieron en sacerdotes que realizaban rituales en honor a diversas deidades y espíritus en templos especialmente construidos para este propósito.

La base del sintoísmo es la deificación y el culto a las fuerzas y fenómenos naturales. Se cree que todo lo que existe en la Tierra es, en un grado u otro, animado, deificado, incluso aquellas cosas que estamos acostumbrados a considerar inanimadas, por ejemplo, una piedra o un árbol. Cada cosa tiene su propio espíritu, una deidad: kami. Algunos kami son espíritus de la zona, otros personifican fenómenos naturales y son patrones de familias y clanes. Otros kami representan fenómenos naturales globales, como Amaterasu Omikami, la diosa del sol.

El principio fundamental del sintoísmo es vivir en armonía con la naturaleza y las personas. Según las creencias sintoístas, el mundo es un entorno natural único donde los kami, las personas y las almas de los muertos conviven uno al lado del otro. La vida es un ciclo natural y eterno de nacimiento y muerte, a través del cual todo en el mundo se renueva constantemente. Por lo tanto, las personas no necesitan buscar la salvación en otro mundo; deben lograr la armonía con los kami en esta vida.

El sintoísmo, como filosofía religiosa, es un desarrollo de las creencias animistas de los antiguos habitantes de las islas japonesas. Existen varias versiones del origen del sintoísmo: la exportación de esta religión en los albores de nuestra era desde los estados continentales (antiguas China y Corea), el surgimiento del sintoísmo directamente en las islas japonesas desde la época de Jomon, etc. Cabe señalar que las creencias animistas son típicas de todas las culturas conocidas en una determinada etapa de desarrollo, pero de todos los estados grandes y civilizados, solo en Japón no se olvidaron con el tiempo, sino que se convirtieron, solo parcialmente modificadas, en la base de la religión estatal. .

La formación del sintoísmo como religión nacional y estatal de los japoneses se remonta al período de los siglos VII-VIII d.C. e., cuando el país estaba unido bajo el gobierno de los gobernantes de la región central de Yamato. En el proceso de unificación del sintoísmo, se canonizó un sistema de mitología en el que la diosa del sol Amaterasu, declarada antepasado de la dinastía imperial gobernante, estaba en la cima de la jerarquía, y los dioses locales y de clan ocupaban una posición subordinada. El código de leyes Taihoryo, que apareció en 701, aprobó esta disposición y estableció el jingikan, el principal organismo administrativo, que estaba a cargo de todas las cuestiones relacionadas con las creencias y ceremonias religiosas. Se estableció una lista oficial de fiestas religiosas estatales.

La emperatriz Genmei ordenó la recopilación de una colección de mitos de todos los pueblos que viven en las islas japonesas. Según esta orden, en 712 se creó la crónica "Registros de actos antiguos" y en 720 se crearon los "Anales de Japón". Estos códigos mitológicos se convirtieron en los textos principales del sintoísmo, una especie de escritura sagrada. Al compilarlos, la mitología se corrigió un poco en el espíritu de la unificación nacional de todos los japoneses y la justificación del poder de la dinastía gobernante. En 947, apareció el código "Engisiki" ("Código de rituales del período Engi"), que contiene una presentación detallada de la parte ritual del sintoísmo estatal: el orden de los rituales, los accesorios necesarios para ellos, listas de dioses para cada templo. , textos de oraciones. Finalmente, en 1087, se aprobó una lista oficial de templos estatales sostenidos por la casa imperial. Los templos estatales se dividieron en tres grupos: el primero incluía siete santuarios directamente asociados con los dioses de la dinastía imperial, el segundo, siete templos de gran importancia desde el punto de vista de la historia y la mitología, el tercero, ocho templos de los más influyentes. clan y dioses locales.

Intelectualmente, desde el punto de vista de la comprensión filosófica del mundo, las construcciones teóricas abstractas, el sintoísmo, como el taoísmo religioso en China, eran insuficientes para una sociedad en vigoroso desarrollo. No es sorprendente, por tanto, que el budismo, que penetró desde el continente hasta Japón, ocupara rápidamente una posición de liderazgo en la cultura espiritual del país.

Del siglo VI Comenzó la introducción generalizada del budismo en todas las esferas de la vida pública, lo que inicialmente condujo a una competencia entre el sintoísmo y el budismo por el derecho a ser la base espiritual del estado japonés. El resultado de este proceso fue la formación del siglo VIII. formas sincréticas sintoístas-budistas de conciencia colectiva, cuando los sistemas religiosos del sintoísmo y el budismo servían a las diversas necesidades de la sociedad y del individuo.

La "división del trabajo" funcional más precisa entre el budismo y el sintoísmo en los siglos VI-VII. definido por el científico estadounidense R. Miller: “El budismo sirvió a las necesidades espirituales y estéticas de la época, y las ideas mitológicas tradicionales y las ideas sobre los antepasados ​​sirvieron como soporte para la estructura social, así como como un medio para determinar las diferencias de estatus dentro de esta estructura” 11 Sila-Novitskaya T.G. El culto al emperador en Japón: mitos, historia, doctrinas, política. -- M.: Ciencia. Consejo editorial principal de literatura oriental, 1990, pág. 4.

La unificación del sintoísmo en una única religión nacional se produjo bajo la fuerte influencia del budismo, que penetró en Japón en los siglos VI-VII. Dado que el budismo era muy popular entre la aristocracia japonesa, se hizo todo lo posible para evitar conflictos interreligiosos. Al principio, los kami fueron declarados patrones del budismo; más tarde, algunos kami comenzaron a asociarse con santos budistas. Al final, surgió la idea de que los kami, como las personas, pueden necesitar la salvación, que se logra de acuerdo con los cánones budistas.

El budismo se extendió a Japón en forma de Mahayana e hizo mucho por la formación y el fortalecimiento de una cultura y un estado desarrollados allí. Trayendo consigo no sólo el pensamiento filosófico indio y la metafísica budista, sino también las tradiciones de la civilización china (el budismo llegó principalmente a través de China), las enseñanzas de Buda contribuyeron a la formación en Japón de la jerarquía administrativo-burocrática y algunos de los principios fundamentales. del sistema de ética y derecho. Es de destacar que en esta área no se hizo hincapié, como en el caso de China, en la autoridad incondicional de la sabiduría de los antiguos y en la insignificancia del individuo ante la opinión y la tradición del colectivo en su conjunto. Por el contrario, ya en la “Ley de los 17 artículos”, publicada en 604, figuraba el artículo décimo, del cual quedaba claro que cada uno puede tener sus propias opiniones y creencias, ideas sobre lo que es correcto y sabio, aunque uno todavía debe actuar, de acuerdo con la voluntad de la mayoría. En este artículo, como en embrión, se ven diferencias importantes que predeterminaron, junto con una serie de otros factores, una estructura interna diferente y diferentes destinos políticos de Japón en comparación con China, a cuya civilización le debe tanto 11 Vasilyev L.S. Historia de las religiones de la “Escuela Superior” del Este de Moscú 1983, p. 328.

En otras palabras, en el marco de la antigua civilización japonesa, las normas budistas, incluso después de haber pasado por la sinización y la confucianización, resultaron ser más fuertes, y fueron ellas quienes desempeñaron un papel importante en el establecimiento de las bases de la cultura japonesa. Ya desde el siglo VIII. La influencia del budismo también fue decisiva en la vida política del país, lo que fue facilitado por la institución del Inke, según la cual el emperador, durante su vida, estaba obligado a abdicar en favor del heredero y, convirtiéndose en monje. , gobernar el país como regente. El número de templos budistas creció rápidamente: en el año 623, según la crónica de Nihongi, había 46. A finales del siglo VII. Se emitió un decreto especial para instalar altares e imágenes de Buda en todas las instituciones oficiales. A mediados del siglo VIII. Se decidió construir el gigantesco templo Todaiji en la capital, Nara, y el lugar central del templo lo ocupó la figura de 16 metros del Buda Vairochana, cuyo oro se recogió en todo Japón. Los templos budistas comenzaron a contarse por miles. En Japón, muchas escuelas-sectas del budismo han encontrado su segundo hogar, incluidas aquellas que no sobrevivieron o cayeron en declive en el continente.

La nueva secta más famosa del budismo japonés fue la enseñanza del Zen. El budismo zen es la misma reacción japonesa al budismo indio y la manifestación del espíritu nacional japonés en el budismo, como su prototipo, el budismo Chan, la personificación de todo lo chino en el budismo. El zen entró en Japón desde China a finales de los siglos XII y XIII. en sus dos modificaciones, norte y sur. Sin embargo, la escuela del sur recibió el mayor desarrollo, cuyo apasionado predicador Dogen hizo algunos cambios significativos en sus principios. Así, Dogen, a diferencia de la tradición china de la rama sur del Chan, respetaba la autoridad del Buda, los sutras y su maestro.

Esta innovación de Dogen jugó un papel importante en el destino posterior de la secta Zen en Japón. Siguió siendo esotérico, como el Chan en China. Sin embargo, sus posibilidades e influencia en Japón resultaron ser inmensamente más amplias. En primer lugar, el reconocimiento de la autoridad del maestro contribuyó al fortalecimiento de determinadas tradiciones. La institución Inka se fortaleció, lo que significó el reconocimiento por parte del gran maestro de que el alumno había alcanzado la iluminación, el satori. Así, el maestro, por así decirlo, sancionaba el derecho del estudiante a heredar la autoridad del maestro y las tradiciones de su escuela. En segundo lugar, las escuelas de los monasterios zen se hicieron muy populares. La severidad y crueldad de la educación, la disciplina con bastones, la psicotecnia y el autocontrol, el deseo de enseñar a una persona a alcanzar persistentemente una meta y a estar dispuesta a hacer cualquier cosa por ella: esto en el sistema educativo Zen atraía a la clase samurái con su Culto a la espada y voluntad de morir por el maestro. Es natural, por tanto, que el budismo zen fuera voluntariamente patrocinado por los shogun.

El budismo zen, con sus principios y normas, determinó en gran medida el código de honor samurái, el “camino del guerrero” (bushido). Coraje y lealtad, un mayor sentido de dignidad y honor (no el "rostro" de un confuciano chino educado, sino precisamente el honor de un caballero guerrero, cuyo insulto sólo se lava con sangre), el culto al suicidio en el nombre del honor y el deber (no solo los niños en las escuelas, sino también las niñas de familias samuráis fueron especialmente entrenados en este arte: los niños - para hacer hara-kiri, las niñas - para apuñalarse con una daga), la filosofía del fatalismo combinada con La devoción fanática al patrón, así como la confianza en que el glorioso nombre de los valientemente caídos brillará y será venerado por generaciones durante siglos; todo esto en conjunto, incluido en el concepto de "bushido" y tuvo una gran influencia en los japoneses. carácter nacional, fue planteado en gran medida por el budismo zen japonés.

El fanatismo y la disposición al sacrificio cultivados entre los samuráis por el budismo zen se diferenciaban del fanatismo de los guerreros del Islam, que iban a la muerte en nombre de la fe, esperando una recompensa por ello en el otro mundo. Ni el sintoísmo ni el budismo tenían un concepto de bienaventuranza eterna en el otro mundo. Y, en general, la orientación espiritual de la cultura japonesa, al igual que la cultura china, que tuvo una influencia considerable en este sentido, era de este mundo. Los samuráis que iban a la muerte no soñaban con la dicha más allá de la tumba y el más allá, sino con una muerte digna y un lugar elevado en la memoria de los vivos. Esta actitud hacia la muerte como fin natural, como destino natural de cada uno, hacia el cambio normal de un estado a otro (con la perspectiva de volver al antiguo estado de vida, pero en un nuevo nacimiento) fue estimulada en gran medida. por el budismo, incluido el budismo zen 11 Vasiliev L .CON. Historia de las religiones de la “Escuela Superior” del Este de Moscú 1983, p. 332-333.

El sintoísmo absorbe muchas ideas del budismo. Los templos budistas comenzaron a ubicarse en el territorio de los complejos de templos sintoístas, donde se llevaban a cabo los rituales apropiados, los sutras budistas se leían directamente en los santuarios sintoístas. La influencia del budismo comenzó a manifestarse especialmente a partir del siglo IX, cuando el budismo se convirtió en la religión estatal de Japón. En esta época, muchos elementos de culto del budismo fueron transferidos al sintoísmo. En los santuarios sintoístas comenzaron a aparecer imágenes de budas y bodhisattvas, comenzaron a celebrarse nuevas festividades, se tomaron prestados detalles de los rituales, objetos rituales y características arquitectónicas de los templos. Aparecieron enseñanzas mixtas sintoísta-budista, como Sanno-Shinto y Ryobu-Shinto, que consideran a los kami como manifestaciones del budista Vairocana, "el Buda que impregna todo el Universo".

De la fusión del sintoísmo con el budismo, que penetró en Japón en el año 538 y recibió el apoyo de las autoridades en el siglo VIII, surge una síntesis muy interesante. Al principio los Kami fueron identificados con los dioses budistas (devas); Más tarde fueron elevados a un nivel superior y se convirtieron en avatares, la encarnación de los Bodhisattvas. Ambos cultos practican un intercambio activo entre imágenes de Budas y Kami. Durante el shogunato de la dinastía Kamakura (1185-1333), marcado por la extraordinaria fecundidad de los pensadores del budismo japonés, aparecieron el sintoísmo tendai y el sintoísmo tántrico (Shingon). Los siglos siguientes darían lugar a un movimiento de oposición que buscaba purificar al sintoísmo (Watarai y Yoshida Shinto) de la influencia budista. Durante la era Edo (Tokio, 1603-1867), el sintoísmo se fusionó con el confucianismo (Suika Shinto). Aunque el Renacimiento (Fukko) Motoori Norinaga (siglo XVII) se propuso restaurar el sintoísmo a su pureza original y criticó la fusión con el budismo y el confucianismo, el movimiento finalmente abrazaría el concepto católico de la Trinidad y la teología jesuita. Si en la era Tokugawa (Edo, 1603-1867) el budismo sintoísta era reconocido como religión estatal, en la posterior era Meiji (después de 1868) el sintoísmo en su forma pura se convirtió en la religión oficial 11 Eliade M., Culiano I. Diccionario de religiones, rituales y creencias. M.: “Rudomino”, San Petersburgo: “University Book”, 1997, p. 111.

Por lo tanto, en Japón se desarrolló una especie de sincretismo de religiones: la mayoría de los japoneses se consideraban seguidores tanto del sintoísmo como del budismo, y en las ideas y rituales religiosos era difícil separar una religión de otra. En conclusión, añadiré que en el Japón moderno la proporción de la población que profesa simultáneamente dos religiones (el budismo y el sintoísmo) es del 84%.

Cabe señalar un factor más importante: el confucianismo también tuvo un cierto impacto en la religión de Japón. La cultura japonesa se diferencia de la cultura chino-confuciana en un aspecto más. Si en China el conformismo era casi absolutamente dominante, con sólo débiles salidas en forma de taoísmo y budismo, en Japón era mucho más débil. Se suponía que el individuo tenía derecho a decidir, determinar y dedicarse a la idea y al patrón que él mismo había elegido. Es cierto que la elección generalmente se hacía solo una vez; después de eso, entró en vigor la práctica de la lealtad a la tumba y la disposición a morir por una idea o un maestro. Pero el derecho a elegir (¡aunque sólo sea una vez, no para todos y no siempre!), en principio, todavía existía.

Más cercano a la tradición japonesa chino-confuciana está el culto a los antepasados ​​y al árbol genealógico. Por supuesto, Japón no conocía la profundidad de este culto que había en China. Sin embargo, el valor y la dignidad cultivados entre los samuráis estaban asociados en gran medida con su origen (un rasgo que acerca a los samuráis a la caballería europea que a las normas chinas del culto a los antepasados), y esto, a su vez, requería mantener el árbol genealógico y la veneración. de acuerdo con las normas sintoístas de los antepasados ​​fallecidos. Y aquí, por supuesto, tuvo su influencia la tradición confuciana china.

Esto, así como la tendencia general de tomar préstamos culturales de China, influyó en el hecho de que el confucianismo se desarrollara significativamente en Japón con el tiempo. Pero esto no sucedió de inmediato.

La historia del confucianismo en Japón (así como del taoísmo) se remonta a las primeras etapas de desarrollo de la civilización y el estado japonés. Los inmigrantes del continente, chinos y coreanos, trajeron consigo no sólo los textos confucianos, sino también las normas de moralidad y estilo de vida confucianos que les correspondían. Pero el budismo, que era dominante en Japón, desconfiaba bastante del confucianismo. El confucianismo en Japón, sin embargo, ha vivido tiempos mejores.

Desde el siglo XVII, cuando los shogunes del clan Tokugawa (1603-1867) lograron frenar las tendencias descentralizadoras de los señores feudales japoneses y, con mano de hierro, reunificar el país bajo su dominio, cuando la iglesia budista dirigida por ellos se volvió en una base administrativa de base para mantener a la población en obediencia, se desarrolló una situación favorable para la penetración intensiva del confucianismo en Japón. Los shogun esperaban que el neoconfucianismo reformado de Zhu Xi pudiera brindarles una oportunidad adicional para fortalecer su poder. Los ideales confucianos de lealtad a quienes estaban en el poder, reverencia a los mayores y mantenimiento inquebrantable del status quo parecían apropiados. Gracias a los esfuerzos de varios predicadores, el neoconfucianismo Zhuxi comenzó a extenderse rápidamente en Japón. Los métodos de algunos de los predicadores son dignos de mención. Interesante a este respecto, por ejemplo, es Yamazaki Ansai (1618-1682). Predicó las ideas del confucianismo, tratando de combinar los mandamientos de Confucio y Mencio con el espíritu del patriotismo samurái y las normas del antiguo sintoísmo. Yamazaki Ansai, como otros confucianos japoneses, buscó combinar los principios confucianos con las normas del sintoísmo. Propuso una teoría según la cual el li neoconfuciano (no el antiguo Confucio, es decir, ceremonias, rituales, sino el otro, neoconfuciano, el gran principio, el orden universal) es ese poder divino de la naturaleza que se manifiesta a través de todos. tradicionales "ocho millones" de kami sintoístas liderados por el gran Amaterasu. El impulso hacia el acercamiento del neoconfucianismo al sintoísmo se produjo en las condiciones de los siglos XVIII y XIX. considerable significado político. El culto a la antigüedad y los grandes ideales del pasado, el estudio de la historia de Japón, los orígenes de su cultura contribuyeron a una especie de resurgimiento del sintoísmo, al fortalecimiento de sus normas en todas las clases, y sobre todo en los samuráis con sus inclinación por las ideas de la grandeza de los antepasados ​​​​y la devoción al maestro. Poco a poco, este culto, reelaborado a través del prisma de la actitud confuciana hacia el gobernante, hacia el soberano, comenzó a relacionarse cada vez más específicamente con el emperador japonés, un descendiente directo del gran Amaterasu, el único gobernante legítimo de Japón 11 Vasiliev. L.S. Historia de las religiones de la “Escuela Superior” del Este de Moscú 1983, p. 335-338.

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SINCRETISMO RELIGIOSO: el préstamo por parte de una religión de elementos de otras religiones o una combinación de componentes de diferentes religiones en un nuevo sistema religioso. Los préstamos de otros cultos y sistemas de creencias son característicos de todas las religiones a lo largo de la historia de la humanidad. Muchos investigadores modernos consideran que el cristianismo es una religión sincrética, que se formó en los primeros siglos de nuestra era en el Imperio Romano, combinando elementos de los misterios egipcios y griegos y la filosofía dialéctica helénica en la interpretación de la escuela alejandrina de neoplatónicos, esotéricos. Enseñanzas de Oriente, los principios del historicismo mesiánico judío y el apocalipticismo judío en la interpretación de las primeras escuelas cristianas de los siglos I-II y la mitología cristiana propiamente dicha, basada en la interpretación alegórica de la Biblia. Filón de Alejandría.

En Rusia, la cristianización se desarrolló durante siglos bajo el signo de la preservación de elementos de creencias, cultos y tradiciones populares (“paganas”). Así, las habilidades de Perun fueron transferidas por la conciencia popular al profeta Elías, con quien posteriormente se fusionó la imagen de Ilya Muromets; la deidad femenina Makosh comenzó a ser llamada St. Paraskeva manteniendo su misión; Los iconos milagrosos reemplazaron a los dioses patrones locales.

Hoy en día, el sincretismo religioso en Rusia se puede dividir en: 1) conservado hasta el día de hoy del pasado y 2) nuevo, que apareció en la URSS y la Federación de Rusia.

1) Algunas fiestas populares en Rusia pasaron a llamarse cristianamente, manteniendo el mismo significado: “spas de miel” (la consagración de la miel y los cereales) se conservó en su significado original. La "salvación de la manzana", manteniendo el ritual de la consagración de las manzanas, que simboliza la transformación de la naturaleza, se superpuso a la imagen cristiana: "La Transfiguración del Dios-Hombre". La fiesta de la “Protección de la Virgen María” reemplazó a la “Protección del Dios Kryshen”, celebrada en este día (1 de octubre al estilo antiguo) en Rusia (las niñas cantaron: “Kryshen, Kryshen, cubre la tierra con nieve ¡Y yo con un novio!”). El significado de esta festividad está asociado con la idea de la protección del Cielo de toda la tierra rusa. La celebración popular del solsticio de invierno, Maslenitsa, también se conserva sin interpretación cristiana (con mimos caminando y símbolos del dios sol).

Hoy en día se intenta revivir algunos cultos sincréticos e imágenes míticas. Por ejemplo, la imagen de un guerrero matando a un dragón, que se remonta al culto del dios zoroástrico Mitra, fue repensada en Rusia en el siglo XIV: la imagen del mártir Jorge apareció en los escudos de armas de Moscú y Rusia. Ahora las autoridades están tratando de introducir en la conciencia pública la imagen de San Jorge el Victorioso como símbolo de la "nueva Rusia".

2) En los períodos soviético y postsoviético, las nuevas formas de sincretismo religioso están asociadas con el deseo de las religiones tradicionales de adaptarse a las realidades socioculturales modernas o con el deseo de las nuevas religiones de mantener su influencia a expensas de las tradiciones antiguas. Así, la Iglesia Ortodoxa Rusa se vio obligada a aceptar la celebración del Año Nuevo, a pesar de que cae en el Ayuno de la Natividad. En el contexto de la prohibición de celebraciones generalizadas hubo un resurgimiento de la práctica popular precristiana de "regocijarse" junto con los antepasados, en las tumbas de los familiares, lo cual estaba categóricamente prohibido por la Iglesia Ortodoxa. iglesia (como "compromiso", la iglesia comenzó a celebrar una fiesta especial con el nombre pagano "Radonitsa" el noveno día después de Pascua).

En el ámbito doctrinal, el ecumenismo puede clasificarse como manifestaciones de sincretismo religioso (ver. en Rusia) y oraciones y rituales ecuménicos conjuntos, en los que participan todas las denominaciones cristianas en un grado u otro, así como algunas otras innovaciones.

V. S. Polosin

Aquí se cita de la publicación: Religiones de los pueblos de la Rusia moderna. Diccionario. / equipo editorial: Mchedlov M.P., Averyanov Yu.I., Basilov V.N. y otros - M., 1999, p. 472-474.

A finales del siglo V - principios del VI. En el centro de Japón, se intensificó la lucha entre clanes por la supremacía en la asociación tribal general. En su búsqueda de poder, el clan Soga utilizó una religión extranjera: el budismo, cuya primera mención se remonta al año 538, cuando la embajada del reino coreano de Baekje llegó a Yamato con sutras budistas y una estatua de Shakya Muni.

El confucianismo también penetró en las islas japonesas. Las ideas confucianas satisficieron las necesidades de la élite real y su círculo aristocrático. Su deseo de poder era consistente con un programa ético con una clara división social de la sociedad, donde se determinaba el lugar y las responsabilidades de todos. La ética confuciana, con su principio de piedad y deber filiales, prescribía una estricta adhesión al culto de los antepasados ​​para todos y una sumisión incondicional a la dinastía "divina" de gobernantes para los estratos inferiores.

Pero aún así, en la lucha por el poder, el budismo resultó ser una prioridad para el clan Soga. Después de la victoria de Soga, el budismo comenzó a extenderse ampliamente, acompañado de la construcción de monasterios y templos budistas y el suministro de vastas tierras para ellos.

La nueva religión con un panteón de budas y bodhisattvas ocupó un lugar importante en la vida de los japoneses. No se percibía como algo ajeno y opuesto a los cultos tribales. Más bien, por el contrario, se esperaban las mismas funciones protectoras y diversas ayudas de los Budas y Bodhisattvas. Comenzaron a estar dotados de las mismas propiedades mágicas que los kami: se les acercaron con solicitudes específicas: protección contra enfermedades, envío de una rica cosecha, protección contra el mal, etc. Los japoneses confiaban en que los nuevos dioses sin duda poseían un poder más poderoso. Los enormes templos ricamente decorados, los resplandecientes interiores dorados y los servicios solemnes que duraban horas respaldaban esta impresión.

Los budas y bodhisattvas entraron naturalmente en el vasto panteón del sintoísmo como nuevos dioses. Sin embargo, en el primer período de expansión del budismo, las funciones de las deidades del templo e incluso su jerarquía no eran importantes ni decisivas para la población local. Desarrollaron su propia actitud hacia cada una de las deidades y, en consecuencia, se formó su propia jerarquía única, que todavía se basaba, como en el culto a los kami, en la idea de la posibilidad de recibir ayuda de los dioses, capaces de influir en la vida de una persona individual o de comunidades enteras.

El budismo también aportó algo nuevo. El sintoísmo surgió como una práctica religiosa de una comunidad agrícola y era un reflejo de opiniones y peticiones colectivas, mientras que el budismo prestaba atención al individuo y apelaba directamente a él.

Los cultos locales y el budismo dividieron entre ellos las funciones asociadas con momentos especiales en la vida de los japoneses: los eventos brillantes y alegres (nacimiento, matrimonio) permanecieron bajo la jurisdicción de los dioses ancestrales, encabezados por la diosa "solar" Amaterasu. La muerte, interpretada por el sintoísmo como contaminación, fue protegida por el budismo, introduciendo el concepto de liberación a través de la práctica de venerar a Buda.

Así se desarrolló el sincretismo de dos religiones - en terminología japonesa rebushinto – el camino del budismo y el sintoísmo. Fue de gran importancia que el proceso de combinación de las dos religiones se desarrollara con un amplio apoyo gubernamental. Por ejemplo, por decreto del gobierno, los rituales sintoísta y budista se combinan incluso en una ceremonia tan principal y sagrada como "el emperador comiendo el arroz de la nueva cosecha": a ella se invita a los monjes budistas.

La forma más elevada de sincretismo religioso fue el concepto honji suijaku, según el cual las deidades del panteón sintoísta pueden considerarse encarnaciones temporales de budas y bodhisattvas. Así, la diosa “solar” Amaterasu se convirtió en la encarnación del Buda “Luz Diamante” Vairocana.

el préstamo por parte de una religión de elementos de otras religiones o la combinación de componentes de diferentes religiones en una nueva religión. sistema. Los préstamos de otros cultos y sistemas de creencias son característicos de todas las religiones a lo largo de la historia de la humanidad. Minnesota. moderno Los investigadores consideran a Cristo una religión sincrética, que se formó en los primeros siglos d.C. mi. en el Imperio Romano, combinando elementos del egipcio y del griego. misterios y filosofía helénica dialéctica en la interpretación de la escuela alejandrina de los neoplatónicos, enseñanzas esotéricas de Oriente, los principios del historicismo mesiánico judío y el apocalipticismo judío en la interpretación del Primer Cristo. Escuelas de los siglos I-II. y Cristo mismo. Mitología basada en la interpretación alegórica de la Biblia de Filón de Alejandría.

En Rusia, la cristianización se desarrolló durante siglos bajo el signo de la preservación de elementos de creencias, cultos y tradiciones populares (“paganas”). Así, las habilidades de Perun fueron transferidas por la conciencia popular al profeta Elías, con quien posteriormente se fusionó la imagen de Ilya de Murom; la deidad femenina Makosh comenzó a ser llamada St. Paraskeva manteniendo su misión; Los iconos milagrosos reemplazaron a los dioses patrones locales.

Hoy S. r. en Rusia se puede dividir en: 1) conservado hasta el día de hoy de tiempos pasados ​​y 2) nuevo, que apareció en la URSS y en la Federación de Rusia.

1) Ciertas fiestas populares en Rusia pasaron a llamarse Cristo. modales, manteniendo el mismo significado: “miel salvada” (la consagración de la miel y los cereales) se ha conservado en su significado original. Cristo superpuso a la “manzana de la salvación” conservando el ritual de la consagración de las manzanas, que simboliza la transformación de la naturaleza. imagen "Transfiguración del Dios-Hombre". La fiesta de la “Protección de la Virgen María” reemplazó a la “Protección del Dios Kryshen” celebrada en este día (1 de octubre al estilo antiguo) en Rusia (las niñas cantaron: “Kryshen, Kryshen, cubre la tierra con nieve, ¡y yo con un novio!”). El significado de esta festividad está asociado con la idea de la protección del Cielo de toda la tierra rusa. La celebración popular del solsticio de invierno, Maslenitsa, también se conserva sin Cristo. interpretaciones (con mimos caminando y con símbolos del dios sol).

Actualmente se intenta resucitar ciertos cultos sincréticos e imágenes míticas. Así, por ejemplo, la imagen de un guerrero matando a un dragón, y remontándonos al culto al dios zoroástrico Mitra, en la Rusia del siglo XIV. Fue repensado: la imagen del mártir Jorge apareció en los escudos de armas de Moscú y Rusia. Ahora las autoridades están intentando introducir en la conciencia pública la imagen de San Jorge el Victorioso como símbolo de la “nueva Rusia”.

2) En los períodos soviético y postsoviético, nuevas formas de S. r. están asociados con el deseo de las religiones tradicionales de adaptarse a los tiempos modernos. realidades socioculturales, o con el deseo de las nuevas religiones de mantener su influencia a expensas de las antiguas tradiciones. Así, la Iglesia Ortodoxa Rusa se vio obligada a aceptar la celebración del Año Nuevo, a pesar de que cae en el Ayuno de la Natividad. En las condiciones de la prohibición de la celebración generalizada de la Pascua, se produjo un resurgimiento del cristianismo popular precristiano. la práctica de “regocijarse” junto con los antepasados ​​en las tumbas de los familiares, que estaba estrictamente prohibida por la Iglesia Ortodoxa. iglesia (como "compromiso", la iglesia comenzó a celebrar una fiesta especial con el nombre pagano "Radonitsa" el noveno día después de Pascua).