Olvassa el a „Vanni vagy lenni?” című könyvet. online teljesen - Erich Fromm - MyBook. Erich Fromm - Legyen vagy legyél Fromm munkája, hogy rendelkezni vagy lenni

25.04.2024 -

Egy könyv, amely soha nem veszíti el relevanciáját. Mi a fontosabb: az anyagi kultúra tárgyainak birtoklása vagy az értelmes létezés, amikor az ember felismeri és élvezi a rohanó élet minden pillanatát? „Vanni vagy lenni?” című művében. Fromm nagyon világosan és részletesen feltárja a kapcsolatok kialakulásának okait a „Te adod nekem - én adok neked” elv szerint, és egyértelműen bemutatja, hogy ez végül mihez vezet.

Előszó
Bevezetés
A nagy remények és új alternatívák összeomlása
Első rész A létezés és a létezés közötti különbség megértése
I. fejezet Először nézze meg a problémát
II. fejezet A létezés és létezés a mindennapi életben
III. fejezet A létezés és lét alapelvei az Ó- és Újszövetségben, valamint Eckhart mester írásaiban
IV. fejezet A birtoklás módja – mi az?
V. fejezet Mi az a létmód?
VI. fejezet A létezés és a lét egyéb vonatkozásai
Harmadik rész Az új ember és az új társadalom
VII. fejezet Vallás, jellem, társadalom
VIII. fejezet Az emberi változás feltételei és egy új személy tulajdonságai
IX. fejezet Az új társadalom jellemzői
Bibliográfia

Egy illúzió vége

Nemzedékek reménye és hite az ipari kor kezdetétől a korlátlan haladás nagy ígéreteiből táplálkozott - az anyagi bőség, a személyes szabadság, a természet feletti uralom előérzeteiből, i.e. a legnagyobb boldogság a legtöbb ember számára. Ismeretes, hogy civilizációnk akkor kezdődött, amikor az ember megtanulta kellőképpen irányítani a természetet, de az iparosodás korszakának kezdetéig ez az irányítás korlátozott volt. Az ipari fejlődés, amely során az állati és emberi energiát először a mechanikai, majd a nukleáris energiával, az emberi elmét pedig az elektronikus gépekkel váltották fel, arra a gondolatra késztetett bennünket, hogy a korlátlan termelés és termelés útján haladunk. tehát a korlátlan fogyasztás, amelyre a technológia mint mindenható, a tudomány pedig mint mindentudó képes. Úgy gondoltuk, hogy felsőbbrendű lényekké válhatunk, akik a természetet építőanyagként felhasználva új világot teremthetnek.

A férfiak és egyre inkább a nők a szabadság új érzését tapasztalták meg, és saját életük urai lettek: a feudalizmus bilincseitől megszabadulva az ember azt tehet (vagy azt hitte, megteheti), amit akar. Ez valóban igaz volt, de csak a felső és középosztályra; a többit, ha az iparosodás azonos ütemét fenntartanák, áthatja az a hit, hogy ez az új szabadság végül a társadalom minden tagjára kiterjed. A szocializmus és a kommunizmus hamarosan teremtő mozgalmakká váltak új társadalom és formáció új egy ember, egy mozgalomba, amelynek eszménye a polgári életforma volt mindenki számára, és a jövő férfi- és női színvonala lett polgári. Azt feltételezték, hogy a gazdagság és a kényelem végső soron végtelen boldogságot hoz mindenkinek. Új vallás keletkezett - a Haladás, amelynek magja a korlátlan termelés, az abszolút szabadság és a határtalan boldogság hármassága volt. A Haladás új Földi Városának Isten városát kellett volna felváltania. Ez az új vallás reményt, energiát és életerőt adott híveinek.

Vizualizálnunk kell a Nagy Elvárások hatalmasságát, az ipari kor elképesztő anyagi és szellemi vívmányait, hogy megértsük, milyen traumát okoz ma az embereknek az a csalódás, hogy ezek a nagy várakozások nem váltak valóra. Az ipari korszak nem váltotta be a nagy ígéretet, és egyre többen kezdenek a következő következtetésekre jutni:

1. Minden vágy korlátlan kielégítése nem lehet a hozzá vezető út jólét - boldogság vagy akár maximális öröm.

2. Lehetetlen saját életünk független uraivá válni, hiszen rájöttünk, hogy egy bürokratikus gépezet fogaskerekeivé váltunk, gondolataink, érzéseink, ízlésünk teljes mértékben az általuk irányított kormánytól, ipartól, médiától függenek.

3. Mivel a gazdasági fejlődés korlátozott számú gazdag nemzetet érintett, a gazdag és szegény országok közötti szakadék egyre inkább nő.

4. A technológiai fejlődés veszélyeket teremtett a környezetre és a nukleáris háború veszélyére – ezek a veszélyek mindegyike (vagy mindkettő együtt) elpusztíthatja az életet a Földön.

Az 1952-es Nobel-békedíjas Albert Schweitzer üdvözlő beszédében arra szólította fel a világot, hogy „merjen szembenézni a jelenlegi helyzettel... Az ember szuperemberré vált... De az emberfeletti erővel felruházott szuperember még nem emelkedett fel az emberfeletti intelligencia szintje. Minél inkább nő a hatalma, annál szegényebb lesz... Lelkiismeretünket rá kell ébreszteni arra, hogy minél inkább szuperemberekké válunk, annál embertelenebbé válunk.”

Miért nem valósultak meg a nagy elvárások?

Az indusztrializmusban rejlő gazdasági ellentmondások figyelembevétele nélkül is megállapíthatjuk, hogy a Nagy Elvárások összeomlását maga az ipari rendszer határozza meg, elsősorban annak két fő pszichológiai attitűdje: 1) az élet célja boldogság, maximális öröm, i.e. az egyén bármely vágyának vagy szubjektív szükségletének kielégítése (radikális hedonizmus); 2) az önzés, a kapzsiság és az önzés (hogy ez a rendszer normálisan működjön) békéhez és harmóniához vezet.

Köztudott, hogy az emberi történelem során a gazdag emberek a radikális hedonizmus elveit követték. A korlátlan pénzeszközök tulajdonosai az ókori Róma arisztokratái, a reneszánsz nagy olasz városai, valamint a 18. és 19. századi Anglia és Franciaország voltak. határtalan örömökben kereste az élet értelmét. Ám a maximális élvezet (radikális hedonizmus), bár bizonyos embercsoportok életcélja volt bizonyos időkben, soha, kivéve a 17. század előtti egyetlen alkalommal. kivétel, nem került elő mint jóléti elméletek az élet egyik nagy Tanítója sem az ókori Kínában, sem Indiában, sem a Közel-Keleten és Európában.

Szókratész tanítványa, Arisztipposz, görög filozófus (Kr. e. 4. század első fele) volt az egyetlen kivétel; azt tanította, hogy az élet célja a testi örömök, és az átélt örömök összessége alkotja a boldogságot. Filozófiájáról keveset tudunk Diogenész Laertiosznak köszönhetően, de ez elég ahhoz, hogy Arisztippust tekintsük az egyetlen igazi hedonistának, aki számára a vágy megléte az alapja a vágy kielégítésének és ezáltal a cél elérésének jogának. az élet - öröm.

A cselekvéshez vezető út a létben.

Az embereknek kevesebbet kellene azon gondolkodniuk, hogy mit kellene tenniük, és többet azon, hogy mik ők.

Eckhart mester

Minél kevésbé vagy, annál kevésbé demonstrálod kifelé az életed, minél többed van, annál jelentősebb az igazi, belső életed.

Karl Marx

"Új filozófia" sorozat

HABEN ODER SEIN?

Németből fordította E.M. Telyatnikova

Borítótervező: V.A. Voronina

Újranyomva az Erich Fromm birtok, valamint Annis Fromm és Liepman AG, irodalmi ügynökség engedélyével.

A könyv orosz nyelvű kiadásának kizárólagos joga az AST Publishers-t illeti meg. A könyvben található anyagok teljes vagy részleges felhasználása a szerzői jog tulajdonosának engedélye nélkül tilos.

Előszó

Ez a könyv korábbi kutatásaim két vonalát folytatja. Mindenekelőtt ez a radikális humanista pszichoanalízis területén végzett munka folytatása; itt kifejezetten az egoizmus és az altruizmus elemzésére koncentrálok, mint a személyiségorientáció két alapvető lehetőségére. A könyv harmadik részében két munkámban ("Egészséges társadalom" és "Remény forradalma") megkezdett témát folytatom, melynek tartalma a modern társadalom válsága és leküzdésének lehetőségei. A korábban megfogalmazott gondolatok megismétlése természetes, de remélem, hogy ebben a kis könyvben a probléma új megközelítése és a tágabb kontextus megvigasztalja azokat az olvasókat is, akik jól ismerik korábbi munkáimat.

Ennek a könyvnek a címe szinte egybeesik két korábban megjelent mű címével. Ezek Gabriel Marcel „Lét és létezés” és Balthasar Steelin „Having and Being” című könyve. Mindhárom mű a humanizmus jegyében íródott, de a szerzők nézetei eltérnek: G. Marcel teológiai és filozófiai álláspontról beszél; B. Shteelin könyvében konstruktívan tárgyalja a modern tudomány materializmusát és idealizmusát, és ez bizonyos hozzájárulást jelent a valóság elemzése.

Könyvem témája két létmód empirikus pszichológiai és szociológiai elemzése. Azoknak az olvasóknak, akiket komolyan érdekel ez a téma, javaslom G. Marcel és B. Shteelin elolvasását. (A közelmúltig magam sem tudtam, hogy létezik Marcel könyvének angol nyelvű fordítása, és saját céljaimra felhasználtam ennek a könyvnek egy nagyon jó magánfordítását, amit Beverly Hughes készített el helyettem. A hivatalos angol kiadást a az irodalomjegyzék.)

Annak érdekében, hogy a könyvet jobban hozzáférhetővé tegyem az olvasó számára, a jegyzetek és lábjegyzetek számát a korlátra csökkentettem. A kiválasztott bibliográfiai hivatkozásokat zárójelben adjuk meg a szövegben, a pontos eredményt pedig a könyv végén található Bibliográfia részben találjuk.

Nem marad más hátra, mint a kellemes kötelesség, hogy köszönetet mondjak azoknak, akik hozzájárultak a könyv tartalmának és stílusának javításához. Először Rainer Funkot szeretném megnevezni, aki sok tekintetben nagy segítségemre volt: hosszú vitákon keresztül segített mélyebben behatolni a keresztény doktrína összetett problémáiba; fáradhatatlanul válogatta ki számomra a teológiai irodalmat; sokszor elolvasta a kéziratot, ragyogó építő kritikája és ajánlásai felbecsülhetetlen értékűek voltak a kézirat javításában és a hiányosságok kiküszöbölésében. Köszönetemet fejezem ki Marion Odomiroknak, aki kiváló és érzékeny szerkesztésével nagyban hozzájárult a szöveg továbbfejlesztéséhez. Köszönetet mondok Joan Hughes-nak is, aki ritka lelkiismeretességgel és türelemmel újranyomtatta a szöveg számos változatát, és nem egyszer javasolt nekem sikeres stilisztikai fordulatokat. Végül köszönetet kell mondanom Annis Frommnak, aki elolvasta a könyv összes változatát a kéziratban, és sok értékes megjegyzést tett. Ami a német kiadást illeti, külön köszönetet mondok Brigitte Steinnek és Ursula Loke-nak.

Bevezetés
Nagy elvárások, kudarcuk és új alternatívák

Egy illúzió vége

Az ipari kor kezdete óta emberek egész nemzedékei élnek a nagy csodába vetett hitben, a határtalan haladás legnagyobb ígéretében, amely a természet uralmán, az anyagi bőség megteremtésén, a sok ember maximális jólétén alapul. korlátlan egyéni szabadság.

De kiderült, hogy ezek a lehetőségek nem korlátlanok. Az emberi és lóerőnek a mechanikai (majd később az atomenergiával) és az emberi tudatnak a számítógépekkel való felváltásával az ipari fejlődés arra a véleményre adott bennünket, hogy a határtalan termelés és ezáltal a határtalan fogyasztás útján haladunk, amit a technológia mi mindenható, a tudomány pedig mindentudó. Készek voltunk arra, hogy istenekké váljunk, hatalmas lényekké, akik képesek egy második világot létrehozni (és a természetnek csak az építőanyagot kellett volna adnia teremtésünkhöz).

A férfiak (és még több nő) a szabadság új érzését tapasztalták meg, urai voltak életüknek; miután ledobták a feudalizmus láncait, megszabadultak minden köteléktől, és azt tehettek, amit akartak. Legalábbis ezt gondolták. És bár ez csak a lakosság középső és felső rétegére vonatkozott, mások hajlamosak voltak a maguk javára értelmezni ezeket a hódításokat, abban a reményben, hogy az iparosodás további sikerei elkerülhetetlenül a társadalom minden tagjának hasznára válnak.

A szocializmus és a kommunizmus nagyon gyorsan a mozgalomtól új társadalom és új az emberek azzá az erővé változtak, amely a polgári élet eszményét hirdette mindenki számára: egyetemes burzsoá mint a jövő embere. Hallatlanul azt feltételezték, hogy amikor az emberek jólétben és kényelemben élnek, mindenki feltétel nélkül boldog lesz.

Az új magja a haladás vallásai a határtalan termelés, az abszolút szabadság és a végtelen boldogság hármasa lett. A Haladás új, földi Városa váltotta fel Isten városát. Nem meglepő, hogy ez az új hit energiával, reménnyel és életerővel töltötte el híveit.

Az ipari kor fantasztikus anyagi és szellemi vívmányainak hátterében kell elképzelni e nagy remények hatókörét, hogy megértsük, mennyire keserűvé és fájdalmassá vált a csalódás és az elvárások összeomlásának felismerése. Az ipari korszak ugyanis nem váltotta be ígéreteit. És fokozatosan egyre többen értették meg a következő tényeket:

Boldogság és általános jólét nem érhető el minden szükséglet korlátlan kielégítésével;

A szabadság és függetlenség álma eltűnik, ha ráébredünk, hogy mindannyian csak kerekek vagyunk egy bürokratikus gépezetben;

Gondolatainkat, érzéseinket és érzelmeinket a tömegmédia manipulálja;

A gazdasági haladás csak a gazdag nemzeteket érinti, és a gazdagok és szegények közötti szakadék egyre szembetűnőbb;

A technológiai fejlődés környezeti problémákat és az atomháború veszélyét hozta magával;

E következmények mindegyike az egész civilizáció halálát okozhatja, ha nem maga az élet a Földön.

Amikor Albert Schweitzer 1952-ben Oslóban Nobel-békedíjat kapott, a következő szavakkal fordult a világhoz: „Merjünk szembenézni az igazsággal. Századunkban az ember fokozatosan emberfeletti erővel felruházott lénnyé változott... Ugyanakkor szuperintelligenciáról sem tesz tanúbizonyságot... Teljesen nyilvánvalóvá válik, amit még mindig nem akartunk beismerni: mint egy emberfeletti hatalmat növekszik, boldogtalan emberré változik... mert szuperemberré válva megszűnik ember lenni. Valójában ez az, amire már rég rá kellett volna jönnünk!”

Miért nem váltak valóra a nagy remények?

Az indusztrializmus eredendő gazdasági ellentmondásai mellett ezek az okok két legfontosabbban rejlenek pszichológiai magának a rendszernek az alapelvei, amelyek így szólnak:

1. Az élet legmagasabb célja a boldogság (vagyis a maximális örömteli érzelmek), a boldogságot a képlet határozza meg: minden vágy vagy szubjektív szükséglet kielégítése (ez radikális hedonizmus);

2. Az önzés, az önzés és a kapzsiság olyan tulajdonságok, amelyek magának a rendszernek a létezéséhez szükségesek, békéhez és harmóniához vezetik a társadalmat.

A radikális hedonizmus, mint ismeretes, különböző korokban volt forgalomban. Róma patríciusai és a reneszánsz olasz városok elitje, a 18. és 19. századi Anglia és Franciaország elit rétegei - akik hatalmas vagyonnal rendelkeztek, mindig a végtelen örömökben próbálták megtalálni az élet értelmét.

Bár a radikális hedonizmus eszméi bizonyos körökben időről időre gyakorlattá váltak, nem mindig alapultak elméleti konstrukciók a múltban a boldogságról gondolkodók, ezért nem szabad az ókori Kína, India, a Közel-Kelet vagy Európa bölcseinek filozófiai elképzeléseiben keresni a gyökereiket.

Az egyetlen kivétel a görög filozófus, Szókratész Arisztiposz tanítványa (Kr. e. 4. század első fele), aki azt tanította, hogy az élet célja a testi szükségletek maximális kielégítése, a testi örömök megszerzése, a boldogság pedig a testi szükségletek teljes összege. kielégített vágyak. Diogenész Laertiosznak köszönhetjük azt a keveset, amit filozófiájáról tudunk, de ez elég ahhoz, hogy Arisztippust az ókori világ egyetlen radikális hedonistájának nevezzük, mivel úgy érvelt, hogy egy szükséglet jelenléte önmagában is elegendő alapja annak kielégítésének és az embernek. feltétlen joga van vágyait teljesíteni.

Epikurosz nem tekinthető az ilyen típusú hedonizmus képviselőjének, bár Epikurosz a „tiszta” örömet tartja a legmagasabb célnak - számára ez a „szenvedés hiányát” (aponia) és a „lelki békét” (ataraxia) jelenti. Epikurosz szerint a szenvedélyek kielégítéséből származó öröm nem lehet az élet célja, mert az öröm elkerülhetetlen következménye a csalódás, és ezáltal az ember eltávolodik valódi céljától, ami a fájdalom hiánya (Epikurosz elméletében sok párhuzam található Freud tanításaival).

Egyetlen másik nagy gondolkodó sem tanított ilyet a vágy tényleges jelenléte etikai normát alkot. Mindenkit érdekelt az emberiség optimális java (vivere bene). Tanításaik fő eleme a szükségletek két kategóriába való felosztása volt: azokra, amelyeket csak szubjektíven éreznek (kielégítésük pillanatnyi örömhöz vezet), és azokra, amelyek az emberi természetben gyökereznek, és amelyek kielégítése hozzájárul a fejlődéshez és a jóléthez. emberi lény (eudaimonia). Más szóval, megkülönböztettek pusztán szubjektíven érzett szükségletekÉs objektíven létezőés tükrözte, hogy az előbbi részben ellentétes az emberi fejlődéssel, az utóbbi pedig összhangban van az emberi természet szükségleteivel.

Arisztipposz után először a 17. és 18. században kapott világos kifejezést a filozófusok körében az a gondolat, hogy az élet célja minden emberi vágy teljesítése. Egy ilyen fogalom könnyen felmerülhetett abban az időben, amikor a „haszon” szó már nem jelent „a lélek hasznát” (mint a Bibliában és később Spinozában), hanem felvette az „anyagi, pénzbeli haszon” jelentését. Ez egy olyan korszak volt, amikor a burzsoázia nemcsak politikai béklyóit vetette le magáról, hanem a szeretet és a szolidaritás kötelékeit is, és áthatotta az a hit, hogy az ember, aki él csak saját magának, több lehetősége van önmaga lenni. Hobbes számára a boldogság állandó mozgás az egyik szenvedélyből (cupiditas) a másikba; La Mettrie még azt is javasolja, hogy találjanak fel pirulákat, hogy legalább a boldogság illúzióját keltsék; de Sade márki számára a kegyetlen ösztönök kielégítését maga az a tény indokolja, hogy léteznek, és ki kell elégíteni őket. Olyan gondolkodók voltak ezek, akik a polgári osztály végső győzelmének korszakában éltek. Ami egykor az arisztokraták életgyakorlata volt (a filozófiától távol), az mára a burzsoázia elméletévé és gyakorlatává vált.

A 18. század óta számos etikai elmélet született; egyesek a hedonizmus tiszteletreméltóbb formái, például az utilitarizmus, mások szigorúan antihedonista rendszerek, mint például Kant, Marx, Thoreau és Schweitzer elméletei. Ennek ellenére a mi korszakunkban, vagyis az első világháború befejezése után visszatért a radikális hedonizmus elméletéhez és gyakorlatához.

Meg kell jegyezni, hogy a határtalan örömök fogalma szemben áll a fegyelmezett munka ideáljával, és a kötelező munka etikája összeegyeztethetetlen a szabadidőnek a munkanap vége utáni abszolút lustaságnak és a teljes „semmittevésnek” a felfogásával. vakáció. De egy igazi ember két pólus között van. Egyrészt a végtelen futószalag és a bürokratikus rutin, másrészt a televízió, az autók, a szex és az élet egyéb örömei. Ebben az esetben a prioritások egymásnak ellentmondó kombinációi elkerülhetetlenül felmerülnek. Egyedül a munka megszállottsága ugyanúgy megőrjít, mint a teljes tétlenség. Csak a munka és az örömteli pihenés kombinációja teszi lehetővé a túlélést. Ez a kombináció pedig megfelel a rendszer gazdasági szükségleteinek: a 20. századi kapitalizmus eleve feltételezi egyrészt az automatizálásig eljutott kényszermunkát, másrészt a termelés folyamatos növekedését és a javak maximális fogyasztását. és szolgáltatások.

Az elméleti megfontolások azt mutatják, hogy a radikális hedonizmus nem vezet és nem is vezethet „jó élethez”. És szabad szemmel is világos, hogy a „boldogságvadászat” nem vezet valódi jóléthez. Társadalmunk a tartósan boldogtalan emberek társadalma, akiket magány és félelmek gyötörnek, függőek és megalázottak, pusztulásra hajlamosak és örömet élnek át attól, hogy sikerült „megölniük az időt”, amit folyamatosan próbálnak megtakarítani.

Példátlan társadalmi kísérletezés korszakát éljük, amelynek meg kell válaszolnia azt a kérdést, hogy vajon az élvezet elérése (mint passzív affektus, szemben az aktív létörömállapottal) megoldást jelenthet-e az emberi lét problémájára. A történelem során először az élvezeti szükséglet kielégítése megszűnt a kisebbség privilégiuma, hanem az ipari országok lakosságának legalább a felének tulajdonába került. Azt azonban már most elmondhatjuk, hogy a fejlett ipari országokban a „társadalmi kísérlet” nemleges választ ad a feltett kérdésre.

Az ipari kor második pszichológiai posztulátuma, amely azt állítja, hogy az egyéni önzés hozzájárul a harmóniához, a békéhez és az általános jóléthez, elméleti szempontból is téves, következetlenségét tényszerű adatok is alátámasztják.

A profitszomj végtelen osztályharchoz vezet. A kommunisták azon állítása, hogy az osztályok felszámolásával rendszerük felszabadul az osztályharc alól, fikció, ugyanis a rendszer is a növekvő igények teljes kielégítésének elvén épül fel. És amíg mindenki többre vágyik, óhatatlanul kialakulnak osztályok, folytatódik az osztályharc, globális léptékben pedig a világháborúk. A birtokvágy és a békés élet kölcsönösen kizárják egymást.

A radikális hedonizmus és a határtalan egoizmus nem válhatott volna a közgazdaságtan vezérelveivé, ha a 18. században nem következik be egyetlen alapvető forradalom. A középkori társadalomban, valamint sok más magasan fejlett és primitív kultúrában a gazdaságot bizonyos etikai normák határozták meg. Például a skolasztikus teológusok „ár és magántulajdon” kategóriái a teológiai erkölcs szerves részét képezték. És bár a teológusok találtak olyan megfogalmazásokat, amelyekkel az erkölcsi kódexüket az új gazdasági követelményekhez tudták igazítani (például a „méltányos ár” fogalmának Aquinói Tamás által adott definíciója), ennek ellenére a viselkedés a közgazdaságtanban megmaradt. emberi viselkedését, és ezért a humanista etika normái alá tartozott.

A 18. századi kapitalizmus fokozatosan radikális változásokat hozott: a viselkedés gazdasági aspektusa túlkerült az etikai és egyéb értékrendek keretein. A gazdasági mechanizmust autonóm területnek kezdték tekinteni, amely nem függ az emberi szükségletektől és akarattól, olyan rendszernek, amely önmagában és saját törvényei szerint él. A munkások elszegényedését és a kistulajdonosok aggodalmak növekedése miatti tönkretételét gazdasági szükségszerűségnek, a természet természetes törvényének kezdték tekinteni.

A gazdasági fejlődést pedig nem a kérdés kezdte meghatározni mi a legjobb az embernekés a kérdés: mi a jobb a rendszernek? Ennek a konfliktusnak a súlyosságát azzal próbálta leplezni, hogy minden, ami hozzájárul a rendszer (vagy egy egyéni vállalat) növekedéséhez, az egyén javát is szolgálja. Ezt a koncepciót egy további konstrukció is alátámasztotta, amely kimondta, hogy mindazok az emberi tulajdonságok, amelyeket a rendszer az egyéntől megkíván – az önzés, az önzés és a felhalmozási szenvedély – mind-mind születésétől fogva benne rejlik az emberben. Ezért az ilyen tulajdonságokkal nem rendelkező társadalmakat „primitívnek”, a primitív társadalmak képviselőit pedig a naiv csecsemőknek minősítették. Senki sem merte megcáfolni ezeket az építkezéseket és beismerni, hogy az önzés és a felhalmozás nem az természetesösztönök, amelyeket az ipari társadalom használ, és ezek mind termék közösségi feltételek.

Nem utolsósorban fontos egy másik körülmény: az ember természethez való viszonya fokozatosan mélyen ellenségessé vált. Kezdetben az ellentmondás magában a létben gyökerezett: az ember a természet része, ugyanakkor elméjének köszönhetően felülemelkedik rajta. Évszázadok óta próbáljuk megoldani az emberiség előtt álló egzisztenciális problémát a természet megváltoztatásával, céljainknak és célkitűzéseinknek megfelelően. De az idő múlásával nyoma sem maradt az ember és a természet harmóniájáról szóló messiási víziónak; folytattuk, hogy kihasználjuk és leigázzuk, mígnem ez a hódítás egyre inkább pusztulásnak tűnt. A hódítás iránti szenvedély és az ellenségeskedés elvakított bennünket, és nem engedte meglátni, hogy a természeti erőforrások nem korlátlanok, és kimeríthetők, és akkor a természet bosszút áll az emberen, amiért barbár, ragadozó bánásmóddal bánik vele.

Az ipari társadalom megveti a természetet; valamint minden, ami nem gépi gyártás terméke - beleértve mindazokat, akik nem vesznek részt a gépgyártásban (ebbe automatikusan beletartoznak a színes fajok képviselői is; mostanában csak a japánok és a kínaiak tettek kivételt). Ma az emberekben azt látjuk, hogy vágynak mindenre, ami mechanikus, élettelen, mintha a technikai haladás varázsa és az egyre erősödő pusztítási szomjúság ragadta volna el őket.

Az emberi változás gazdasági szükségessége

Eddig azt mondtam, hogy a társadalmi-gazdasági rendszerünk (vagyis az életmódunk) által generált bizonyos tulajdonságok kórokozók, és végső soron beteg személyiséget, tehát beteg társadalmat hoznak létre. Van azonban egy másik fontos érv (amelyet teljesen más nézőpontból hoznak fel) amellett, hogy a gazdasági és környezeti katasztrófák elkerülése érdekében mélyreható változásokra van szükség az emberekben.

Ezt az érvet alátámasztják a Római Klub jelentései, amelyek rengeteg meggyőző tudományos bizonyítékot tartalmaznak. Az első jelentés szerzője Denis Meadows, a másodikat két szerző, M. D. Mesarovic és E. Pestel készítette. Mindkét jelentés a globális technológiai, gazdasági és demográfiai trendekre összpontosít. Mesarovic és Pestel arra a következtetésre jut, hogy csak a gazdasági és technológiai merész és határozott változtatások, amelyeket globális léptékben hajtanak végre, egy konkrét főtervnek megfelelően, megakadályozhatják a „legnagyobb és végső soron globális katasztrófát”. Az általuk közölt adatok az ezen a területen valaha végzett legkiterjedtebb és legszisztematikusabb kutatáson alapulnak. (Jelentésüknek vannak bizonyos módszertani előnyei a korábbi Meadows-jelentéssel szemben, de az utóbbi még radikálisabb gazdasági változásokat képzel el a katasztrófa alternatívájaként.) Mesarovic és Pestel végül arra a következtetésre jut, hogy ilyen gazdasági változások csak akkor lehetségesek, ha „ ha az ember értékorientációiban(vagy ahogy mondanám, az emberi személyiség irányába) alapvető változások fognak bekövetkezni, amelyek egy új etika és a természet iránti új attitűd megjelenéséhez vezetnek"(dőlt az enyém. - E.F.). Következtetéseik csak megerősítik más szakértők jelentésük előtt és után kifejtett véleményét, miszerint egy új társadalom lehetséges csak ha kialakulásának folyamatában is kialakul új ember, vagy más szóval, ha kardinális átalakulások következnek be a modern ember személyiségstruktúrájában.

Sajnos mindkét jelentés túl formalizált, elvont és távol áll az emberi tényezőtől. Ezenkívül teljesen figyelmen kívül hagynak minden politikai és társadalmi tényezőt, amelyek nélkül egyetlen reális projekt sem lehetséges. Ennek ellenére értékes adatokkal szolgálnak, és most először vizsgálják globális léptékben az emberiség gazdasági helyzetét, lehetőségeit és a rá leselkedő veszélyeket. A szerzők következtetése az új etika és a természethez való új attitűd szükségességéről annál is értékesebb, mert ez az igény olyan szembeötlő ellentmondásban van filozófiai elképzeléseikkel.

Ezzel ellentétes álláspontot képvisel a német szerző, E. F. Schumacher, aki szintén közgazdász és egyben radikális humanista. Az alapvető emberi változás iránti igénye abból a meggyőződésből fakad, hogy jelenlegi társadalmi berendezkedésünk megbetegít bennünket, és a gazdasági katasztrófa szélén találjuk magunkat, ha nem változtatunk határozottan társadalmi rendszerünkön.

Az ember mélyreható változásának igénye nemcsak etikai vagy vallási követelményként jelenik meg, nemcsak a modern ember patogenitása által meghatározott pszichológiai szükségletként, hanem az emberi faj fizikai fennmaradásának előfeltételeként is. Az igazlelkű életet többé nem tekintik erkölcsi és vallási követelmények teljesítésének. A történelemben először az emberiség fizikai megőrzését az emberi lélekben végbemenő gyökeres változásoktól teszik függővé, amelyek azonban csak olyan mértékben szükségesek és lehetségesek, hogy a komoly gazdasági és társadalmi változások minden halandónak esélyt, bátorságot és akaratot adnak e változások sikeres végrehajtásához.

Erich Fromm

Legyen vagy legyen?

Erich Fromm „Vanni vagy lenni?” © Copyright Erich Fromm, 1997 © Copyright Voyskunskaya N., Kamenkovich I., Komarova E., Rudneva E., Sidorova V., Fedina E., Khorkov M., fordítás angolból. "AST", M., 2000

A sorozat felelős szerkesztője, Dr. Filozófus. Sc., prof. P. S. Gurevich

Fordítás angolból Voiskunskaya N., Kamenkovich I., Komarova E., Rudneva E., Sidorova V., Fedina E., Horkova M..

Művész Yu D. Fedichkin

1980, Erich Fromm birtoka

ACT Publishing House LLC, 1998

Maga Fromm nagysága és korlátai

Erich Fromm (1900–1980) - német-amerikai filozófus, pszichológus és szociológus, a neofreudizmus megalapítója. A neofreudizmus a modern filozófia és pszichológia főként az Egyesült Államokban elterjedt iránya, melynek támogatói a freudi pszichoanalízist egyesítették az amerikai szociológiai elméletekkel. A neofreudizmus leghíresebb képviselői közé tartozik Karen Horney, Harry Sullivan és Erich Fromm.

A neo-freudisták a klasszikus pszichoanalízis számos rendelkezését bírálták az intrapszichés folyamatok értelmezésében, ugyanakkor megtartották koncepciójának legfontosabb összetevőit (az emberi tevékenység irracionális motívumainak doktrínáját, amely kezdetben minden egyénben rejlik). Ezek a tudósok az interperszonális kapcsolatok tanulmányozására helyezték át a hangsúlyt. Ezt azért tették, hogy megválaszolják az emberi léttel kapcsolatos kérdéseket, hogyan éljen egy ember és mit tegyen.

A neo-freudisták úgy vélik, hogy az emberekben a neurózisok oka a szorongás, amely a gyermekben támad, amikor ellenséges világgal szembesül, és felerősödik a szeretet és a figyelem hiányával. Később kiderül, hogy ez az ok az, hogy az egyén képtelen harmóniát elérni a modern társadalom társadalmi struktúrájával, ami a magány, a másoktól való elszigeteltség és az elidegenedés érzését kelti az emberben. A neo-freudiak a társadalmat tekintik az egyetemes elidegenedés forrásának. Ellenségesnek tartják a személyiség fejlődésének, értékének, gyakorlati eszményeinek és attitűdjének átalakulásának alapvető irányzatait. Az emberiség által ismert társadalmi eszközök egyike sem a személyes potenciál fejlesztésére irányult. Ellenkezőleg, a különböző korok társadalmai nyomást gyakoroltak a személyiségre, átalakították azt, és nem engedték az ember legjobb hajlamait kibontakozni. Ezért a neo-freudisták úgy vélik, hogy az egyén gyógyulása révén az egész társadalom gyógyulása megtörténhet és meg is kell történnie.

1933-ban Fromm az Egyesült Államokba emigrált. Amerikában Fromm rendkívül sokat tett a filozófia, a pszichológia, az antropológia, a történelem és a vallásszociológia fejlesztéséért. Tanítását „humanisztikus pszichoanalízisnek” nevezve Fromm eltávolodott Freud biológiájától, hogy tisztázza az egyén pszichéje és a társadalom társadalmi szerkezete közötti kapcsolat mechanizmusát. Projektet terjesztett elő egy harmonikus, „egészséges” társadalom létrehozására, különösen az Egyesült Államokban, amely pszichoanalitikus „szociális és egyéni terápián” alapul.

A „Freud-elmélet nagysága és korlátai” című mű nagyrészt a freudizmus alapítójával való elszakadásnak szentel. Fromm arra reflektál, hogy a kulturális kontextus hogyan befolyásolja a kutató gondolkodását. Ma már tudjuk, hogy a filozófus kreativitásában nem szabad. Koncepciójának természetét azok az ideológiai sémák befolyásolják, amelyek a társadalmat uralják. Egy kutató nem ugorhat ki a kultúrájából. Egy mélyen és eredetileg gondolkodó ember szembesül azzal, hogy egy új gondolatot korának nyelvén kell bemutatnia.

Minden társadalomnak megvan a maga társadalmi szűrője. Előfordulhat, hogy a társadalom nem áll készen az új koncepciók elfogadására. Minden egyes közösség élettapasztalata nemcsak a „logikát”, hanem bizonyos mértékig a filozófiai rendszer tartalmát is meghatározza. Freud zseniális ötleteket produkált. Gondolkodása paradigmatikus volt, vagyis forradalmat szült az emberek tudatában. Egyes kultúrtudósok, például L. G. Ionin, úgy vélik, hogy az európai történelemben három radikális gondolkodási forradalom különböztethető meg.

Az első forradalom a kopernikuszi tudati forradalom. Kopernikusz felfedezésének köszönhetően világossá vált, hogy az ember egyáltalán nem a világegyetem középpontja. A tér hatalmas, mérhetetlen terei teljesen közömbösek az ember érzései és élményei iránt, mert elveszett a tér mélyén. Természetesen ez egy exkluzív felfedezés. Döntően megváltoztatja az emberi elképzeléseket, és minden érték átértékelését vonja maga után.

Egy másik radikális felfedezés Freudé. Évszázadokon keresztül az emberek azt hitték, hogy az ember fő ajándéka a tudata. Az embert a természetes birodalom fölé emeli, és meghatározza az emberi viselkedést. Freud megsemmisítette ezt az ötletet. Megmutatta, hogy az elme csak egy fénycsík az emberi psziché mélyén. A tudatot a tudattalan földrésze veszi körül. De a legfontosabb dolog az, hogy a tudattalan mélységei döntő hatással vannak az emberi viselkedésre, és nagymértékben meghatározzák azt.

Végül az utolsó radikális felfedezés, hogy az európai kultúra egyáltalán nem egyetemes, egyedi. Sok kultúra létezik a földön. Önállóak és szuverének. Mindegyiküknek megvan a maga sorsa és felmérhetetlen lehetőségei. Ha nagyon sok kultúra létezik, akkor hogyan kell viselkednie az embernek ezzel a ténnyel szemben? Meg kell keresnie a saját kulturális rést, és abban tartania magát? Vagy talán ezek a kultúrák átfedik egymást, és közel állnak egymáshoz?

A kultúrák már régóta nem hermetikusan lezárt területek. Példátlan embervándorlás, melynek következtében egzotikus spirituális irányzatok söpörtek végig a világon, sokszor körbejárva a földkerekséget. Hatalmas kulturális kapcsolatok. Interetnikus házasságok. Ökumenikus hullámok. A képernyőről érkező hívások prédikálása. Vallásközi egyetemes párbeszéd tapasztalatai. Talán ellen kellene állni ezeknek a trendeknek? Pontosan így érvelnek a fundamentalisták. A nagy szövetségek romlottságára figyelmeztetnek. Ragaszkodnak ahhoz, hogy a heterogén kulturális irányzatok szilánkjai és töredékei soha nem alkotnak szerves egészet. Mi az ember ebben a furcsa világban? Nemcsak a magára van hagyva, miután elvesztette korábbi teológiai támaszát, nemcsak saját irracionális késztetései áldozatává válik, hanem elvesztette azt a képességét is, hogy mélyen azonosuljon a heterogén kultúrák kozmoszával. Ilyen körülmények között az ember belső jóléte aláássák.

Fromm helyesen mutat rá Freud koncepciójának nagyszerűségére és korlátaira. Természetesen alapvetően új gondolkodási mintákat javasolt. De ahogy E. Fromm megjegyzi, Freud továbbra is kultúrája foglya maradt. Sok minden, ami a pszichoanalízis megalapítója számára jelentős volt, csupán tisztelgésnek bizonyult a kornak. Fromm itt látja a határvonalat a freudi koncepció nagysága és korlátai között.

Igen, Fromm a kortársunk. De kevesebb mint két évtized telt el azóta, hogy elhunyt, és ma már azt mondhatjuk, hogy Freud tárgyalása során Fromm maga is bizonyos időkorlátot mutat be. Sok minden, ami ma Fromm számára vitathatatlannak tűnt, messze nem nyilvánvaló. Fromm többször is elismételte, hogy az igazság megment és gyógyít. Ez az ősi bölcsesség. Az igazság üdvözítő természetének gondolata közös a judaizmusban és a kereszténységben, Szókratészben és Spinozában, Hegelben és Marxban.

Valójában az igazság keresése mély, akut emberi szükséglet. A beteg eljön az orvoshoz, és együtt vándorolnak az emlékezet bugyraiban, a tudattalan mélyére, hogy felfedezzék, mi van ott elrejtve, eltemetve. Ugyanakkor egy titok felfedésekor az ember gyakran sokkot él át, fájdalmasan és fájdalmasan. Persze olykor elfojtott drámai emlékek lappangnak a tudattalan rétegeiben, mélyen traumatizálva az emberi lelket. Fel kell tehát ébreszteni ezeket az emlékeket? Érdemes-e rákényszeríteni a beteget, hogy felelevenítse az elmúlt élet kataklizmáit, gyermekkori sérelmeit, gyötrően fájdalmas benyomásait? Lelkük a mélyben feküdjön, senkitől nem zavartatva, elfelejtve... A pszichoanalízisből azonban valami elképesztő ismeretes. Kiderült, hogy a múltbeli sérelmek nem a lélek mélyén rejlenek - elfelejtettek és ártalmatlanok, hanem titokban irányítják az ember ügyeit és sorsát. És fordítva! Amint az értelem sugara megérinti ezeket a régóta fennálló lelki traumákat, az ember belső világa átalakul. Így kezdődik a gyógyulás... De tényleg nagyon nyilvánvaló emberi igény az igazság keresése? Elmondható, hogy Fromm itt nem tűnik teljesen meggyőzőnek. A 20. században az emberi szubjektivitás megértése felé haladó különböző gondolkodók ugyanerre a következtetésre jutottak. Az igazság egyáltalán nem kívánatos az ember számára. Éppen ellenkezőleg, sokan megelégszenek egy illúzióval, egy álommal, egy fantommal. Az ember nem keresi az igazságot, fél tőle, ezért gyakran örül, ha megtévesztik.

A cselekvéshez vezető út a létben.

Lao-ce

Az embereknek kevesebbet kellene azon gondolkodniuk, hogy mit kellene tenniük, és többet azon, hogy mik ők.

Eckhart mester

Minél kevésbé vagy, annál kevésbé demonstrálod kifelé az életed, minél többed van, annál jelentősebb az igazi, belső életed.

Karl Marx

"Új filozófia" sorozat

HABEN ODER SEIN?

Németből fordította E.M. Telyatnikova

Borítótervező: V.A. Voronina

Újranyomva az Erich Fromm birtok, valamint Annis Fromm és Liepman AG, irodalmi ügynökség engedélyével.

Előszó

Bevezetés
Nagy elvárások, kudarcuk és új alternatívák

Egy illúzió vége

Boldogság és általános jólét nem érhető el minden szükséglet korlátlan kielégítésével;

A szabadság és függetlenség álma eltűnik, ha ráébredünk, hogy mindannyian csak kerekek vagyunk egy bürokratikus gépezetben;

Gondolatainkat, érzéseinket és érzelmeinket a tömegmédia manipulálja;

A gazdasági haladás csak a gazdag nemzeteket érinti, és a gazdagok és szegények közötti szakadék egyre szembetűnőbb;

A technológiai fejlődés környezeti problémákat és az atomháború veszélyét hozta magával;

E következmények mindegyike az egész civilizáció halálát okozhatja, ha nem maga az élet a Földön.

Köszönjük, hogy letöltötte a könyvet ingyenes elektronikus könyvtár ModernLib.Ru

Ugyanez a könyv más formátumban

Élvezd az olvasást!

Erich Fromm

Legyen vagy legyen

Erichtől

Legyen vagy legyen

Erich Fromm

Legyen vagy legyen

A neofreudizmus megalapítója, E. Fromm a könyvben összegyűjtött művekben arról beszél, hogyan alakul át az ember belső világa.

A beteg eljön az orvoshoz, és együtt vándorolnak az emlékezet bugyraiban, a tudattalan mélyére, hogy felfedezzék a rejtett titkokat. Az ember egész lénye sokkon, katarzison megy keresztül. Érdemes-e rákényszeríteni a beteget, hogy újraélje az élet kataklizmáit, gyermekkori fájdalmait és a fájdalmas benyomások kezdetét? A tudós kidolgozza az emberi létezés két poláris módozatának koncepcióját - a birtoklást és a létet.

A könyvet széles közönségnek szánjuk.

Legyen vagy legyen?

Előszó

Bevezetés. Nagy remények, összeomlásuk és új alternatívák

Az illúzió vége

Miért nem sikerült a Great Expectations?

Az emberi változás gazdasági szükségessége

Van alternatívája a katasztrófának?

Első rész. Megérteni a különbséget a létezés és a létezés között

I. Első pillantás

A BIZTOSÍTÁS ÉS A LÉT KÖZÖTTI KÜLÖNBSÉG JELENTÉSE

PÉLDÁK KÜLÖNBÖZŐ KÖLTŐI MŰVEKBŐL

IDIOMATIKUS VÁLTOZÁSOK

Régi megfigyelések

Modern használat

KIFEJEZÉSEK EREDETE

A LÉTEZÉS FILOZÓFIAI FOGALMAI

BIZTOSÍTÁS ÉS FOGYASZTÁS

II. A mindennapi élet megléte és jelenléte

OKTATÁS

A TUDÁS ÉS A TUDÁS BIRTOKOLÁSA

III. Az Ó- és Újszövetség megléte és jelenléte, valamint Eckhart mester írásaiban

ÓTESTAMENTUM

ÚJTESTAMENTUM

ECKHART MEISTER (1260-1327 körül)

Eckhart birtoklási koncepciója

Eckhart létfogalma

Második rész. A létezés két módja közötti alapvető különbségek elemzése

IV. Mi a birtoklás módja?

A FELSZERZŐK TÁRSASÁGA A TULAJDONJOGI MODUS ALAPJA

A BIZTOSÍTÁS TERMÉSZETE

Birtoklás - Hatalom - Lázadás

EGYÉB TÉNYEZŐK, AMELYEN A BIZTOSÍTÁSI IRÁNYULÁS ALAPJÁT

BIZTOSÍTÁSI ELVE ÉS ANÁLIS JELLEM

ASZKETIZMUS ÉS EGYENLŐSÉG

EGYEZZENTIÁLIS BIRTOK

V. Mi az a létmód?

AKTÍV LEGYEN

AKTIVITÁS ÉS PASSIVITÁS

Aktivitás és passzivitás a nagy gondolkodók megértésében

VALÓSÁGNAK LÉNI

ADNI VÁGY, MÁSOKKAL MEGOSZTÁS, MAGAD ÁLDOZÁSA

VI. A létezés és létezés egyéb vonatkozásai

BIZTONSÁG – VESZÉLY

SZOLIDARITÁS – ANTAGONIZMUS

ÖRÖM – ÖRÖM

BŰN ÉS MEGBOCSÁTÁS

HALÁLFÉLELEM – ÉLETIGENÉLÉS

ITT ÉS MOST – MÚLT ÉS JÖVŐ

Harmadik rész. Új ember és új társadalom

VII. Vallás, jellem és társadalom

A TÁRSADALMI JELLEM ALAPJAI

Társadalmi jelleg és társadalmi struktúra

TÁRSADALMI JELLEM ÉS "VALLASI IGÉNYEK"

A NYUGATI VILÁG KERESZTÉNY?

"Ipari vallás"

"piaci karakter" és "kibernetikus vallás"

HUMANisztikus tiltakozás

VIII. Az emberi változás feltételei és egy új személy tulajdonságai

ÚJ SZEMÉLY

IX. Az új társadalom jellemzői

ÚJ TUDOMÁNY AZ EMBERRŐL

ÚJ TÁRSADALOM: VAN VALÓS ESÉLY A LÉTREHOZÁSÁRA?

Maga Fromm nagysága és korlátai

Erich Fromm (1900-1980) - német-amerikai filozófus, pszichológus és szociológus, a neofreudizmus megalapítója. A neofreudizmus a modern filozófia és pszichológia főként az Egyesült Államokban elterjedt iránya, melynek támogatói a freudi pszichoanalízist egyesítették az amerikai szociológiai elméletekkel. A neo-freudizmus leghíresebb képviselői közé tartozik Karen Horney, Harry Sullivan és Erich Fromm.

A neo-freudisták úgy vélik, hogy az emberekben a neurózisok oka a szorongás, amely a gyermekben támad, amikor ellenséges világgal szembesül, és felerősödik a szeretet és a figyelem hiányával. Később kiderül, hogy ez az ok az, hogy az egyén képtelen harmóniát elérni a modern társadalom társadalmi struktúrájával, ami a magány, a másoktól való elszigeteltség és az elidegenedés érzését kelti az emberben. A neo-freudiak a társadalmat tekintik az egyetemes elidegenedés forrásának. Elismerten ellenséges a személyiségfejlődés alapvető irányzataival, értékeinek, gyakorlati eszméinek és attitűdjeinek átalakulásával szemben. Az emberiség által ismert társadalmi eszközök egyike sem a személyes potenciál fejlesztésére irányult. Ellenkezőleg, a különböző korok társadalmai nyomást gyakoroltak a személyiségre, átalakították azt, és nem engedték az ember legjobb hajlamait kibontakozni.

Ezért a neo-freudisták úgy vélik, hogy az egyén gyógyulása révén az egész társadalom gyógyulása megtörténhet és meg is kell történnie.

1933-ban Fromm az Egyesült Államokba emigrált. Amerikában Fromm rendkívül sokat tett a filozófia, a pszichológia, az antropológia, a történelem és a vallásszociológia fejlesztéséért.

Tanítását „humanisztikus pszichoanalízisnek” nevezve Fromm eltávolodott Freud biológiájától, hogy tisztázza az egyén pszichéje és a társadalom társadalmi szerkezete közötti kapcsolat mechanizmusát. Projektet terjesztett elő egy harmonikus, „egészséges” társadalom létrehozására, különösen az Egyesült Államokban, amely pszichoanalitikus „szociális és egyéni terápián” alapul.

A "Freud-elmélet nagysága és korlátai" című mű nagyrészt a freudizmus alapítójával való elszakadásnak szentel. Fromm arra reflektál, hogy a kulturális kontextus hogyan befolyásolja a kutató gondolkodását. Ma már tudjuk, hogy a filozófus kreativitásában nem szabad. Koncepciójának természetét azok az ideológiai sémák befolyásolják, amelyek a társadalmat uralják. Egy kutató nem ugorhat ki a kultúrájából. Egy mélyen és eredetileg gondolkodó ember szembesül azzal, hogy egy új gondolatot korának nyelvén kell bemutatnia.

Az első forradalom a kopernikuszi tudati forradalom. Kopernikusz felfedezésének köszönhetően világossá vált, hogy az ember egyáltalán nem a világegyetem középpontja.

A tér hatalmas, mérhetetlen terei teljesen közömbösek az ember érzései és élményei iránt, mert elveszett a tér mélyén. Természetesen ez egy exkluzív felfedezés. Döntően megváltoztatja az emberi elképzeléseket, és minden érték átértékelését vonja maga után.

Egy másik radikális felfedezés Freudé. Évszázadokon keresztül az emberek azt hitték, hogy az ember fő ajándéka a tudata. Az embert a természetes birodalom fölé emeli, és meghatározza az emberi viselkedést. Freud megsemmisítette ezt az ötletet. Megmutatta, hogy az elme csak egy fénycsík az emberi psziché mélyén. A tudatot a tudattalan földrésze veszi körül. De a lényeg az, hogy a tudattalan mélységei döntő hatással vannak az emberi viselkedésre, és nagymértékben meghatározzák azt.

A kultúrák már régóta nem hermetikusan lezárt területek. Soha nem látott népvándorlás, melynek következtében egzotikus spirituális irányzatok söpörtek végig a világon, sokszor körbejárva a földkerekséget. Hatalmas kulturális kapcsolatok.

Interetnikus házasságok. Ökumenikus hullámok. A képernyőről érkező hívások prédikálása. Vallásközi egyetemes párbeszéd tapasztalatai. Talán ellen kellene állni ezeknek a trendeknek? Pontosan így érvelnek a fundamentalisták. A nagy szövetségek romlottságára figyelmeztetnek. Ragaszkodnak ahhoz, hogy a heterogén kulturális irányzatok szilánkjai és töredékei soha nem alkotnak szerves egészet*. Mi az ember ebben a furcsa világban? Nemcsak a magára van hagyva, miután elvesztette korábbi teológiai támaszát, nemcsak saját irracionális késztetései áldozatává válik, hanem elvesztette azt a képességét is, hogy mélyen azonosuljon a heterogén kultúrák kozmoszával. Ilyen körülmények között az ember belső jóléte aláássák.

Fromm helyesen mutat rá Freud koncepciójának nagyszerűségére és korlátaira.

Természetesen alapvetően új gondolkodási mintákat javasolt. De ahogy E. Fromm megjegyzi, Freud továbbra is kultúrája foglya maradt.

Sok minden, ami a pszichoanalízis megalapítója számára jelentős volt, csupán tisztelgésnek bizonyult a kornak. Fromm itt látja a határvonalat a freudi koncepció nagysága és korlátai között.

Igen, Fromm a kortársunk. De kevesebb mint két évtized telt el halála óta, és ma már azt mondhatjuk, hogy Freud tárgyalása során Fromm maga is bizonyos időkorlátot mutat be. Sok minden, ami ma Fromm számára vitathatatlannak tűnt, messze nem nyilvánvaló. Fromm többször is elismételte, hogy az igazság megment és gyógyít. Ez az ősi bölcsesség. Az igazság üdvözítő természetének gondolata közös a judaizmusban és a kereszténységben, Szókratészben és Spinozában, Hegelben és Marxban.

Valójában az igazság keresése mély, akut emberi szükséglet.

A beteg eljön az orvoshoz, és együtt vándorolnak az emlékezet bugyraiban, a tudattalan mélyére, hogy felfedezzék, mi van ott elrejtve, eltemetve. Ugyanakkor egy titok felfedésekor az ember gyakran sokkot él át, fájdalmasan és fájdalmasan. Persze olykor elfojtott drámai emlékek lappangnak a tudattalan rétegeiben, mélyen traumatizálva az emberi lelket. Fel kell tehát ébreszteni ezeket az emlékeket? Érdemes-e rákényszeríteni a beteget, hogy felelevenítse az elmúlt élet kataklizmáit, gyermekkori sérelmeit, gyötrően fájdalmas benyomásait?

Lelkük a mélyben feküdjön, senkitől nem zavartatva, elfelejtve... A pszichoanalízisből azonban valami elképesztő ismeretes. Kiderült, hogy a múltbeli sérelmek nem a lélek mélyén rejlenek - elfelejtettek és ártalmatlanok, hanem titokban irányítják az ember ügyeit és sorsát. És fordítva! Amint az értelem sugara megérinti ezeket a régóta fennálló lelki traumákat, az ember belső világa átalakul. Így kezdődik a gyógyulás... De tényleg nagyon nyilvánvaló emberi igény az igazság keresése?

Elmondható, hogy Fromm itt nem tűnik teljesen meggyőzőnek. A 20. században az emberi szubjektivitás megértése felé haladó különböző gondolkodók ugyanerre a következtetésre jutottak.

Az igazság egyáltalán nem kívánatos az ember számára. Éppen ellenkezőleg, sokan megelégszenek egy illúzióval, egy álommal, egy fantommal. Az ember nem keresi az igazságot, fél tőle, ezért gyakran örül, ha megtévesztik.

Az országban végbemenő hatalmas változásoknak – úgy tűnik – vissza kellene térnünk az óvatossághoz, az ész józanságához és az ideológiai pártatlansághoz. Azt várnánk, hogy a monoideológia összeomlása mindenhol a szabad gondolat meghonosodásához vezet. Eközben ma már nincs általánosabb szó, mint a „mítosz”. Nemcsak a tudat korábbi ideologizálását jelöli. Számos társadalmi projekt jelenlegi illuzórikus jellege is összefügg a mítosszal. Ugyanezzel a jellel jelölik a piac híveit és a szocializmus iránt nosztalgiázókat, a nyugatiakat és a szlavofileket, az orosz eszme híveit és a globalizmus tisztelőit, a személyiség és a statiszták hírnökeit, a demokratákat és a monarchistákat. És ha ez így van, akkor egyáltalán mi a mítosz?

A mítosz az emberi kultúra kiemelkedő tulajdonsága, az élet legértékesebb anyaga, egyfajta emberi tapasztalat, sőt, egyedülálló létforma. A mítosz megtestesíti az ember titkos vágyait, különösen hallucinációs élményét és a tudattalan dramaturgiáját. Az egyén pszichológiailag kényelmetlenül érzi magát egy szétszakadt, megosztott világban. Intuitív módon nyúl a differenciálatlan világképhez.

A mítosz megszenteli az emberi létet, értelmet és reményt ad neki. Segít leküzdeni a tudat kíméletlen, kritikus orientációját. Ezért az emberek oly gyakran visszavonulnak a józan gondolkodástól, és előnyben részesítik az álmok világát.

Természetesen Fromm megértette a mítosz sajátosságait. A mítosz, mint nyilvánvaló, nem szigorúan analitikus tudás, ugyanakkor nem is kaotikus. Sajátos logikája van, amely lehetővé teszi számunkra, hogy elsajátítsuk az emberiség által felhalmozott tudattalan és irracionális hatalmas anyagát. K. Jung és E. Fromm a szimbólumok nyelvezetéhez fordulva, amely a régiek számára oly világos volt, elkezdte olvasni a mítosz mély, kimeríthetetlen és egyetemes jelentését.

Térjünk át például a mítosz szerepére a latin-amerikai országok briliáns irodalmában. Ez vagy az a karakter gyakran elképesztő, folyamatosan megújuló sorsot él át. Mintha az élet egy bizonyos archetípusának reprodukálására lenne ítélve, amelyet többször is kijátszottak a történelem színpadán. De az idők e forgatagában valami univerzális látható, ami nem nevezhető pusztán délibábnak. Ellenkezőleg, a történések bizonytalansága és sokszínűsége mögött feltárul egy bizonyos oszthatatlan igazság, egy mérhetetlenül mélyebb titkos valóság és... igazság tárul fel. Vajon az ember a mítoszba menekül az igazság elől, de a mítoszban találja meg az igazságot? Vagy fordítva? Az ember az igazságot keresi, de talál egy mítoszt?

Ma nem tudunk egyértelműen válaszolni arra a kérdésre, hogy mi az ember legmélyebb törekvése - az igazság keresése vagy egy álom, az álom iránti titkos vonzalom.

Igen, Freud nagysága abban rejlik, hogy az igazság megtalálásának módszerét kiterjesztette arra a szférára is, amelyben az ember korábban csak az álmok birodalmát látta. Gazdag empirikus anyag felhasználásával Freud megmutatta, hogy a fájdalmas mentális állapotoktól való megszabadulás módja az, ha behatol az ember saját mentális mélységeibe. Azonban tegyük hozzá, Freud, akárcsak Fromm, nem válaszolt arra a kérdésre, hogy ez hogyan párosul az ember fantazmagória iránti mély vonzódásával, illúziókkal, álmokkal és az igazság elutasításával.

Fromm Freud tudományos módszerének egyediségét kutatja. Leegyszerűsítőnek tartja azt az elképzelést, hogy egy elmélet igazsága attól függ, hogy mások kísérletileg ellenőrizhetik-e, feltéve, hogy ugyanazokat az eredményeket kapjuk. Fromm megmutatja, hogy a tudomány története téves, de gyümölcsöző kijelentések története, tele új váratlan találgatásokkal.

Frommnak a tudományos módszerről szóló tárgyalásai érdekesek, de gyakran nem veszik figyelembe a tudáselmélet új megközelítéseit. Az elmúlt évtizedek során ezekben a kérdésekben alapvetően új, Fromm által elfoglalt álláspontoktól eltérő álláspontok jelentek meg, ami felfedi Fromm módszertanának alkalmazhatósági körét.

Mindenekelőtt a humanitárius tudás, vagyis az emberről, az emberiségről szóló tudás sajátosságáról lehetne szólni. Amikor például a társadalmat tanulmányozzuk és megértjük annak törvényeit, azonnal el kell ismernünk, hogy a természet univerzálisnak tűnő törvényei nyilvánvalóan nem alkalmasak erre. Azonnal felfedezünk egy alapvető különbséget a konkrét tudományok és a humán tudományok között.

A természeti törvények a természeti jelenségek állandó összekapcsolódását és szabályszerűségét fejezik ki. Nem hozhatók létre. Egy őrült azt mondta: "Én vagyok a negyven természeti törvény szerzője." Ezek persze egy őrült szavai. A természeti törvényeket nem lehet kitalálni vagy megszegni. Nem létrejönnek, hanem felfedezik, és akkor is csak hozzávetőlegesen.

A társadalmi törvények alapvetően eltérő természetűek. Ezeket emberi tevékenység okozza. Tevékenységükben és kommunikációjukban az embereket azok a célok vezérlik, amelyeket megpróbálnak megvalósítani. Az embernek vannak szükségletei, amelyeket igyekszik kielégíteni. Saját élete és gyakorlati hozzáállása vezérli. Itt nem lehet a jelenségek állandó összefüggése és szabályszerűsége. Az emberek életében az iránymutatások folyamatosan változnak. Lehet, hogy eltörtek. Átalakíthatók, törölhetők. A társadalomban az események gyakran kiszámíthatatlanul alakulnak.

Ma már tudjuk, hogy a pszichoanalízis nem csupán tudományos elmélet. Ez egy filozófia, egy terápiás gyakorlat. A freudi filozófia a lélek gyógyításával foglalkozik. Nem redukálható kísérleti tudományos ismeretekre.

Fromm a tudományos módszerről beszél, de a pszichoanalízis, mint tudjuk, egyre közelebb kerül a keleti és nyugati etikai irányultságú koncepciókhoz és iskolákhoz:

A buddhizmus és a taoizmus, a pitagoreanizmus és a ferencesség.

A. M. Rutkevich megjegyzi: „Ma a pszichoanalízis egyfajta helyettesítő a vallás számára azoknak az európaiaknak és amerikaiaknak, akik elvesztették a hitüket és kiszorultak a hagyományos keleti tanításokkal, az okkultizmussal, a bioenergiával és a „megvilágosodás” egyéb gyümölcseivel együtt. a pszichoanalízis helyet foglal a kereszténység által felszabadított nyugati ember lelkében."*.

Látjuk tehát egyrészt Fromm kísérletét, hogy Freud módszerét tisztán tudományosként, azaz az értelemmel, tudattal, logikával korrelálóként mutassa be, másrészt a freudizmust mint modern mitológiát. De maga Freud is mítosznak nevezte meta-pszichológiáját. K. Popper és L. Wittgenstein a pszichoanalízist a tudományos racionalitás követelményeivel hasonlítva össze Freud elméletét is mítoszként értékelte.

Ebben az esetben az érvelés a következő tézisekre csapódott le. A pszichoanalízis állításai és következtetései ellenőrizhetetlenek, ellenőrizhetetlenek sem tényekkel, sem racionális eljárásokkal. Egyszerűen hitre kell venni őket. Ráadásul a pszichoanalízis fő célja a pszichoterápia, akárcsak az ideológia vagy a vallás.

A. Einsteinnek írt levelében 1932-ben Freud ezt írta: „Talán úgy fog tűnni, hogy elméleteink egyfajta mitológia, és ebben az esetben is diszharmonikusak. De vajon nem jut-e el végül minden tudomány ehhez a mitológiához? Nem mondható el ugyanez a mai fizikáról?”*.

Valójában sok mai kutató úgy gondolja, hogy a tudomány egyáltalán nem állít elő igazságot...

A modern elmélet szempontjából a pszichoanalízis nem vádolható azzal, hogy állítólag nem kellően tudományos, mert a különböző világképeket szociálpszichológiai, kulturális és kognitív tényezők is meghatározzák.

De a pszichoanalízist azzal is vádolják, hogy nem teljesen mitológiai. Az orvos egy pácienssel foglalkozik, és behatol annak tisztán belső világába.

A pszichoanalitikus nem apellál a hagyományra; jelenségekre hasítja a lelki világot, ugyanakkor nem nyújt igazi lélekszintézist. A pszichoanalízis, amely pszichológiai magyarázatot kíván adni például a vallásra, végül kiiktatja a legmagasabb irányelveket, amelyek nélkül lehetetlen teljes mértékben megérteni a személyiség jelenségét. A francia ezoterikus R.

Guenon ezért a pszichoanalízisben „sátáni művészetet” lát.

Tehát az a tudományos státusz, amelyet Fromm próbál megvédeni Freud koncepciójával kapcsolatban, ingatagnak bizonyul. Sokak számára a freudizmus tudománytalan. Azonban manapság a pszichoanalízist nemcsak azzal vádolják, hogy tudománytalan, hanem azzal is, hogy mitologikus, és... tudományos és mitológiai. Ez az elmélet az igazság megismerésére és a jelentés értelmezésére összpontosít. A tudományos ész stratégiáját mint kísérleti módszert ismerik el benne**. Ez az egyik oldala Fromm Freud örökségét elemző elemzésének. De Fromm nem áll meg itt.

M., 1994.] Fromm felrója Freudnak, hogy mélyen befolyásolta a burzsoá tudat. A pszichoanalízis megalapítója bizonyos gondolkodási mintákat reprodukált, amelyeket a kapitalista életmód diktált. De nem lehet magát Frommot hibáztatni ezért? Igen, ő a kapitalizmus éleslátó társadalomkritikusa, a humanista szocializmus híve. Ez magyarázza Marx iránti óriási érdeklődését és Marx kapitalista társadalomban szerzett szakértelmének nagyrabecsülését.

Marxhoz hasonlóan Fromm is az „egészséges társadalom” koncepcióját javasolja. De hogyan néz ki, ha alaposan megnézzük? Ez az „emberarcú” szocializmus.

Az emberi lényeg „kiegyenesítése”, a kapitalizmus pusztító következményeinek felszámolása, az elidegenedés leküzdése, a gazdaság és az állam istenítésének megtagadása – ezek Fromm programjának kulcstézisei. Nemcsak utópisztikus, mint a marxista, hanem rendkívül távol is áll a modern valóságtól.

Az idő könyörtelennek bizonyult ehhez az utópisztikus álomhoz. Természetesen lehet Freudot hibáztatni azért, mert időben korlátozott, de nem lehet őt hibáztatni azért, mert globális utópisztikus projektként próbálta rákényszeríteni ezt a korlátot a világra.

Fromm álláspontja ebben a kérdésben sokkal sebezhetőbb.

Végül Fromm felrója Freudnak a polgári tekintélyelvű-patriarchális attitűdök követését. Freud, hasonlóan ahhoz, ahogy a társadalomban a többséget az uralkodó kisebbség irányítja, a lelket az ego és a szuper-én tekintélyelvű irányítása alá helyezte. Fromm szerint azonban csak egy tekintélyelvű rendszer, amelynek legfőbb célja a fennálló állapot megőrzése, igényel ilyen cenzúrát és folyamatos elnyomással való fenyegetést.

Fromm megkérdőjelezi Freud személyiségstruktúráját. Ez a struktúra azonban továbbra is pszichoanalitikus reflexió tárgya. Freud követői a tudatos és a tudattalan dramaturgiáját különböző módon mutatják be, de megtartják ezt a struktúrát az elmélet alapjaként. Természetesen a psziché különböző szintjeit Junghoz hasonlóan inkább kiegészítőnek, mint hierarchikusan alárendeltnek tekinthetjük. De a psziché ezen szintjei egy bizonyos dimenzióban valójában nem egyenértékűek. E. Fromm pszichoanalízisében különbséget tesz a „lenni” és a „van” elve között. A létmód előfeltételei a függetlenség, a szabadság és a kritikus elme. Legfőbb jellemzője az emberi tevékenység, de nem a külső foglalkoztatás, hanem a belső aszkézis, az emberi potenciál produktív felhasználása értelmében. Aktívnak lenni azt jelenti, hogy engedjük megnyilvánulni képességeinket, tehetségünket és az emberi tehetségek teljes tárházát, amellyel E. Fromm szerint az ember fel van ruházva, bár változó mértékben.

Legyen megújulni, növekedni, kiáradni, kitörni elszigetelt éned falai közül, megtapasztalni a mély érdeklődést, szenvedélyesen törekedni valamire, adni. E. Fromm hangsúlyozta, hogy a birtoklás és a lét nem különálló tulajdonságok az emberben. Két alapvető létmódról van szó, kétféle ön- és világban való tájékozódásról, két különböző karakterstruktúráról, amelyek közül az egyik túlsúlya meghatározza mindazt, amit az ember gondol, érez és tesz.

Azok a kultúrák, amelyek ösztönzik a haszonvágyat, és így a birtoklás módját, kizárólag az emberi lehetőségekre támaszkodnak; a létezést és az egységet kedvelők másokra támaszkodnak. Fromm álláspontjának számos támogatója van, akiket romantikussága és bizonyos önhízelgő transzcendenciája vonz. A pragmatikusan orientált emberiség azonban többnyire egy ironikus kérdéssel kalibrálja létezését: „Ha ilyen okos vagy, akkor miért vagy ilyen szegény?” A modern társadalomban általánosan elfogadott, hogy a birtoklás mint létezési mód az emberi természet velejárója, lehetővé teszi számára, hogy megvalósítsa önmagát, és ezért gyakorlatilag kiirthatatlan. Az igazság az, hogy a létezés mindkét módja – mind a létezés, mind a létezés – az emberi természet lehetséges lehetőségei, és talán ugyanannak az éremnek – az emberi életnek – két oldala.

Pavel Gurevich, prof.

Legyen vagy legyen?

Cselekedni annyi, mint lenni.

Az embereknek nem annyira azon kell gondolkodniuk, hogy mit kell tenniük, hanem azon, hogy mik ők.

Eckhart mester

Minél jelentéktelenebb a lényed, minél kevésbé nyilvánítod ki az életedet, annál nagyobb a tulajdonod, annál nagyobb az elidegenedett életed...

Karl Marx

Előszó

Ebben a könyvben két fő témát keresek újra, amelyeket a korábbi munkáim során vizsgáltam. Először a radikális humanisztikus pszichoanalízis területén folytattam kutatásomat, az egoizmus és az altruizmus mint két alapvető karakterorientáció elemzésére fókuszálva. A könyv végén, mégpedig a harmadik részben egy olyan téma került továbbfejlesztésre, amelyet közvetlenül érintettem az „Egészséges társadalom” és a „Remény forradalma” című könyvekben:

a modern társadalom válsága és leküzdésének lehetőségei. A korábban megfogalmazott gondolatok megismétlése elkerülhetetlen, de remélem, hogy az új nézőpont, amelyből ez a kis mű megíródott, valamint az, hogy kibővítettem benne korábbi fogalmaim körét, kárpótlásul szolgál majd azokat az olvasókat, akik ismerik korábbi munkáimat.

Ennek a könyvnek a címe szinte megegyezik két másik, korábban megjelent könyv címével. Úgy értem, hogy Gabriel Marcel "Lenni és rendelkezni" és a "Having and Being"

Balthasar Steelin. Mindhárom könyv a humanizmus jegyében íródott, de a szerzők egészen másképpen közelítik meg a problémát: Marcel teológiai és filozófiai szempontból vizsgálja; Steelin könyve a modern tudomány materializmusának konstruktív vitáját képviseli, és egyedülálló hozzájárulás a Wirklichkeitsanalyse*-hoz; ez a könyv két létmód empirikus pszichológiai és társadalmi elemzését tartalmazza. A téma iránt valóban érdeklődő olvasóknak ajánlom Marcel és Steelin fent említett könyveit.

(A legutóbbi időkig nem tudtam Marcel könyvének angol fordításának megjelenéséről, ezért kiváló fordításban olvastam, amelyet kifejezetten számomra készített Beverly Hughes. A könyv megjelent fordítását a Bibliográfia tartalmazza.)

Olvassa el a „Vanni vagy lenni?” című könyvet. online teljesen - Erich Fromm - MyBook. Erich Fromm - Legyen vagy legyél Fromm munkája, hogy rendelkezni vagy lenni

Egy illúzió vége

Miért nem valósultak meg a nagy elvárások?

Előszó

Bevezetés Nagy elvárások, kudarcuk és új alternatívák

Egy illúzió vége

Miért nem váltak valóra a nagy remények?

Az emberi változás gazdasági szükségessége

Előszó

Bevezetés Nagy elvárások, kudarcuk és új alternatívák

Egy illúzió vége

Legutóbbi bejegyzések

Bevezetés
Nagy elvárások, kudarcuk és új alternatívák

Bevezetés
Nagy elvárások, kudarcuk és új alternatívák