Religinis sinkretizmas ir dievų vardų reikšmės rusų kalba. Religinis sinkretizmas Sinkretinis mokymas

Beveik visos šiandien egzistuojančios religijos yra sinkretistinės. Pavyzdžiui, islame, judaizme, krikščionybėje ir daugumoje į užmarštį nugrimzdusių Artimųjų Rytų tautų pagoniškų įsitikinimų jie turi bendrą situaciją – tai konfrontacija ir kova. To nebuvo nei senovės religijose, nei budizme. Bet tokio religijų sinkretizmo kaip Afrikoje praktiškai nėra.

Afrikos kultūra vystėsi beveik lygiagrečiai su kitomis, todėl labai dažnai ji sukuria daugybę religinės įvairovės formų ir skirtingų tikėjimų derinių, kurių nėra niekur kitur pasaulyje. Žymiausi sinkretizmo pavyzdžiai Afrikoje yra islamo ir bantų tautų bei genčių tradicinių tikėjimų sintezė, krikščionybės sintezė su Vakarų, Pietų ir Rytų Afrikos kultais. Astrologija ir geomantija yra populiarios Vakarų Afrikoje ir Madagaskare, nes jos buvo rimtai įtrauktos į Afrikos kultūrinę dirvą dėl jų pasiskolinimo iš arabų.

XX amžiaus pradžioje susijungus klasikinei euroamerikietiškajai krikščionybei ir juodųjų kultui, atsirado kvimbangizmas. Ši unikali religija iš krikščionybės perėmė kryžių, mesianizmą ir išpažintį, o iš juodaodžių afrikiečių įsitikinimų – fetišizmą ir animizmą, ypač protėvių kultą. Kitaip nei daugelis kitų protestantų konfesijų, kvimbangistai pripažįsta paties Kristaus dalyvavimą Eucharistijoje.

Ši sinkretinė religija garsėjo puritoniška etika, įskaitant smurto, poligamijos, šokių, alkoholio ir tabako vartojimo draudimą. Kimbanguistai buvo rimti antikolonijinio judėjimo ir taikaus Kongo atskyrimo nuo Britanijos karūnos rėmėjai. Jie yra ištikimi baltiesiems. Kimbanizmas yra didžiausia afro-krikščionių religija. Jis davė galingą impulsą kitiems afro-krikščioniškiems judėjimams.

Dabartinis afrokrikščioniškas kompleksas reiškia pažangą ir stiprią pasaulietinę kultūrą su vientisa vieninga Afrikos civilizacija. Tačiau jis neatsisako tikėjimo dvasiomis. Islamas tarp bantu tautų nusipelno ypatingo dėmesio.

Monoteistai

Jei musulmonai yra aiškūs monoteistai, tikintys Alachu, tai bantai tiki chunta ir jo dvasių aplinka. Pirmajam pranašas Mahometas vaidina didžiulį vaidmenį, antrajam jo vaidmenį atlieka klano galva arba burtininkas. Musulmonas privalo pasninkauti ir melstis penkis kartus per dieną, tačiau bantu kultūroje jis turi atlikti visai kitus ritualus – aukotis protėviams ir dvasioms, taip pat jiems melstis. Mulos funkcijas Afrikoje atlieka burtininkas ragana, o musulmonų liaudies praktikas atlieka pagoniški ritualai.

Šintoizmas, šintoizmas yra tradicinė Japonijos religija. Remiantis senovės japonų animistiniais įsitikinimais, garbinimo objektai yra daugybė mirusiųjų dievybių ir dvasių. Sudėtingas vietinių genčių kultūrinės sintezės su atvykėliais procesas padėjo pagrindą japonų kultūrai, kurios religinis ir kultinis aspektas buvo vadinamas šintoizmu. Šintoizmas („dvasių kelias“) yra antgamtinio pasaulio, dievų ir dvasių (kami), kuriuos japonai gerbė nuo seniausių laikų, pavadinimas. Šintoizmo ištakos siekia senovės laikus ir apima visas primityvioms tautoms būdingas tikėjimų ir kultų formas – totemizmą, animizmą, magiją, mirusiųjų kultą, vadų kultą ir kt. Senovės japonai, kaip ir kitos tautos, dvasinindavo juos supančius gamtos reiškinius, augalus ir gyvūnus, mirusius protėvius, pagarbiai elgdavosi su dvasių pasauliu bendravusius tarpininkus – magus, burtininkus, šamanus. Vėliau, jau patyrę budizmo įtaką ir daug iš jo perėmę, primityvūs šintoizmo šamanai virto kunigais, atliekančiais įvairių dievybių ir dvasių pagerbimo ritualus specialiai tam pastatytose šventyklose.

Šintoizmo pagrindas yra gamtos jėgų ir reiškinių dievinimas ir garbinimas. Manoma, kad viskas, kas egzistuoja Žemėje, vienu ar kitu laipsniu yra gyva, sudievinta, net ir tie dalykai, kuriuos esame įpratę laikyti negyvais – pavyzdžiui, akmuo ar medis. Kiekvienas daiktas turi savo dvasią, dievybę – kami. Kai kurie kami yra vietovės dvasios, kiti personifikuoja gamtos reiškinius ir yra šeimų bei klanų globėjai. Kiti kami reprezentuoja pasaulinius gamtos reiškinius, tokius kaip Amaterasu Omikami, saulės deivė.

Pagrindinis šintoizmo principas – gyventi harmonijoje su gamta ir žmonėmis. Remiantis šintoizmo įsitikinimais, pasaulis yra viena natūrali aplinka, kurioje vienas šalia kito gyvena kami, žmonės ir mirusiųjų sielos. Gyvenimas yra natūralus ir amžinas gimimo ir mirties ciklas, per kurį viskas pasaulyje nuolat atsinaujina. Todėl žmonėms nereikia ieškoti išsigelbėjimo kitame pasaulyje, jie turi pasiekti harmoniją su kami šiame gyvenime.

Šintoizmas, kaip religinė filosofija, yra senovės Japonijos salų gyventojų animistinių įsitikinimų plėtra. Yra keletas šintoizmo kilmės versijų: šios religijos eksportas mūsų eros aušroje iš žemyninių valstybių (senovės Kinijos ir Korėjos), šintoizmo atsiradimas tiesiai Japonijos salose nuo Džomono laikų ir kt. Pažymėtina, kad animistiniai įsitikinimai yra būdingi visoms žinomoms kultūroms tam tikru vystymosi etapu, bet visoms didelėms ir civilizuotoms valstybėms, tik Japonijoje laikui bėgant jie nebuvo pamiršti, o tik iš dalies pasikeitė, tapo valstybinės religijos pagrindu. .

Šintoizmo, kaip nacionalinės ir valstybinės japonų religijos, formavimasis datuojamas VII–VIII a. e., kai šalis buvo suvienyta valdant centrinio Jamato regiono valdovams. Šintoizmo vienijimo procese buvo kanonizuota mitologijos sistema, kurioje hierarchijos viršūnėje buvo saulės deivė Amaterasu, paskelbta valdančios imperatoriškosios dinastijos protėviu, o vietiniai ir klanų dievai užėmė subordinuotą padėtį. Taihoryo įstatymų kodeksas, atsiradęs 701 m., patvirtino šią nuostatą ir įsteigė jingikaną – pagrindinę administracinę instituciją, kuri buvo atsakinga už visus su religiniais įsitikinimais ir ceremonijomis susijusius klausimus. Buvo sudarytas oficialus valstybinių religinių švenčių sąrašas.

Imperatorienė Genmei įsakė sudaryti mitų rinkinį apie visas Japonijos salose gyvenančias tautas. Pagal šį įsakymą 712 metais buvo sukurta kronika „Senųjų aktų užrašai“, o 720 metais – „Japonijos metraštis“. Šie mitologiniai kodai tapo pagrindiniais šintoizmo tekstais, tam tikra šventojo rašto panašumu. Jas sudarant mitologija buvo kiek pataisyta visų japonų tautinio susivienijimo ir valdančiosios dinastijos galios pagrindimo dvasia. 947 m. pasirodė kodas „Engisiki“ („Engi laikotarpio ritualų kodeksas“), kuriame išsamiai pristatoma šintoizmo valstybės ritualinė dalis - ritualų tvarka, reikalingi priedai, kiekvienos šventyklos dievų sąrašai. , maldų tekstai. Galiausiai 1087 m. buvo patvirtintas oficialus imperatoriškųjų namų remiamų valstybinių šventyklų sąrašas. Valstybinės šventyklos buvo suskirstytos į tris grupes: pirmoji apėmė septynias šventoves, tiesiogiai susijusias su imperatoriškosios dinastijos dievais, antroje - septynios didžiausios istorijos ir mitologijos požiūriu šventyklos, trečioje - aštuonios įtakingiausių šventyklų. klanas ir vietiniai dievai .

Intelektualiai, filosofinio pasaulio supratimo, teorinių abstrakčių konstrukcijų požiūriu, šintoizmas, kaip ir religinis daoizmas Kinijoje, buvo nepakankamas energingai besivystančiai visuomenei. Todėl nenuostabu, kad iš žemyno į Japoniją prasiskverbęs budizmas greitai užėmė lyderio poziciją dvasinėje šalies kultūroje.

Nuo VI a Prasidėjo plačiai paplitęs budizmo įvedimas į visas viešojo gyvenimo sritis, iš pradžių sukėlusią konkurenciją tarp šintoizmo ir budizmo dėl teisės būti dvasiniu Japonijos valstybingumo pagrindu. Šio proceso rezultatas – susiformavo VIII a. sinkretinės šintoizmo-budistinės kolektyvinės sąmonės formos, kai šintoizmo ir budizmo religinės sistemos tarnavo įvairiems visuomenės ir individo poreikiams.

Tiksliausias funkcinis budizmo ir šintoizmo „darbo pasidalijimas“ VI-VII a. apibrėžė amerikiečių mokslininkas R. Milleris: „Budizmas tarnavo dvasiniams ir estetiniams eros poreikiams, o tradicinės mitologinės idėjos ir idėjos apie protėvius buvo atrama socialinei struktūrai, taip pat priemonė nustatyti statuso skirtumus šioje srityje. struktūra“ 11 Sila-Novitskaya T.G. Imperatoriaus kultas Japonijoje: mitai, istorija, doktrinos, politika. -- M.: Mokslas. Pagrindinė Rytų literatūros redakcija, 1990, p. 4.

Šintoizmo susivienijimas į vieną tautinę religiją įvyko stipriai veikiant budizmui, kuris į Japoniją įsiskverbė VI–VII a. Kadangi budizmas buvo labai populiarus tarp Japonijos aristokratijos, buvo daroma viskas, kad būtų išvengta tarpreliginių konfliktų. Iš pradžių kami buvo paskelbti budizmo globėjais, vėliau kai kurie kami buvo pradėti sieti su budistų šventaisiais. Galiausiai kilo mintis, kad kami, kaip ir žmonėms, gali prireikti išgelbėjimo, o tai pasiekiama pagal budizmo kanonus.

Budizmas išplito į Japoniją mahajanos pavidalu ir daug nuveikė formuojant ir stiprinant išvystytą kultūrą bei valstybingumą. Atsinešę ne tik Indijos filosofinę mintį ir budistinę metafiziką, bet ir Kinijos civilizacijos tradicijas (budizmas atkeliavo daugiausia per Kiniją), Budos mokymas prisidėjo prie administracinės-biurokratinės hierarchijos ir kai kurių pagrindinių principų Japonijoje susiformavimo. etikos ir teisės sistemos. Pastebėtina, kad šioje srityje, kaip buvo Kinijoje, nebuvo akcentuojamas besąlyginis senolių išminties autoritetas ir individo nereikšmingumas prieš viso kolektyvo nuomonę ir tradicijas. Priešingai, jau „17 straipsnių įstatyme“, paskelbtame 604 m., buvo dešimtasis straipsnis, iš kurio buvo aišku, kad kiekvienas žmogus gali turėti savo nuomonę ir įsitikinimus, idėjas apie tai, kas teisinga ir išmintinga, nors viena. vis tiek turėtų veikti pagal daugumos valią. Šiame straipsnyje tarsi užuomazgoje matomi svarbūs skirtumai, kurie iš anksto nulėmė – kartu su daugybe kitų veiksnių – kitokią Japonijos vidinę struktūrą ir skirtingus politinius likimus, palyginti su Kinija, kurios civilizacijai ji tiek daug skolinga 11 Vasiljevas L.S. Rytų Maskvos religijų istorija „Aukštoji mokykla“ 1983, p. 328.

Kitaip tariant, senovės Japonijos civilizacijos rėmuose budizmo normos, net ir patyrusios sinicizaciją ir konfucianizaciją, pasirodė stipresnės ir būtent jos suvaidino reikšmingą vaidmenį klojant japonų kultūros pagrindus. Jau nuo VIII a. Budizmo įtaka tapo lemiama ir šalies politiniame gyvenime, kurią palengvino Inkės institutas, pagal kurį imperatorius per savo gyvenimą privalėjo atsisakyti sosto įpėdinio naudai ir tapęs vienuoliu. , valdyti šalį kaip regentas. Budistų šventyklų sparčiai daugėjo: 623 metais, Nihongi kronikos duomenimis, jų buvo 46. VII amžiaus pabaigoje. Buvo išleistas specialus dekretas įrengti altorius ir Budos atvaizdus visose oficialiose institucijose. 8 amžiaus viduryje. Naros sostinėje nuspręsta statyti gigantišką Todaiji šventyklą, o centrinę vietą šventykloje užėmė 16 metrų Budos Vairočanos figūra, už kurią buvo renkamas auksas visoje Japonijoje. Budistų šventyklų ėmė skaičiuoti tūkstančiai. Japonijoje daug budizmo mokyklų-sektų rado savo antruosius namus, įskaitant ir tas, kurios žemyne ​​neišgyveno arba žlugo.

Garsiausia nauja Japonijos budizmo sekta buvo zen mokymas. Dzen budizmas yra ta pati japonų reakcija į Indijos budizmą ir japonų tautinės dvasios pasireiškimą budizme, kaip ir jo prototipas, čan budizmas – viso to, kas kiniška budizme, personifikacija. Dzenas į Japoniją pateko iš Kinijos XII-XIII amžių sandūroje. abiejose jo modifikacijose – šiaurinėje ir pietinėje. Tačiau didžiausio vystymosi sulaukė pietinė mokykla, kurios aistringas idėjų skelbėjas Dogenas padarė keletą reikšmingų jos principų pakeitimų. Taigi, Dogenas, skirtingai nei Kinijos pietinės Chano šakos tradicija, gerbė Budos, sutrų ir savo mokytojo autoritetą.

Ši Dogeno naujovė suvaidino svarbų vaidmenį tolimesniuose dzen sektos likimuose Japonijoje. Tai išliko ezoteriška, kaip Chanas Kinijoje. Tačiau jos galimybės ir įtaka Japonijoje pasirodė nepamatuojamai platesnė. Pirma, mokytojo autoriteto pripažinimas prisidėjo prie tam tikrų tradicijų stiprinimo. Inkos įstaiga buvo sustiprinta, o tai reiškė mokytojo meistro pripažinimą, kad mokinys pasiekė nušvitimą, satori. Taigi meistras tarsi sankcionavo mokinio teisę paveldėti mokytojo autoritetą ir savo mokyklos tradicijas. Antra, mokyklos Zen vienuolynuose tapo labai populiarios. Ugdymo griežtumas ir žiaurumas, drausmė lazdomis, psichotechnika ir savikontrolė, noras išmokyti žmogų atkakliai siekti tikslo ir būti pasiruošusiam dėl jo padaryti bet ką – tai Zen ugdymo sistemoje patiko samurajų klasei. kardo kultas ir noras mirti už šeimininką. Todėl natūralu, kad dzenbudizmą noriai globojo šogunai.

Dzenbudizmas su savo principais ir normomis iš esmės nulėmė samurajų garbės kodeksą, „kario kelią“ (bushido). Drąsa ir ištikimybė, padidėjęs orumo ir garbės jausmas (ne išsilavinusio kinų konfuciano „veidas“, o būtent kario riterio garbė, kurio įžeidimą nuplauna tik kraujas), savižudybės kultas. garbės ir pareigos vardas (ne tik berniukai mokyklose, bet ir mergaitės iš samurajų šeimų buvo specialiai mokomi šio meno: berniukai - daryti hara-kiri, mergaitės - durklą), fatalizmo filosofija derinama su fanatiškas atsidavimas globėjui, taip pat pasitikėjimas, kad šlovingas narsiai žuvusio vardas spindės ir bus gerbiamas kartos šimtmečius - visa tai kartu įtraukta į „bushido“ sąvoką ir turėjo didžiulę įtaką japonams. nacionalinį charakterį, daugiausia išugdė japonų dzenbudizmas.

Zen budizmo samurajų išugdytas fanatizmas ir pasirengimas pasiaukoti skyrėsi nuo islamo karių fanatizmo, kurie išėjo į mirtį vardan tikėjimo, tikėdamiesi už tai atlygio kitame pasaulyje. Nei šintoizme, nei budizme nebuvo amžinos palaimos kitame pasaulyje sampratos. Ir apskritai japonų kultūros dvasinė orientacija, kaip ir kinų kultūra, turėjusi jai didelę įtaką šia prasme, buvo ši-pasaulinė. Į mirtį išėję samurajus svajojo ne apie palaimą už kapo ir pomirtinį gyvenimą, o apie vertą mirtį ir aukštą vietą gyvųjų atmintyje. Šis požiūris į mirtį kaip į natūralų tikslą, kaip į natūralų kiekvieno likimą, į normalų pasikeitimą iš vienos būsenos į kitą (su perspektyva grįžti į seną gyvenimo būseną, bet naujai gimus) buvo labai skatinamas. budizmas, įskaitant dzenbudizmą 11 Vasiljevas L .SU. Rytų Maskvos religijų istorija „Aukštoji mokykla“ 1983, p. 332-333.

Šintoizmas perima daugybę budizmo idėjų. Šintoistinių šventyklų kompleksų teritorijoje pradėtos statyti budistų šventyklos, kuriose vykdavo atitinkami ritualai, budistų sutros buvo skaitomos tiesiai šintoizmo šventovėse. Budizmo įtaka ypač pradėjo reikštis nuo IX amžiaus, kai budizmas tapo valstybine Japonijos religija. Tuo metu daugelis kulto elementų iš budizmo buvo perkelti į šintoizmą. Šintoizmo šventovėse pradėjo atsirasti Budų ir bodhisatvų atvaizdų, pradėtos švęsti naujos šventės, skolintos ritualų detalės, ritualiniai objektai, šventyklų architektūriniai bruožai. Atsirado mišrūs šintoizmo ir budizmo mokymai, tokie kaip sanno-šinto ir ryobu-šinto, kurie laiko kami budizmo Vairocanos - "Budos, persmelkiančio visą Visatą" - apraiškomis.

Iš šintoizmo susiliejimo su budizmu, kuris prasiskverbė į Japoniją 538 m. ir sulaukė valdžios palaikymo VIII amžiuje, atsiranda labai įdomi sintezė. Iš pradžių kami buvo tapatinami su budistų dievais (devais); vėliau jie buvo pakelti į aukštesnį lygį, ir jie tapo avatarais – Bodhisatvų įsikūnijimu. Abu kultai aktyviai keičiasi Budos ir Kami įvaizdžiais. Per Kamakurų dinastijos šogunatą (1185-1333), pasižymėjusį nepaprastu japonų budizmo mąstytojų vaisingumu, atsirado Tendai šintoizmas ir tantrinis šintoizmas (šingonas). Kiti šimtmečiai sukels priešingą judėjimą, kuris siekė išvalyti šintoizmą (Watarai ir Yoshida Shinto) nuo budizmo įtakos. Edo epochoje (Tokijas, 1603-1867) šintoizmas susiliejo su konfucianizmu (Suika šintoizmas). Nors Renesanso (Fukko) Motoori Norinaga (XVII a.) siekė atkurti šintoizmo pradinį grynumą ir kritikavo susiliejimą su budizmu ir konfucianizmu, judėjimas galiausiai apims katalikišką Trejybės ir jėzuitų teologijos sampratą. Jei Tokugavos eroje (Edo, 1603–1867) šintoizmo budizmas buvo pripažintas valstybine religija, tai vėlesnėje Meiji eroje (po 1868 m.) šintoizmas gryna forma tapo oficialia religija. 11 Eliade M., Culiano I. Dictionary of religijos, ritualai ir tikėjimai. M.: „Rudomino“, Sankt Peterburgas: „Universiteto knyga“, 1997, p. 111.

Taigi Japonijoje susiformavo savotiškas religijų sinkretizmas – dauguma japonų save laikė tiek šintoizmo, tiek budizmo šalininkais, o religinėse idėjose ir ritualuose buvo sunku atskirti vieną religiją nuo kitos. Baigdamas pridursiu, kad šiuolaikinėje Japonijoje gyventojų, vienu metu išpažįstančių dvi religijas – budizmą ir šintoizmą, dalis yra 84%.

Pažymėtina ir dar vienas svarbus veiksnys – tam tikrą įtaką Japonijos religijai turėjo ir konfucianizmas. Japonijos kultūra skiriasi nuo Kinijos ir Konfucijaus kultūros dar vienu aspektu. Jei Kinijoje konformizmas buvo beveik absoliučiai dominuojantis, turėdamas tik silpnas ištakas daoizmo ir budizmo pavidalu, tai Japonijoje jis buvo daug silpnesnis. Asmuo turėjo turėti teisę apsispręsti, apsispręsti ir būti atsidavęs jo paties pasirinktai idėjai ir globėjui. Tiesa, dažniausiai buvo pasirenkama tik vieną kartą – po to įsigalėjo ištikimybės prie kapo ir pasirengimo mirti už idėją ar meistrą praktika. Tačiau teisė rinktis (net jei tik vieną kartą, ne visiems ir ne visada!), iš principo vis tiek egzistavo.

Kinų-konfucijaus japonų tradicijai artimesnis yra protėvių kultas ir šeimos medis. Žinoma, Japonija nežinojo šio kulto gylio, kuris buvo Kinijoje. Tačiau samurajų narsumas ir orumas daugiausia buvo susiję su jų kilme (ypatybė, kuri samurajus priartina prie Europos riterystės, o ne prie Kinijos protėvių kulto normų), o tam, savo ruožtu, reikėjo išlaikyti šeimos medį ir pagarbą. pagal mirusių protėvių šintoizmo normas. Ir čia, žinoma, įtakos turėjo kinų konfucijaus tradicija.

Tai, kaip ir bendra kultūros skolinimosi iš Kinijos tendencija, turėjo įtakos tam, kad laikui bėgant Japonijoje reikšmingai išsivystė konfucianizmas. Tačiau tai atsitiko ne iš karto.

Konfucianizmo Japonijoje (taip pat ir daoizmo) istorija siekia ankstyvą Japonijos civilizacijos ir valstybingumo raidos etapą. Migrantai iš žemyno – kinai ir korėjiečiai su savimi atsivežė ne tik konfucianistinius tekstus, bet ir juos atitinkančias konfucijaus moralės bei gyvensenos normas. Tačiau Japonijoje vyraujantis budizmas buvo gana atsargus konfucianizmo atžvilgiu. Tačiau konfucianizmas Japonijoje matė geresnius laikus.

Nuo XVII a., kai Tokugavos klano (1603-1867) šogunams pavyko sustabdyti japonų feodalų decentralizavimo tendencijas ir geležine ranka vėl suvienyti savo valdžią šalį, kai atsisuko jų vadovaujama budistų bažnyčia. į masinę administracinę bazę, kad gyventojai būtų paklusnūs, susidarė palanki situacija intensyviai konfucianizmo skverbimuisi į Japoniją. Šogunai tikėjosi, kad Zhu Xi reformuotas neokonfucianizmas galės suteikti jiems papildomą galimybę sustiprinti savo galią. Konfucianistiniai lojalumo valdantiesiems, pagarbos vyresniesiems ir nepajudinamo status quo palaikymo idealai atrodė tinkami. Daugelio pamokslininkų pastangomis Džuxi neokonfucianizmas pradėjo greitai plisti Japonijoje. Įsidėmėtini kai kurių pamokslininkų metodai. Pavyzdžiui, šiuo atžvilgiu įdomus Yamazaki Ansai (1618-1682). Jis skelbė konfucianizmo idėjas, bandydamas sujungti Konfucijaus ir Mencijaus įsakymus su samurajų patriotizmo dvasia ir senovės šintoizmo normomis. Yamazaki Ansai, kaip ir kiti japonų konfucianistai, siekė sujungti konfucianistinius principus su šintoizmo normomis. Jis iškėlė teoriją, pagal kurią neokonfucijaus li (ne senasis Konfucijus, t. y. ceremonijos, ritualas, o kitas, neokonfucianis - didysis principas, visuotinė tvarka) yra ta dieviškoji gamtos galia, kuri pasireiškia per visus. tradicinis „aštuonių milijonų“ šintoizmo kami, vadovaujamas didžiojo Amaterasu. Postūmis link neokonfucianizmo suartėjimo su šintoizmu įvyko XVIII-XIX a. didelę politinę reikšmę. Antikos kultas ir didieji praeities idealai, Japonijos istorijos studijos, jos kultūros ištakos prisidėjo prie savotiško šintoizmo atgimimo, jo normų sustiprėjimo visose klasėse, o ypač samurajų su savo elgesiu. polinkis į protėvių didybės idėjas ir atsidavimas šeimininkui. Palaipsniui šis kultas, perdarytas per konfucianistinio požiūrio į valdovą, į suvereną prizmę, vis labiau ir labiau ėmė sieti būtent su Japonijos imperatoriumi – tiesioginiu didžiojo Amaterasu palikuoniu, vieninteliu teisėtu Japonijos valdovu 11 Vasiljevas. L.S. Rytų Maskvos religijų istorija „Aukštoji mokykla“ 1983, p. 335-338.

Japonijos viduramžių politinis menas

RELIGINIS SINKRETIZMAS – vienos religijos skolinimasis kitų religijų elementų arba skirtingų religijų komponentų derinio naujoje religinėje sistemoje. Kitų kultų ir tikėjimo sistemų skoliniai būdingi visoms religijoms per visą žmonijos istoriją. Daugelis šiuolaikinių tyrinėtojų krikščionybę laiko sinkretine religija, susiformavusia pirmaisiais mūsų eros amžiais Romos imperijoje, jungiančia Egipto ir Graikijos paslapčių elementus bei dialektinę helenų filosofiją, interpretuojant Aleksandrijos neoplatonistų mokyklą, ezoterinę. Rytų mokymai, žydų mesijinio istorizmo ir žydų apokaliptikos principai, aiškinant ankstyvąsias krikščionybės mokyklas I–II amžiuose ir krikščioniškąją mitologiją, remiantis alegoriniu Biblijos aiškinimu. Filonas iš Aleksandrijos.

Rusijoje krikščionybė šimtmečius vyko liaudiškų („pagoniškų“) tikėjimų, kultų ir tradicijų elementų išsaugojimo ženklu. Taigi populiarioji sąmonė Peruno sugebėjimus perdavė pranašui Elijui, su kuriuo vėliau susiliejo Iljos Murometso įvaizdis; moteriškoji dievybė Makoša pradėta vadinti šv. Paraskeva, išlaikydama savo misiją; vietinius dievus globėjus pakeitė stebuklingos ikonos.

Šiandien religinį sinkretizmą Rusijoje galima suskirstyti į: 1) iki šių dienų išlikusį iš praeities laikų ir 2) naująjį, pasirodžiusį SSRS ir Rusijos Federacijoje.

1) Kai kurios liaudies šventės Rusijoje buvo pervadintos krikščioniškai, išlaikant tą pačią reikšmę: „medaus kurortai“ (medaus ir javų pašventinimas) buvo išsaugoti pirmine prasme. „Obuolio išganymas“, išlaikant obuolių pašventinimo ritualą, simbolizuojantį gamtos virsmą, buvo uždėtas krikščioniškam įvaizdžiui - „Dievo žmogaus atsimainymas“. „Mergelės Marijos apsaugos“ šventė pakeitė šią dieną (senojo stiliaus spalio 1 d.) Rusijoje švenčiamą „Dievo Krišeno apsaugą“ (merginos dainavo: „Kryshen, Kryshen, padengk žemę sniegu , o aš su jaunikiu!“). Šios šventės reikšmė siejama su idėja, kad dangus saugo visą Rusijos žemę. Populiari žiemos saulėgrįžos šventė – Maslenitsa – taip pat išliko be krikščioniškos interpretacijos (su vaikščiojančiomis mamytėmis ir saulės dievo simboliais).

Šiais laikais bandoma atgaivinti kai kuriuos sinkretinius kultus ir mitinius vaizdinius. Pavyzdžiui, į zoroastriečių dievo Mitros kultą menantis kario, žudančio drakoną, atvaizdas XIV amžiuje Rusijoje buvo permąstytas: kankinio Jurgio atvaizdas atsidūrė Maskvos ir Rusijos herbe. Dabar valdžia bando į visuomenės sąmonę įtraukti Šv. Jurgio Nugalėtojo įvaizdį kaip „naujosios Rusijos“ simbolį.

2) Sovietiniais ir posovietiniais laikotarpiais naujos religinio sinkretizmo formos siejamos arba su tradicinių religijų noru prisitaikyti prie šiuolaikinių sociokultūrinių realijų, arba su naujų religijų siekiu išlaikyti savo įtaką senųjų tradicijų sąskaita. Taigi Rusijos stačiatikių bažnyčia buvo priversta sutikti su Naujųjų metų švente, nepaisant to, kad ji patenka į Gimimo pasninką. Dėl plataus masto švenčių draudimo atgijo ikikrikščioniškoji liaudies praktika „džiaugtis“ kartu su protėviais - ant artimųjų kapų, kurią kategoriškai uždraudė stačiatikių bažnyčia. bažnyčia (kaip „kompromisas“ 9 dieną po Velykų bažnyčia pradėjo švęsti ypatingą šventę pagonišku pavadinimu „Radonitsa“).

Doktrininėje srityje ekumenizmas gali būti priskirtas prie religinio sinkretizmo apraiškų (žr. Rusijoje) ir bendros ekumeninės maldos bei ritualai, kuriuose vienu ar kitu laipsniu dalyvauja visos krikščionių konfesijos, taip pat kai kurios kitos naujovės.

V. S. Polosinas

Čia citata iš leidinio: Šiuolaikinės Rusijos tautų religijos. Žodynas. / Redakcinė komanda: Mčedlovas M.P., Averjanovas Yu.I., Basilovas V.N. ir kiti - M., 1999, p. 472-474.

5-ojo amžiaus pabaigoje – VI amžiaus pradžioje. centrinėje Japonijoje sustiprėjo klanų kova dėl viršenybės bendroje genčių asociacijoje. Siekdami valdžios, Soga klanas naudojo svetimą religiją – budizmą, kuris pirmą kartą paminėtas 538 m., kai Korėjos karalystės Baekje ambasada atvyko į Jamato su budistinėmis sutromis ir Shakya Muni statula.

Konfucianizmas skverbėsi ir į Japonijos salas. Konfucianizmo idėjos atitiko karališkojo elito ir jų aristokratų rato poreikius. Jų valdžios troškimas atitiko etinę programą su aiškiu socialiniu visuomenės padalijimu, kur buvo nustatyta kiekvieno vieta ir atsakomybė. Konfucijaus etika su savo sūniškojo pamaldumo ir pareigingumo principu kiekvienam reikalavo griežtai laikytis protėvių kulto, o žemesniems sluoksniams – neabejotiną paklusnumą „dieviškajai“ valdovų dinastijai.

Tačiau kovoje dėl valdžios budizmas pasirodė esąs Soga klano prioritetas. Po Sogos pergalės budizmas pradėjo plačiai plisti, kartu buvo statomi budistų vienuolynai ir šventyklos bei apdovanojamos didžiulės žemės.

Naujoji religija su Budų ir bodhisatvų panteonu užėmė stiprią vietą japonų gyvenime. Tai nebuvo suvokiama kaip kažkas svetimo ir priešingo genčių kultams. Atvirkščiai, iš Budų ir Bodhisatvų buvo tikimasi tų pačių apsaugos funkcijų ir įvairios pagalbos. Jie buvo pradėti apdovanoti tokiomis pačiomis magiškomis savybėmis kaip ir kami – į juos buvo kreiptasi su konkrečiais prašymais – apsaugoti nuo ligų, siųsti gausų derlių, apsaugoti nuo blogio ir kt. Japonai buvo įsitikinę, kad naujieji dievai neabejotinai turi galingesnių galių. Šį įspūdį palaikė didžiuliai, gausiai dekoruoti šventyklų pastatai, auksu žėrintis interjeras ir iškilmingos pamaldos.

Budos ir bodhisatvos natūraliai pateko į didžiulį šintoizmo panteoną kaip nauji dievai. Tačiau ankstyvuoju budizmo plitimo laikotarpiu šventyklų dievybių funkcijos ir net jų hierarchija vietos gyventojams nebuvo svarbios ir lemiamos. Jie susikūrė savo požiūrį į kiekvieną dievybę, todėl susiformavo savita hierarchija, kuri, kaip ir kami kulte, vis dar rėmėsi mintimi apie galimybę gauti pagalbą iš dievų. dievai, galintys daryti įtaką atskiro asmens ar visų bendruomenių gyvenimui.

Budizmas atnešė ir kažką naujo. Šintoizmas atsirado kaip žemdirbių bendruomenės religinė praktika ir buvo kolektyvinių pažiūrų bei prašymų atspindys, o budizmas atkreipė dėmesį į individą ir patraukė tiesiogiai į individą.

Vietiniai kultai ir budizmas pasidalijo funkcijas, susijusias su ypatingais japonų gyvenimo momentais: šviesūs, džiaugsmingi įvykiai - gimimas, santuoka - liko protėvių dievų, vadovaujamų „saulės“ deivės Amaterasu, jurisdikcijai. Mirtį, kurią šintoizmas aiškino kaip nešvarumą, saugojo budizmas, įvedęs išlaisvinimo koncepciją per Budos gerbimą.

Taip išsivystė dviejų religijų sinkretizmas – japonų terminija rebusinto – budizmo ir šintoizmo būdas. Buvo labai svarbu, kad dviejų religijų sujungimo procesas vystytųsi su plačia vyriausybės parama. Pavyzdžiui, vyriausybės nutarimu šintoizmo ir budizmo ritualas yra derinamas net tokioje pagrindinėje ir šventoje ceremonijoje kaip „imperatorius valgo naujo derliaus ryžius“: į ją kviečiami budistų vienuoliai.

Aukščiausia religinio sinkretizmo forma buvo sąvoka honji suijaku, pagal kurią šintoizmo panteono dievybės gali būti laikomos laikinais Budų ir bodhisatvų įsikūnijimais. Taigi „saulės“ deivė Amaterasu tapo Budos „Deimantinės šviesos“ Vairocanos įsikūnijimu.

vienos religijos skolinimasis kitų religijų elementų arba skirtingų religijų komponentų sujungimas į naują religiją. sistema. Kitų kultų ir tikėjimo sistemų skoliniai būdingi visoms religijoms per visą žmonijos istoriją. Mn. modernus Mokslininkai Kristų laiko sinkretine religija, kuri susiformavo pirmaisiais mūsų eros amžiais. e. Romos imperijoje, derinant egiptiečių ir graikų kalbos elementus. paslaptys ir dialektinė helenų filosofija Aleksandrijos neoplatonistų mokyklos interpretacijoje, ezoteriniai Rytų mokymai, žydų mesijinio istorizmo ir žydų apokaliptikos principai, interpretuojant Pirmąjį Kristų. I–II amžių mokyklos. ir pats Kristus. mitologija, pagrįsta Filono Aleksandriečio alegoriniu Biblijos aiškinimu.

Rusijoje krikščionybė šimtmečius vyko liaudiškų („pagoniškų“) tikėjimų, kultų ir tradicijų elementų išsaugojimo ženklu. Taigi populiarioji sąmonė Peruno sugebėjimus perdavė pranašui Elijui, su kuriuo vėliau susiliejo Iljos iš Muromo įvaizdis; moteriškoji dievybė Makoša pradėta vadinti šv. Paraskeva, išlaikydama savo misiją; vietinius dievus globėjus pakeitė stebuklingos ikonos.

Šiandien S. r. Rusijoje galima suskirstyti į: 1) iki šių dienų išlikusius iš praeities laikų ir 2) naujus, pasirodžiusius SSRS ir Rusijos Federacijoje.

1) Kai kurios liaudies šventės Rusijoje buvo pervadintos į Kristų. manieros, išlaikant tą pačią reikšmę: „medus išsaugotas“ (medaus ir javų pašventinimas) buvo išsaugota pirminė reikšmė. Kristus uždėjo „obuolių išganymą“, išlaikydamas obuolių pašventinimo ritualą, simbolizuojantį gamtos virsmą. paveikslas „Dievo žmogaus transformacija“. „Mergelės Marijos apsaugos“ šventė pakeitė šią dieną (senojo stiliaus spalio 1 d.) Rusijoje švenčiamą „Dievo Krišeno globą“ (merginos dainavo: „Kryšen, Krišen, uždenk žemę sniegu, o aš su jaunikiu!“). Šios šventės reikšmė siejama su idėja, kad dangus saugo visą Rusijos žemę. Populiari žiemos saulėgrįžos šventė Maslenitsa taip pat buvo išsaugota be Kristaus. interpretacijos (su mamytėmis vaikštančiomis ir su saulės dievo simboliais).

Šiais laikais bandoma atgaivinti tam tikrus sinkretinius kultus ir mitinius vaizdinius. Taigi, pavyzdžiui, kario, žudančio drakoną, atvaizdas, grįžtantis prie zoroastriečių dievo Mitros kulto, Rusijoje XIV a. buvo pergalvota: kankinio Jurgio atvaizdas atsirado Maskvos ir Rusijos herbe. Dabar valdžia bando į visuomenės sąmonę įvesti Šv. Jurgio Nugalėtojo įvaizdį kaip „naujosios Rusijos“ simbolį.

2) Sovietiniais ir posovietiniais laikotarpiais atsirado naujų formų S. r. yra susiję arba su tradicinių religijų noru prisitaikyti prie šių laikų. sociokultūrines realijas arba su naujų religijų troškimu išlaikyti savo įtaką senųjų tradicijų sąskaita. Taigi Rusijos stačiatikių bažnyčia buvo priversta sutikti su Naujųjų metų švente, nepaisant to, kad ji patenka į Gimimo pasninką. Draudžiant plačiai švęsti Velykas, įvyko populiariosios ikikrikščioniškosios krikščionybės atgimimas. stačiatikių bažnyčios griežtai uždrausta praktika „džiaugtis“ kartu su protėviais prie artimųjų kapų. bažnyčia (kaip „kompromisas“ 9 dieną po Velykų bažnyčia pradėjo švęsti ypatingą šventę pagonišku pavadinimu „Radonitsa“).