Vallási szinkretizmus és az istennevek jelentése az orosz nyelvben. Vallási szinkretizmus Szinkretikus tanítás

Szinte minden ma létező vallás szinkretista. Például az iszlámban, a judaizmusban, a kereszténységben és a közel-keleti népek feledésbe merült pogány hiedelmeiben közös a helyzet - ez a konfrontáció és a küzdelem. Ez nem volt így sem az ókori vallásokban, sem a buddhizmusban. De gyakorlatilag nincs olyan szinkretizmus a vallásokban, mint Afrikában.

Az afrikai kultúra szinte párhuzamosan fejlődött másokkal, ezért nagyon gyakran a vallási sokszínűség számos formáját és különböző hiedelmek kombinációját hozza létre, amelyek sehol máshol nem találhatók meg a világon. Az afrikai szinkretizmus leghíresebb példái az iszlám szintézise és a bantu népek és törzsek hagyományos hiedelmei, a kereszténység szintézise Nyugat-, Dél- és Kelet-Afrika kultuszaival. Az asztrológia és a geomancia népszerű Nyugat-Afrikában és Madagaszkáron, mivel az araboktól kölcsönözve komolyan bekerültek az afrikai kulturális talajba.

A klasszikus euro-amerikai kereszténység és a fekete kultusz ötvözete eredményeként a 20. század elején megjelent a quimbangizmus. Ez az egyedülálló vallás átvette a keresztet, a messianizmust és a hitvallást a kereszténységből, a fetisizmust és az animizmust, különösen az ősök kultuszát a fekete afrikaiak hiedelmeiből. Sok más protestáns felekezettől eltérően a Quimbangisták elismerik Krisztus részvételét az Eucharisztiában.

Ez a szinkretikus vallás puritán etikájáról volt híres, beleértve az erőszak, a többnejűség, a tánc, valamint az alkohol és a dohányzás tilalmát. A kimbanguisták komoly támogatói voltak a gyarmatiellenes mozgalomnak és Kongó békés elválasztásának a brit koronától. Hűségesek a fehérekhez. A kimbangizmus a legnagyobb afro-keresztény vallás. Erőteljes lendületet adott más afro-keresztény mozgalmaknak.

A jelenlegi afro-keresztény komplexum a haladást és az erős világi kultúrát jelenti egy egységes afrikai civilizációval. De nem adja fel a szellemekbe vetett hitét. Külön figyelmet érdemel az iszlám a bantu népek körében.

Egyistenhívők

Ha a muszlimok egyértelműen egyistenhívők, akik hisznek Allahban, akkor a bantuk hisznek a Juntában és szellemi kíséretében. Előbbiben Mohamed próféta játszik óriási szerepet, utóbbinál a klán feje vagy a varázsló játssza a szerepét. A muszlimnak naponta ötször kell böjtölnie és imádkoznia, de a bantu kultúrában teljesen más szertartásokat kell végrehajtania - áldozatokat kell hoznia az ősöknek és a szellemeknek, és imádkoznia kell hozzájuk. A mollah funkcióit Afrikában egy varázsló-boszorkányorvos látja el, a muszlim népi gyakorlatokat pedig pogány rituálék.

A sintoizmus, a sintó Japán hagyományos vallása. Az ókori japánok animista hiedelmei alapján az imádat tárgya számos istenség és halottszellem. A helyi törzsek és az új jövevények kulturális szintézisének összetett folyamata fektette le a tulajdonképpeni japán kultúra alapjait, amelynek vallási és kultikus aspektusát sintoizmusnak nevezték. A sintó („a szellemek útja”) a természetfeletti világ, az istenek és a szellemek (kami) elnevezése, amelyet a japánok ősidők óta tisztelnek. A sintó eredete az ókorba nyúlik vissza, és magában foglalja a primitív népekben rejlő hiedelmek és kultuszok összes formáját - totemizmus, animizmus, mágia, halottkultusz, vezetők kultusza stb. Az ókori japánok más népekhez hasonlóan spirituálissá tették a körülöttük lévő természeti jelenségeket, növényeket és állatokat, elhunyt ősöket, és tisztelettel bántak a szellemek világával kommunikáló közvetítőkkel - mágusokkal, varázslókkal, sámánokkal. Később, miután már megtapasztalták a buddhizmus hatását, és sokat átvettek belőle, a primitív sintó sámánok papokká változtak, akik különféle istenségek és szellemek tiszteletére rituálékat végeztek a speciálisan erre a célra épített templomokban.

A sintó alapja a természeti erők és jelenségek istenítése és imádása. Úgy gondolják, hogy minden, ami a Földön létezik, bizonyos fokig eleven, istenített, még azok is, amelyeket élettelennek szoktunk tekinteni - például egy kő vagy egy fa. Minden dolognak megvan a maga szelleme, egy istensége - kami. Egyes kamik a környék szellemei, mások a természeti jelenségeket személyesítik meg, és családok és klánok pártfogói. Más kamik globális természeti jelenségeket képviselnek, mint például Amaterasu Omikami, a napistennő.

A sintó fő alapelve, hogy harmóniában éljünk a természettel és az emberekkel. A sintó hiedelmek szerint a világ egyetlen természeti környezet, ahol egymás mellett élnek a kami, az emberek és a halottak lelke. Az élet a születés és a halál természetes és örök körforgása, amelyen keresztül a világon minden folyamatosan megújul. Ezért az embereknek nem kell a megváltást egy másik világban keresniük, hanem ebben az életben kell harmóniát elérniük a kamival.

A sintó, mint vallási filozófia, a japán szigetek ősi lakóinak animista hiedelmeinek továbbfejlesztése. A sintó eredetének több változata létezik: ennek a vallásnak az exportja korunk hajnalán a kontinentális államokból (az ókori Kína és Korea), a shinto megjelenése közvetlenül a japán szigeteken Jomon kora óta stb. meg kell jegyezni, hogy az animista hiedelmek jellemzőek minden ismert kultúrára a fejlődés egy bizonyos fokán, de minden nagy és civilizált államra, csak Japánban nem felejtették el az idők során, hanem csak részben módosultak az államvallás alapjává. .

A sintó mint a japánok nemzeti és államvallása kialakulása a Kr.u. 7.-8. századi időszakra nyúlik vissza. e., amikor az ország egyesült a központi Yamato régió uralkodóinak uralma alatt. A sintó egyesülése során egy olyan mitológiai rendszert kanonizáltak, amelyben az uralkodó császári dinasztia ősének nyilvánított Amaterasu napistennő állt a hierarchia csúcsán, a helyi és klánistenek pedig alárendelt pozíciót foglaltak el. A 701-ben megjelent Taihoryo törvénykönyv jóváhagyta ezt a rendelkezést, és létrehozta a jingikant, a fő közigazgatási szervet, amely a vallási meggyőződéssel és szertartásokkal kapcsolatos minden kérdésért felelt. Felállították az állami vallási ünnepek hivatalos listáját.

Genmei császárnő elrendelte a japán szigeteken élő összes nép mítoszgyűjteményének összeállítását. E sorrend szerint 712-ben létrehozták az „Ősi cselekedetek feljegyzései” krónikát, 720-ban pedig a „Japán évkönyvét”. Ezek a mitológiai kódok a sintó fő szövegeivé váltak, mintegy a szent írásnak látszólag. Összeállításukkor a mitológiát némileg korrigálták az összes japán nemzeti egyesülése és az uralkodó dinasztia hatalmának igazolása jegyében. 947-ben megjelent az „Engisiki” kód („Az engi korszak rituáléinak kódexe”), amely részletesen bemutatta a sintó állam rituális részét - a rituálék rendjét, a hozzájuk szükséges tartozékokat, az istenek listáját minden templomhoz. , ima szövegei. Végül 1087-ben jóváhagyták a császári ház által támogatott állami templomok hivatalos listáját. Az állami templomokat három csoportra osztották: az első hét szentélyt tartalmazott, amelyek közvetlenül kapcsolódnak a császári dinasztia isteneihez, a második - hét történelem és mitológia szempontjából legfontosabb templom, a harmadik - nyolc legbefolyásosabb templom. klán és helyi istenek .

Intellektuálisan a világ filozófiai megértésének, az elméleti absztrakt konstrukcióknak a szempontjából a sintoizmus, akárcsak a vallási taoizmus Kínában, nem volt elegendő egy erőteljesen fejlődő társadalomhoz. Nem meglepő tehát, hogy a szárazföldről Japánba behatoló buddhizmus gyorsan vezető pozíciót foglalt el az ország spirituális kultúrájában.

6. századtól Megkezdődött a buddhizmus széles körű bevezetése a közélet minden szférájába, ami kezdetben a sintoizmus és a buddhizmus közötti versengéshez vezetett a japán államiság szellemi alapjául szolgáló jogért. Ennek a folyamatnak az eredménye a 8. század kialakulása. a kollektív tudat szinkretikus sinto-buddhista formái, amikor a sintó és a buddhizmus vallási rendszerei a társadalom és az egyén különféle igényeit szolgálták ki.

A legpontosabb funkcionális „munkamegosztás” a buddhizmus és a sintoizmus között a VI-VII. században. R. Miller amerikai tudós definiálta: „A buddhizmus a korszak spirituális és esztétikai igényeit szolgálta, a hagyományos mitológiai elképzelések és az ősökről alkotott elképzelések pedig a társadalmi struktúra támaszaként, valamint az ezen belüli státuszkülönbségek meghatározására szolgáltak. szerkezet” 11 Sila-Novitskaya T.G. A császárkultusz Japánban: mítoszok, történelem, tanok, politika. -- M.: Tudomány. A Keleti Irodalom Főszerkesztősége, 1990, p. 4.

A sintó egységes nemzeti vallássá egyesülése a buddhizmus erős hatása alatt ment végbe, amely a 6-7. században hatolt be Japánba. Mivel a buddhizmus nagyon népszerű volt a japán arisztokrácia körében, mindent megtettek a vallások közötti konfliktusok megelőzése érdekében. Eleinte a kamit a buddhizmus pártfogóinak nyilvánították, majd néhány kamit a buddhista szentekkel kezdtek kapcsolatba hozni. Végül az az elképzelés alakult ki, hogy a kamiknak, akárcsak az embereknek, szükségük lehet üdvösségre, amit a buddhista kánonok szerint érnek el.

A buddhizmus a mahájána formájában terjedt el Japánban, és sokat tett az ottani fejlett kultúra és államiság kialakulásáért, megerősítéséért. Nemcsak az indiai filozófiai gondolkodást és a buddhista metafizikát, hanem a kínai civilizáció hagyományait is magával hozva (a buddhizmus főleg Kínán keresztül jött), Buddha tanításai hozzájárultak az adminisztratív-bürokratikus hierarchia és néhány alapelv kialakulásához Japánban. az etika és a jog rendszerének. Figyelemre méltó, hogy ezen a területen nem helyezték a hangsúlyt, mint ahogyan Kínában, a régiek bölcsességének feltétlen tekintélyét és az egyén jelentéktelenségét a kollektíva egészének véleménye és hagyományai előtt. Ellenkezőleg, már a 604-ben megjelent „17 cikk törvénye” tartalmazta a tizedik cikkelyt, amelyből egyértelműen kiderült, hogy mindenkinek lehet saját véleménye és meggyőződése, elképzelése arról, hogy mi a helyes és bölcs, bár egy továbbra is a többség akaratának megfelelően kell eljárnia. Ebben a cikkben, mintha embrionális lenne, fontos különbségek láthatók, amelyek előre meghatározták - számos más tényező mellett - Japán eltérő belső felépítését és eltérő politikai sorsát Kínához képest, amelynek civilizációjának oly sokat köszönhet 11 Vasziljev L.S. Kelet-Moszkva vallástörténete „Felsőiskola” 1983, p. 328.

Vagyis az ókori japán civilizáció keretein belül a buddhista normák, még a szinicizálódáson és a konfucianizáción is, erősebbnek bizonyultak, és ezek játszottak jelentős szerepet a japán kultúra alapjainak lerakásában. Már a 8. századtól. A buddhizmus befolyása meghatározóvá vált az ország politikai életében is, amit elősegített az inke intézménye, amely szerint a császárnak élete során le kellett mondania a trónról az örökös javára, és szerzetes lett. , kormányzóként uralja az országot. A buddhista templomok száma rohamosan nőtt: 623-ban a Nihongi krónika szerint 46. A 7. század végén. Külön rendeletet adtak ki az oltárok és Buddha-képek elhelyezéséről minden hivatalos intézményben. 8. század közepén. Elhatározták, hogy Nara fővárosában felépítik a gigantikus Todaiji-templomot, és a templom központi helyét Vairochana Buddha 16 méteres alakja foglalta el, amelynek aranyát Japán-szerte gyűjtötték. A buddhista templomok száma ezresre tehető. Japánban a buddhizmus számos iskolája-szekta találta meg második otthonát, beleértve azokat is, amelyek nem élték túl, vagy hanyatlásba estek a szárazföldön.

A japán buddhizmus leghíresebb új szektája a zen tanítása volt. A zen buddhizmus ugyanaz a japán reakció az indiai buddhizmusra és a japán nemzeti szellem megnyilvánulására a buddhizmusban, akárcsak prototípusa, a csan buddhizmus – minden kínai megszemélyesítése a buddhizmusban. A zen Kínából érkezett Japánba a 12-13. század fordulóján. mindkét változatában, északi és déli. A legnagyobb fejlődést azonban a déli iskola érte el, amelynek eszméinek szenvedélyes hirdetője, Dogen jelentős változtatásokat eszközölt elvein. Így Dogen, ellentétben a Chan déli ágának kínai hagyományával, tisztelte Buddha, a szútrák és tanítója tekintélyét.

Dogen ezen újítása fontos szerepet játszott a zen szekta későbbi sorsában Japánban. Ezoterikus maradt, mint a Chan Kínában. Lehetőségei és befolyása Japánban azonban mérhetetlenül szélesebbnek bizonyult. Először is, a tanár tekintélyének elismerése hozzájárult bizonyos hagyományok megerősödéséhez. Az Inka intézmény megerősödött, ami a mestertanár elismerését jelentette, hogy a tanuló elérte a megvilágosodást, satori. Így a mester mintegy szentesítette a tanulónak azt a jogát, hogy örökölje a tanár tekintélyét és iskolája hagyományait. Másodszor, a zen kolostorok iskolái nagyon népszerűvé váltak. Az oktatás súlyossága és kegyetlensége, a botfegyelem, a pszichotechnika és az önuralom, az a vágy, hogy megtanítsuk az embert arra, hogy kitartóan elérje célját, és kész legyen bármit megtenni érte – ez a zen oktatási rendszerben a szamuráj osztályt vonzotta a maga erejével. a kardkultusz és a mesterért való halni hajlandóság. Ezért természetes, hogy a sógunok készségesen pártfogolták a zen buddhizmust.

A zen buddhizmus alapelveivel és normáival nagymértékben meghatározta a szamuráj becsületének kódexét, a „harcos útját” (bushido). Bátorság és hűség, a méltóság és a becsület felfokozott érzése (nem egy művelt kínai konfuciánus „arca”, hanem éppen egy harcos lovag becsülete, melynek sértését csak a vér mossa le), az öngyilkosság kultusza. a becsület és kötelesség neve (nemcsak az iskolás fiúkat, hanem a szamuráj családból származó lányokat is erre a művészetre képezték ki: fiúk - hara-kirit, lányok - tőrrel szúrni magukat), a fatalizmus filozófiája kombinálva a patrónus iránti fanatikus odaadás, valamint az a bizalom, hogy a vitézül elesettek dicsőséges neve évszázadokon át ragyogni fog, és generációk tisztelik - mindez együttvéve, belekerült a „bushido” fogalmába, és óriási hatással volt a japánokra nemzeti jellegét, nagyrészt a japán zen buddhizmus nevelte fel.

A zen buddhizmus szamurájokban művelt fanatizmusa és önfeláldozási készsége különbözött az iszlám harcosainak fanatizmusától, akik a hit nevében mentek a halálba, és ezért a következő világban várták a jutalmat. Sem a sintoizmusnak, sem a buddhizmusnak nem volt fogalma az örök boldogságról a következő világban. És általában véve a japán kultúra spirituális irányultsága, akárcsak a kínai kultúra, amely ebben az értelemben jelentős hatással volt rá, evilági volt. A halálba ment szamurájok nem a síron túli és a túlvilági boldogságról álmodoztak, hanem a méltó halálról és az élők emlékezetében elfoglalt magas helyről. Ez a halálhoz, mint természetes véghez, mint mindenki természetes sorsához, az egyik állapotból a másikba való normális változáshoz (a régi életállapotba való visszatérés kilátásával, de egy új születéskor) való hozzáállás nagymértékben ösztönzött. a buddhizmus által, beleértve a zen buddhizmust is 11 Vasziljev L .WITH. Kelet-Moszkva vallástörténete „Felsőiskola” 1983, p. 332-333.

A sintoizmus sok ötletet magába szív a buddhizmusból. A buddhista templomok a sintó templomegyüttesek területén kezdtek elhelyezkedni, ahol megfelelő szertartásokat tartottak; a buddhista szútrákat közvetlenül a sintó szentélyekben olvasták. A buddhizmus hatása különösen a 9. századtól kezdett megnyilvánulni, amikor a buddhizmus Japán államvallása lett. Ebben az időben a buddhizmusból sok kultikus elem került át a sintoizmusba. Buddhák és bodhiszattvák képei kezdtek megjelenni a sintó szentélyekben, új ünnepeket kezdtek ünnepelni, a rituálék részleteit, a rituális tárgyakat és a templomok építészeti jellemzőit kölcsönözték. Vegyes shinto-buddhista tanítások jelentek meg, mint például a szanno-sinto és a ryobu-sinto, amelyek a kamit a buddhista vairocana megnyilvánulásainak tekintik – „a Buddha, aki áthatja az egész Világegyetemet”.

A sintoizmus és a buddhizmus egyesüléséből, amely 538-ban behatolt Japánba, és a 8. században megkapta a hatóságok támogatását, nagyon érdekes szintézis adódik. Eleinte a kamit a buddhista istenekkel (devák) azonosították; később magasabb szintre emelték őket, és avatárokká váltak - a bódhiszattvák megtestesítőivé. Mindkét kultusz aktív cserét gyakorol Buddhák és Kami képei között. A Kamakura-dinasztia sógunátusa idején (1185-1333), amelyet a japán buddhizmus gondolkodóinak rendkívüli termékenysége jellemez, megjelent a tendai sintó és a tantrikus sintoizmus (Shingon). A következő évszázadok egy ellentétes mozgalomhoz vezettek, amely meg akarta tisztítani a sintót (Watarai és Yoshida Shinto) a buddhista befolyástól. Az Edo-korszakban (Tokió, 1603-1867) a sintoizmus egyesült a konfucianizmussal (Suika Shinto). Bár a reneszánsz (Fukko) Motoori Norinaga (17. század) a sintó eredeti tisztaságának helyreállítását tűzte ki célul, és bírálta a buddhizmussal és a konfucianizmussal való egyesülést, a mozgalom végső soron a katolikus Szentháromság-koncepciót és a jezsuita teológiát ölelte fel. Ha a Tokugawa-korszakban (Edo, 1603-1867) a sintó buddhizmust ismerték el államvallásként, akkor a rákövetkező Meidzsi-korszakban (1868 után) a sintoizmus tiszta formájában vált hivatalos vallássá 11 Eliade M., Culiano I. Dictionary of vallások, rituálék és hiedelmek. M.: „Rudomino”, Szentpétervár: „Egyetemi Könyv”, 1997, p. 111.

Így Japánban kialakult a vallások egyfajta szinkretizmusa - a japánok többsége mind a sintoizmus, mind a buddhizmus híveinek tartotta magát, és a vallási elképzelésekben és rituálékban nehéz volt elválasztani az egyik vallást a másiktól. Befejezésül hozzáteszem, hogy a modern Japánban 84% az egyidejűleg két vallást - buddhizmust és sintoizmust - valló lakosság aránya.

Még egy fontos tényezőt meg kell jegyezni: a konfucianizmus bizonyos hatást gyakorolt ​​Japán vallására is. A japán kultúra még egy vonatkozásban különbözik a kínai-konfuciánus kultúrától. Ha Kínában a konformizmus szinte abszolút domináns volt, csak a taoizmus és a buddhizmus formájában, akkor Japánban sokkal gyengébb volt. Az egyénnek joga volt dönteni, határozni, és elkötelezettnek kellett lennie az eszmének és a pártfogónak, amelyet ő maga választott. Igaz, a választást általában csak egyszer hozták meg - ezt követően lépett életbe a sírhoz való hűség gyakorlata és a halálra való készség egy ötletért vagy mesterért. De a választás joga (még ha csak egyszer is, nem mindenkinek és nem is mindig!), elvileg továbbra is fennállt.

A kínai-konfuciánus japán hagyományhoz közelebb áll az ősök kultusza és a családfa. Természetesen Japán nem ismerte ennek a Kínában létező kultusznak a mélységét. A szamurájok vitézsége és méltósága azonban nagyrészt származásukkal függött össze (ez a tulajdonság közelebb hozza a szamurájokat az európai lovagsághoz, mint az őskultusz kínai normáihoz), és ez viszont megkövetelte a családfa fenntartását és a tiszteletet. az elhunyt ősök shintoizmusának normái szerint. És itt természetesen a kínai konfuciánus hagyománynak is volt hatása.

Ez, valamint a Kínából származó kulturális kölcsönök általános tendenciája szerepet játszott abban, hogy a konfucianizmus az idők során jelentősen kifejlődött Japánban. De ez nem történt azonnal.

A japán konfucianizmus (valamint a taoizmus) története a japán civilizáció és államiság fejlődésének korai szakaszába nyúlik vissza. A szárazföldről érkező migránsok, kínaiak és koreaiak nemcsak konfuciánus szövegeket hoztak magukkal, hanem a nekik megfelelő konfuciánus erkölcsi és életmód normáit is. De a buddhizmus, amely Japánban uralkodó volt, meglehetősen óvatos volt a konfucianizmussal szemben. A konfucianizmus azonban Japánban látott már jobb időket.

A 17. század óta, amikor a Tokugawa klán sógunjainak (1603-1867) sikerült megállítani a japán feudális urak decentralizáló tendenciáját, és vaskézzel újra egyesíteni uralmuk alatt az országot, amikor az általuk vezetett buddhista egyház megfordult. alulról építkező közigazgatási bázissá, hogy a lakosságot engedelmességben tartsák, kedvező helyzet alakult ki a konfucianizmus Japánba való intenzív behatolásához. A sógunok abban reménykedtek, hogy Csu Hszi megreformált neokonfucianizmusa további lehetőséget fog adni nekik hatalmuk megerősítésére. A hatalmon lévők iránti hűség, a vének tisztelete és a status quo rendíthetetlen fenntartása konfuciánus eszméi megfelelőnek tűntek. Számos prédikátor erőfeszítései révén a Zhuxi neokonfucianizmus gyorsan terjedni kezdett Japánban. Figyelemre méltó néhány prédikátor módszere. Érdekes ebből a szempontból például Yamazaki Ansai (1618-1682). A konfucianizmus eszméit hirdette, megpróbálta ötvözni Konfuciusz és Mencius parancsait a szamuráj patriotizmus szellemével és az ókori sintoizmus normáival. Yamazaki Ansai más japán konfuciánusokhoz hasonlóan a konfuciánus elveket a sintoizmus normáival igyekezett ötvözni. Olyan elméletet terjesztett elő, amely szerint a neokonfuciánus li (nem a régi Konfuciusz, azaz a szertartások, szertartások, hanem a másik, a neokonfuciánus - a nagy princípium, az egyetemes rend) a természet azon isteni ereje, amely mindenkin keresztül megnyilvánul. hagyományos „nyolcmillió” sintó kami, amelyet a nagy Amaterasu vezetett. A lökés a neokonfucianizmus és a sintoizmus közeledése felé a 18-19. századi körülmények között következett be. jelentős politikai jelentéssel bír. Az ókor kultusza és a múlt nagy eszméi, Japán történelmének tanulmányozása, kultúrájának eredete hozzájárult a sintoizmus egyfajta újjáéledéséhez, normáinak megerősödéséhez minden osztályban, és mindenekelőtt a szamurájokban. hajlam az ősök nagyságának eszméire és a mester iránti odaadásra. Fokozatosan ez a kultusz, amelyet az uralkodóhoz, az uralkodóhoz fűződő konfuciánus attitűd prizmáján átdolgozva, egyre határozottabban a japán császárhoz kezdett kötni – a nagy Amaterasu közvetlen leszármazottja, Japán egyetlen törvényes uralkodója. 11 Vasziljev L.S. Kelet-Moszkva vallástörténete „Felsőiskola” 1983, p. 335-338.

japán középkori politikai művészet

VALLÁSI SZINKRETIZMUS – az egyik vallás más vallások elemeinek kölcsönzése vagy különböző vallások összetevőinek kombinációja egy új vallási rendszerben. Más kultuszokból és hitrendszerekből származó kölcsönzések az emberi történelem során minden vallásra jellemzőek. Sok modern kutató a kereszténységet szinkretikus vallásnak tekinti, amely korunk első századaiban alakult ki a Római Birodalomban, az egyiptomi és a görög misztériumok és a dialektikus hellén filozófia elemeit ötvözve az alexandriai neoplatonisták iskolájának, az ezoterikusnak az értelmezésében. Kelet tanításai, a zsidó messiási historizmus és a zsidó apokaliptika alapelvei az 1-2. századi ókeresztény iskolák és a tulajdonképpeni keresztény mitológia értelmezésében, a Biblia allegorikus értelmezése alapján. Alexandriai Philón.

Oroszországban a keresztényesítés évszázadokon át a népi („pogány”) hiedelmek, kultuszok és hagyományok elemeinek megőrzésének jegyében zajlott. Így Perun képességeit a néptudat átvitte Illés prófétára, akivel később Ilja Muromets képe egyesült; Makosh női istenséget Szentnek kezdték hívni. Paraskeva, miközben fenntartja küldetését; csodálatos ikonok váltották fel a helyi védőisteneket.

Napjainkban az oroszországi vallási szinkretizmus a következőkre osztható: 1) a múlt időkből a mai napig megőrzött és 2) újak, amelyek a Szovjetunióban és az Orosz Föderációban jelentek meg.

1) Egyes oroszországi népünnepélyeket keresztény módon átnevezték, megtartva ugyanazt a jelentést: a „mézes gyógyfürdők” (a méz és a gabonafélék felszentelése) eredeti jelentésében megmaradtak. Az „alma-üdvösség”, miközben fenntartotta az almaszentelés rituáléját, amely a természet átalakulását szimbolizálja, rákerült a keresztény képre - „Az Isten-ember átváltozása”. A „Szűz Mária védelmének” ünnepe váltotta fel a „Kryshen Isten védelmét”, amelyet ezen a napon (a régi stílus szerint október 1-jén) ünnepeltek Oroszországban (a lányok énekelték: „Kryshen, Kryshen, fedd be a földet hóval , és én egy vőlegénnyel!”). Ennek az ünnepnek a jelentősége az egész orosz föld mennyországi védelmének gondolatához kapcsolódik. A téli napforduló népszerű ünnepe - Maslenitsa - szintén megmaradt keresztény értelmezés nélkül (sétáló nóta és a napisten szimbólumai).

Napjainkban kísérletek történnek egyes szinkretikus kultuszok és mitikus képek felelevenítésére. Például a zoroasztriánus Mithra isten kultuszáig visszanyúló, sárkányt megölő harcos képét Oroszországban a 14. században újragondolták: Moszkva és Oroszország címerében megjelent György mártír képe. A hatóságok most megpróbálják bevezetni a köztudatba Győztes Szent György képét, mint az „új Oroszország” szimbólumát.

2) A szovjet és a posztszovjet időszakban a vallási szinkretizmus új formái vagy a hagyományos vallások azon vágyához kapcsolódnak, hogy alkalmazkodjanak a modern szociokulturális valósághoz, vagy pedig az új vallások azon vágyához, hogy az ősi hagyományok rovására fenntartsák befolyásukat. Így az orosz ortodox egyház kénytelen volt egyetérteni az újév megünneplésével, annak ellenére, hogy az a születési böjtre esik. A széles körű ünnepségek tilalmával összefüggésben újjáéledt a kereszténység előtti népi gyakorlat az ősökkel együtt „örvendezni” - a rokonok sírjain, amit az ortodox egyház kategorikusan betiltott. templom ("kompromisszumként" az egyház a húsvét utáni 9. napon különleges ünnepet kezdett megtartani "Radonitsa" pogány néven).

A doktrinális szférában az ökumenizmus a vallási szinkretizmus megnyilvánulásai közé sorolható (lásd. Oroszországban) és közös ökumenikus imák és rituálék, amelyekben valamilyen mértékben minden keresztény felekezet részt vesz, valamint néhány más újítás.

V. S. Polosin

Itt idézünk a kiadványból: A modern Oroszország népeinek vallásai. Szótár. / szerkesztőség: Mchedlov M.P., Averyanov Yu.I., Basilov V.N. és mások - M., 1999, p. 472-474.

Az 5. század végén - 6. század elején. Közép-Japánban felerősödött a klánok közötti harc az általános törzsszövetségben a felsőbbrendűségért. A Soga klán a hatalomra való törekvésükben egy idegen vallást – a buddhizmust – használt, amelynek első említése 538-ból származik, amikor a koreai Baekje királyság nagykövetsége buddhista szútrákkal és Shakya Muni szobrával Yamatoba érkezett.

A konfucianizmus a japán szigetekre is behatolt. A konfuciánus eszmék megfeleltek a királyi elit és arisztokrata körének igényeinek. Hatalomvágyuk összhangban volt egy etikai programmal, a társadalom világos társadalmi felosztásával, ahol mindenki helye és felelőssége meghatározott. A konfuciánus etika a gyermeki jámborság és kötelesség elvével mindenki számára az ősök kultuszának szigorú ragaszkodását, az alsóbb rétegek számára pedig az „isteni” uralkodódinasztiának való megkérdőjelezhetetlen alávetettséget írta elő.

A hatalomért folytatott harcban azonban a buddhizmus a Soga klán prioritása. Soga győzelme után a buddhizmus széles körben elterjedt, amihez buddhista kolostorok és templomok építése, valamint ezeknek hatalmas területek biztosítása társult.

Az új vallás a buddhák és a bodhiszattvák panteonjával erős helyet foglalt el a japánok életében. Nem tekintették valami idegennek és a törzsi kultuszokkal ellentétesnek. Éppen ellenkezőleg, ugyanazokat a védelmi funkciókat és különféle segítséget várták a buddháktól és a bódhiszattváktól. Ugyanazokkal a mágikus tulajdonságokkal kezdték felruházni, mint a kami - konkrét kérésekkel fordultak hozzájuk - betegségek elleni védelem, gazdag termés küldése, védelem a gonosztól stb. A japánok biztosak voltak abban, hogy az új istenek kétségtelenül erősebb hatalommal rendelkeznek. A hatalmas, gazdagon díszített templomépületek, a csillogó arany belső terek és az ünnepélyes órákon át tartó istentiszteletek alátámasztották ezt a benyomást.

A buddhák és a bódhiszattvák természetesen új istenként léptek be a sintó hatalmas panteonjába. A buddhizmus terjedésének korai időszakában azonban a templomi istenségek funkciói, sőt hierarchiájuk sem volt fontos és meghatározó a helyi lakosság számára. Mindegyik istenséghez kialakították a saját attitűdjüket, és ennek következtében kialakult a saját egyedi hierarchiájuk, amely továbbra is a kami kultuszához hasonlóan azon a gondolaton alapult, hogy a segítségnyújtás lehetőségét kapják istenek, amelyek képesek befolyásolni egy személy vagy az egész közösség életét.

A buddhizmus is hozott valami újat. A sintó egy mezőgazdasági közösség vallási gyakorlataként jött létre, és a kollektív nézetek és kérések tükröződése volt, míg a buddhizmus az egyénre figyelt, és közvetlenül az egyénhez fordult.

A helyi kultuszok és a buddhizmus felosztották egymás között a japánok életének különleges pillanataihoz kapcsolódó funkciókat: a fényes, örömteli események - születés, házasság - az ősi istenek fennhatósága alatt maradtak, élén Amaterasu „szoláris” istennővel. A shinto által beszennyeződésként értelmezett halált a buddhizmus védte, bevezetve a felszabadulás fogalmát a Buddha tiszteletének gyakorlatán keresztül.

Így alakult ki két vallás szinkretizmusa - japán terminológiával rebusinto – a buddhizmus és a sintó útja. Nagy jelentősége volt annak, hogy a két vallás egyesülésének folyamata széles körű kormányzati támogatással fejlődött ki. Például kormányrendelet szerint a shinto és a buddhista rituálé még olyan fő és szent szertartáson is ötvöződik, mint „a császár megeszi az új termés rizsét”: erre buddhista szerzeteseket hívnak meg.

A vallási szinkretizmus legmagasabb formája a koncepció volt honji suijaku, mely szerint a sinto panteon istenségei Buddhák és bódhiszattvák átmeneti inkarnációinak tekinthetők. Így a „napelemes” Amaterasu istennő a Buddha „Gyémántfény” Vairocana inkarnációja lett.

az egyik vallás más vallások elemeinek kölcsönzése, vagy különböző vallások összetevőinek új vallásokba való kombinálása. rendszer. Más kultuszokból és hitrendszerekből származó kölcsönzések az emberi történelem során minden vallásra jellemzőek. Mn. modern A kutatók Krisztust szinkretikus vallásnak tartják, amely a Krisztus utáni első századokban alakult ki. e. a Római Birodalomban, az egyiptomi és a görög elemeit ötvözve. misztériumok és dialektikus hellén filozófia az alexandriai neoplatonisták iskolájának értelmezésében, a keleti ezoterikus tanítások, a zsidó messiási historizmus és a zsidó apokaliptika alapelvei az Első Krisztus értelmezésében. századi iskolák 1–2. és magát Krisztust. Alexandriai Philón allegorikus bibliaértelmezésén alapuló mitológia.

Oroszországban a keresztényesítés évszázadokon át a népi („pogány”) hiedelmek, kultuszok és hagyományok elemeinek megőrzésének jegyében zajlott. Így Perun képességeit a néptudat átvitte Illés prófétára, akivel később összeolvadt Murom Ilja képe; Makosh női istenséget Szentnek kezdték hívni. Paraskeva, miközben fenntartja küldetését; csodálatos ikonok váltották fel a helyi védőisteneket.

Ma S. r. Oroszországban a következőkre osztható: 1) a múlt időkből a mai napig megőrzött és 2) újak, amelyek a Szovjetunióban és az Orosz Föderációban jelentek meg.

1) Oroszországban bizonyos népünnepélyeket Krisztusra kereszteltek. modor, megőrizve ugyanazt a jelentést: a „mentett méz” (a méz és a gabonafélék felszentelése) eredeti jelentésében megmaradt. Krisztus ráhelyezte az „almás üdvösséget”, miközben megőrizte az almaszentelés szertartását, amely a természet átalakulását jelképezi. kép "Az Isten-ember átváltozása". A „Szűz Mária oltalma” ünnepe váltotta fel az ezen a napon (a régi stílus október 1-jén) ünnepelt „Kryshen Isten védelmét” Oroszországban (a lányok ezt énekelték: „Kryshen, Kryshen, borítsd be a földet hóval, és én egy vőlegénnyel!”). Ennek az ünnepnek a jelentősége az egész orosz föld mennyországi védelmének gondolatához kapcsolódik. A téli napforduló népszerű ünnepe, Maslenitsa Krisztus nélkül is megmaradt. értelmezések (sétáló mamákkal és a napisten szimbólumaival).

Napjainkban kísérletek történnek bizonyos szinkretikus kultuszok és mitikus képek felelevenítésére. Így például egy harcos képe, aki megöl egy sárkányt, és visszatér a zoroasztriánus Mithra isten kultuszához, Oroszországban a 14. században. újragondolták: György vértanú képe megjelent Moszkva és Oroszország címerében. A hatalom most az „új Oroszország” szimbólumaként próbálja bevezetni a köztudatba a Győztes Szent György-képet.

2) A szovjet és posztszovjet időszakban a S. r. új formái. vagy a hagyományos vallások azon vágyával függnek össze, hogy alkalmazkodjanak a modern időkhöz. szociokulturális valóság, vagy az új vallások azon vágya, hogy befolyásukat az ősi hagyományok rovására tartsák fenn. Így az orosz ortodox egyház kénytelen volt egyetérteni az újév megünneplésével, annak ellenére, hogy az a születési böjtre esik. A húsvét széles körű megünneplésének tilalma körülményei között megtörtént a kereszténység előtti népi kereszténység újjáéledése. a rokonok sírjánál az ősökkel közös „örvendezés” gyakorlata, amelyet az ortodox egyház szigorúan betiltott. templom ("kompromisszumként" az egyház a húsvét utáni 9. napon különleges ünnepet kezdett megtartani "Radonitsa" pogány néven).